Sejarah menunjukkan pada kita, bila ulama-ulama yang menganut agama dari Nabi2 atau agama yang akhir sudah terlalu jahat, itu pertanda bahawa Tuhan akan datangkan Penyelamat. Artinya kalau di zaman masih ada Rasul maka seorang Rasul yang akan didatangkan, tapi selepas Rasul tak ada lagi maka bila ulama sudah jahat sangat itu tanda penyelamat yang bukan Rasul akan datang. Memang sebelum masyarakat rosak, sebelum rakyat rosak, ulama dirosakkan oleh Tuhan lebih dahulu. Itulah yang dikatakan ulama suk atau ulama yang jahat.
Sabda Rasul saw yang maksudnya :
Ada 2 golongan di kalangan manusia, kalau 2 golongan itu baik maka baiklah semua manusia, kalau 2 golongan itu jahat maka jahatlah manusia, iaitu para ulama dan pemimpin.
Rasul saw dalam hadis ini menyebut ulama' dahulu sebelum pemimpin, artinya bila ulama rosak maka pemimpin/kerajaan/penguasa, akan ikut rosak pula. Selepas itu diikuti oleh rosaknya rakyat, rosaknya orang ramai.
Di zaman kita ini ke 2 golongan itu sudah rosak, iaitu ulama dan pemimpin atau penguasa/pemerintah. Di zaman sekarang kemuncak kerosakan ulama itu telah berlaku.
Rasul saw berkata di akhir zaman banyak ulama suk. Akhir zaman itu adalah zaman kita ini. Sejauh mana suk atau jahatnya ulama? Mari kita analisa sejauh mana rosaknya ulama. Sudah banyak aspek kerosakan yang berlaku di kalangan ulama :
1. Ulama sudah cintakan dunia.[/u]
Cinta dunia itu ibunya kejahatan, puncanya kejahatan, pintu masuk kejahatan untuk berhadapan dengan kejahatan yang lebih banyak. Cinta dunia membuka pada kejahatan yang lebih banyak. Sebab Rasul saw berkata cinta dunia itu ibu segala kejahatan, jadi bila ibunya sudah berlaku, untuk anak2nya lagi mudah berlaku. Maksud cinta dunia itu adalah cinta duit, cinta harta, cinta nama, cinta jawatan, glamor, itu semua bentuk cinta dunia. Bila ulama sudah cinta dunia, maka akan lahir di kalangan ulama kejahatan2 lain. Dari kejahatan ini timbul kejahatan kedua :
2. Ilmunya tidak lagi global.[/u]
Mengapa ilmunya tak global? kerana ulama ikut sistem pelajaran dan pendidikan yang sudah disusun oleh Barat. Kalau ikut sistem Barat maka bila sudah lulus periksa dia akan rasa belajarnya sudah cukup. Sebab periksa itu kalau sudah lulus, hendak kejar dunia : pangkat, jawatan, nama dsb. Tidak seperti ulama dahulu yang sistemnya tidak seperti ini. Dahulu ulama mengaji sampai puas. Tak berbentuk seperti sekarang ini ada sukatan2. Jadi ulama dahulu tak tahu dia sudah lulus atau belum sebab tak ada sijil. Sekarang tidak begitu. Bila ulama itu sudah ada kelulusan maka pintu dunia terbuka : boleh kerja, boleh makan gaji, dsb. Sebab tujuan mengajipun hendak dapat dunia. Bila dapat sijil, maka akhirnya setakat itulah ilmunya. Sebab itu ulama sekarang ilmunya tidak global. Sedangkan ilmu Islam itu global, ilmu Islam itu untuk menyelesaikan berbagai2 masalah masyarakat. Tapi ulama sekarang ilmunya tidak global, hanya satu aspek sahaja sedangkan ulama adalah tempat bertanya masyarakat. Maka banyaklah masalah tak dapat jawab, banyaklah masalah tidak selesai. Bila dirujuk pada ulama yang ilmunya singkat, banyak benda tak terjawab, bahkan ramai ulama berkata “Ini bukan bidang saya.†Inilah kejahatan yang kedua, kerana ilmu ulama sudah tidak global lagi. Ulama belajar had mana sijil nya laku, setakat itulah dia belajar dan dia tak akan belajar lagi. Ini bahaya.
3. Ulama tak menjadi pewaris Nabi.[/u]
Rasul berkata : “Ulama itu pewaris Nabi. Maksud pewaris itu apa yang datang dari Nabi dari Rasul dipusakakan pada ulama :
Sudut Ilmu. Dalam point 2 tadi telah disebut bahawa tidak semua bidang ilmu, ulama sekarang dapat miliki. Sedangkan Nabi, Rasul ilmunya global. Jadi di bidang ilmupun ulama sudah tidak dapat mencontohi Nabi lagi.
Sudut Ibadah. Patutnya ulama mewarisi ibadah para Nabi. Tapi ibadah ulama sekarang sudah bukan contoh lagi. Sembahyang pun dibuat cepat2, jangan2 iftitah, surat pendek tak baca, hanya baca yang wajib-wajib sahaja. Sembahyang berjemaah tidak menjadi kebiasaan.
Akhlak ulama hari ini tak mencerminkan akhlak Rasul, dari segi diri pribadi, sikap, percakapan, pergaulan tak menggambarkan lagi akhlak Nabi terutama tawadhu tak ada langsung. Sedangkan tawadhu itu adalah tradisi para Nabi dan Rasul. Tawadhunya sangat disenangi orang ramai. Dahulu orang ramai jatuh hati pada Ulama kerana tawadhunya tapi sekarang tawadhu pada ulama sudah tak ada. Jadi akhlak pada ulama sekarang khususnya dari sudut tawadhu tak ada, tak mewarisi akhlak Nabi.
4. Ulama bukan milik umum, tapi dimiliki golongan tertentu
Ulama bukan kepunyaan umum lagi tapi kepunyaan golongan tertentu. Samada golongan politik atau pihak kerajaan. Jadi para ulama sudah dimiliki oleh kerajaan atau orang politik. Kerana mahu mencari makan, kerana cinta dunianya, maka dia akan cakap mengikut kehendak orang politik dan kerajaan. Jadi bila kerajaan mahukan satu perkara maka dicarilah fatwa2 yang membolehkan. Kalau orang politik atau pihak kerajaan tak mahukan sesuatu, maka dia carilah nash2, fatwa2 yang tidak membolehkan perkara itu. Bahkan ulama sekarang ada yang sudah dimiliki oleh orang Kristian. Ulama sanggup diberi wang oleh orang Kristian dan orang Kristian mensyaratkan ulama bila hendak membagi fatwa. Mereka sanggup jadi orang yang memberi fatwa mengikut telunjuk musuh. Kalau syarat itu dari kerajaan boleh tahan, tapi yang berlaku sekarang ulama sudah mengikut apa kata orang Kristian. Apa lagi yang kita boleh harap dari ulama? ulama sudah ada agen2 yang memilikinya : orang politik, kerajaan, orang Kristian. Jadi fatwa dibuat ikut kehendak musuh bukan ikut kehendak Tuhan.
5. Ulama hasad dengki pada ulama yang haq
Bila ulama sudah jahat, dibeli oleh Agen2, sedangkan ulama ada ulama haq juga, maka salah satu kejahatan ulama suk adalah hendak menyorokkan ulama yang haq ini. Perjuangan ulama yang haq itu dihasad dengki. Kalau ulama Haq itu menonjol sangat dimana kalau dibiarkan makin nampak kejahatan ulama suk maka Ulama suk itu akan arahkan kerajaan tangkap, jel, paling tidak disekatkan aktiviti ulama yang haq. Ini kejahatan yang ke 5. Ini berlaku di seluruh dunia, bukan sahaja di Malaysia.
6. Lahir ulama jumud dan ulama liberal
Ulama yang sudah dibeli ini ada 2 golongan :
• Bila dia diberi duit, dia jadi jumud, beku. Kebanyakkannya pendidikan pesantren. Jadi bila ulama jumud, sedangkan zaman ini zaman maju, zaman membangun, ini menjadikan orang ramai tidak tertarik dengan kepimpinan ulama kerana jumudnya para ulama. Bila diberi duit dia tak jumud tapi jadi ulama moden, dia menterjemahkan Islam secara Barat supaya diterima orang ramai sebab hari ini orang rujuk pada Barat. Jadi supaya mereka diterima oleh orang ramai diapun berfikiran seperti Barat maka lahirlah Islam liberal yang disesuaikan dengan otak mereka dengan tujuan orang ramai boleh terima.
Tapi akhirnya kedua golongan ulama ini tidak diterima orang ramai. Yang satu jumud sangat, yang kedua cara berfikir sahaja yang maju, tapi tindakan tak maju. Cara berfikirnya maju tapi rosak kerana agama ditafsirkan cara Barat.
7. Ulama tidak membangun jemaah
Oleh kerana ulama sudah ada agen yang punya, sudah liberal, cara berfikir sudah rosak, atau kerana ulama sudah jumud sangat, maka sunnah yang besar sudah ditinggalkan iaitu membangunkan jemaah. Membangunkan jemaah itu sunnah yang besar sudah ditinggalkan ulama. Kemudian ada yang mahukan jemaah tapi diubah suai termasuklah masuk parti politik, bagi mereka adalah jemaah. Lagi rosak, akhirnya dia dimiliki oleh orang politik kalau orang poltik itu kuasai negara maka ulama itu dimiliki oleh kerajaan, jadi apa yang dikehendaki oleh kerajaan, suara ulama itu disesuaikan dengan kehendak kerajaan. Jadi kejahatan ke 7 adalah dia tak mau lagi bangunkan jemaah sedangkan itu sunnah terbesar Rasul saw
8. Ulama suka berjalan sendiri untuk tujuan komersil
Ulama lebih suka berjalan sendiri2 sebab dia fikir ada nilai komersial berdakwah sendiri. Kemudian bila ada duit boleh buka sekolah, dapatlah mengambil duit orang ramai. Bahkan ulama2, kalau hendak buat seminar, hendak buat mensyuarat, syarikat rokok yang sponsor. Kejadian ini mungkin di Malaysia tertutup tapi di Indonesia berlaku secara terang2an banner, kain rentang, sebut seminar itu disponsor oleh syarikat rokok. Jadi kerana ulama hendak kejar dunia sudahlah tak buat jemaah, suka buat sendiri2 kerana hendak buat komersial. Sebab itu di Indonesia kalau untuk khutbah Jumaat kena bayar, kalau tak bayar tak mau. Dia tanya dahulu apakah sanggup bayar. Kalau tak sanggup bayar maka tak mau baca khutbah. Itulah ulama, suka jalan sendiri kerana mahu dapat duit untuk hidup.
Kalau kejahatan2 ini sudah berlaku, jadi kejahatan lain sudah jadi kecil. Dengan 8 jenis kejahatan inipun sudah cukup menghancurkan Islam, Umat Islam sudah bingung sedangkan ulama itu adalah ibarat pagar/benteng dari Umat Islam. Bila benteng telah roboh terdedahlah Umat Islam pada bahaya. Itulah yang berlaku sekarang sampai peringkat orang Kristian miliki ulama. Apa lagi yang boleh kita harap dari ulama sedangkan kalau ada sedikit2 kebenaran, kalau dia ulama kerajaan, dia arah kerajaan sekat, ulama2 itu menekan, itu paling ringan, lebih dari itu suruh tangkap. Kalau sudah begitu kejahatan para ulama akhir zaman, tanda tak boleh harap lagi kecuali datang penyelamat dari Tuhan
Jadi sudah terhurailah kejahatan ulama artinya sudah lengkap kejahatan ulama, ulama tak boleh diharap lagi. Tak boleh harap kecuali datangnya penyelamat. Ada beberapa perkara yang kita kena buat :
1. Penyelamat itu ada pengikut. Sebagai pengikut kita kena persiapkan diri supaya bila penyelamat datang pengikut sudah siap
2. Doa banyak2 agar Tuhan cepat datangkan Penyelamat, agar dunia ada Penyelamat.
Apabila Ada Ulama' Suk
« Jawab #6 on: 23 October, 2007, 05:05:30 PM »
Salam,
hmm payah gak nak melontarkan pandangan, berkemungkinan ada yang pro
dan ada yang kontra, maka disini saya suka kita sama2
berfikir......tarik nafas dalam2, dan fikir dan berlapang
dadalah....bukan mudah kita mahu memuaskan hati semua orang....
Ulamak, apa yang saya faham adalah seorang yang tinggi keilmuannya, bukan dinilai di sekeping kertas tetapi ia dinilai di atas kefahamannya tentang agama, jika ada ketidakfahaman umat, dia dengan serta merta mampu menghuraikan kemaslahatan itu dengan bernas sekali tanpa merujuk buku-buku terlebih dahulu, sebab pada saya ulamak itu adalah pewaris nabi, dalam erti kata lain nabi dahulu, setahu sayalah tidak pernah merujuk pada mana2 buku, malah kitab alquan itu terhasil dari baginda sendiri.....dan kalau mengajar agama sekalipun baginda xpernah membawa mana2 kitab sebagai panduan, tetapi anak murid bagindalah yang berusaha mencatat dan menulis ajaran yang disampaikan, tetapi zaman sekarang terbaliklak pulak, guru bawa banyak buku, tetapi murid plak xbawa pun sehelai kertas...."Pelik bukan"......tetapi ini pendapat saya sahaja....tetapi ingat, ulamak pada saya lebih tertumpu didalam hal ehwal agama sahaja......
Tentang Menunggu kedatangan penyelamat, seperti nabi isa dan imam mahdi, terpulang la pada masing2, pada saya secara hakikatnya , meemang allah dah tetapkan segala ketentuan berdasarkan hadis2 rasulullah, sedangkan nabi pun dah tahu yang baginda akan masuk syurga dan tiada dosa pun, tetapi kenapa baginda sentiasa beribadat jgk????.....mari kita fikir2kan,pada saya, nabi amat ariff apa yang dikatakan hakikat dan apa yang dikatakan syariat....
secara adatnya kita xkan kenyang jika tidak disuapkan makanan kedalam mulut....tetapi hakikatnyaa, fikir2kanlah.....????
tentang ustaz asyaari, saya ada 2 orang kawan yang pernah menjadi anak muri beliau, disini saya tidak akan menceritakan apa2, tetapi sesiapa yang ingin berguru dengan mana2 guru, saya sarankan, selidiklah dulu asal usul guru tersebut dan asal usul ilmu yang akan kita pelajari, jangan taksub membabi buta, dikhuatiri kita akan menyesal dikemudian hari....setahu saya, jika ilmu yang berkaitan akidah ini, jika kita mengimbau sejarah awal2 lagi, pelopor ilmu ini adalah dari nabi kita sendiri....akidah baginda lah yang paling mantap, maka jika kita ingin mempelajari ilmu yang berkaitan akidah maka, seeloknya belajarlah dengan guru yang mempunyai salasilah keilmuannya sehingga ke rasulullah....insyaAllah ilmu itu akan mudah difahami dan diamalkan....
memang benar nak kata seseorang itu sesat, kita nie pun xtahu sesat atau x....takut2 diri sendiri yang sesat....harap2lah dijauhkan.....janganlah sesuka hati kita nak sesatkan orang, seeloknya kita belajarlah apa yang dikatakan sesat oleh allah
"An-Nisa [116] Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa orang yang mempersekutukanNya dengan sesuatu (apa jua) dan akan mengampunkan yang lain daripada kesalahan (syirik) itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya dan sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu (apa jua), maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh"
setahu saya, berdasarkan ayat diatas, sesatnya seseorang itu adalah mereka yang menyekutukan allah dengan sesuatu....Ingat!!! ini berkaitan akidah, dan didalam ibadah, akidah digunapakai.....seeloknya kita carilah ilmu yang mampu menghindarkan diri dari sebarang syirik kepada allah....
teringat kata2 ulamak silam "ibadat cacat cela sikit xpe, tetapi jangan cacat cela didalam akidah walaupun sedikit".....fikir2kanlah
Ulamak, apa yang saya faham adalah seorang yang tinggi keilmuannya, bukan dinilai di sekeping kertas tetapi ia dinilai di atas kefahamannya tentang agama, jika ada ketidakfahaman umat, dia dengan serta merta mampu menghuraikan kemaslahatan itu dengan bernas sekali tanpa merujuk buku-buku terlebih dahulu, sebab pada saya ulamak itu adalah pewaris nabi, dalam erti kata lain nabi dahulu, setahu sayalah tidak pernah merujuk pada mana2 buku, malah kitab alquan itu terhasil dari baginda sendiri.....dan kalau mengajar agama sekalipun baginda xpernah membawa mana2 kitab sebagai panduan, tetapi anak murid bagindalah yang berusaha mencatat dan menulis ajaran yang disampaikan, tetapi zaman sekarang terbaliklak pulak, guru bawa banyak buku, tetapi murid plak xbawa pun sehelai kertas...."Pelik bukan"......tetapi ini pendapat saya sahaja....tetapi ingat, ulamak pada saya lebih tertumpu didalam hal ehwal agama sahaja......
Tentang Menunggu kedatangan penyelamat, seperti nabi isa dan imam mahdi, terpulang la pada masing2, pada saya secara hakikatnya , meemang allah dah tetapkan segala ketentuan berdasarkan hadis2 rasulullah, sedangkan nabi pun dah tahu yang baginda akan masuk syurga dan tiada dosa pun, tetapi kenapa baginda sentiasa beribadat jgk????.....mari kita fikir2kan,pada saya, nabi amat ariff apa yang dikatakan hakikat dan apa yang dikatakan syariat....
secara adatnya kita xkan kenyang jika tidak disuapkan makanan kedalam mulut....tetapi hakikatnyaa, fikir2kanlah.....????
tentang ustaz asyaari, saya ada 2 orang kawan yang pernah menjadi anak muri beliau, disini saya tidak akan menceritakan apa2, tetapi sesiapa yang ingin berguru dengan mana2 guru, saya sarankan, selidiklah dulu asal usul guru tersebut dan asal usul ilmu yang akan kita pelajari, jangan taksub membabi buta, dikhuatiri kita akan menyesal dikemudian hari....setahu saya, jika ilmu yang berkaitan akidah ini, jika kita mengimbau sejarah awal2 lagi, pelopor ilmu ini adalah dari nabi kita sendiri....akidah baginda lah yang paling mantap, maka jika kita ingin mempelajari ilmu yang berkaitan akidah maka, seeloknya belajarlah dengan guru yang mempunyai salasilah keilmuannya sehingga ke rasulullah....insyaAllah ilmu itu akan mudah difahami dan diamalkan....
memang benar nak kata seseorang itu sesat, kita nie pun xtahu sesat atau x....takut2 diri sendiri yang sesat....harap2lah dijauhkan.....janganlah sesuka hati kita nak sesatkan orang, seeloknya kita belajarlah apa yang dikatakan sesat oleh allah
"An-Nisa [116] Sesungguhnya Allah tidak akan mengampunkan dosa orang yang mempersekutukanNya dengan sesuatu (apa jua) dan akan mengampunkan yang lain daripada kesalahan (syirik) itu bagi sesiapa yang dikehendakiNya dan sesiapa yang mempersekutukan Allah dengan sesuatu (apa jua), maka sesungguhnya dia telah sesat dengan kesesatan yang amat jauh"
setahu saya, berdasarkan ayat diatas, sesatnya seseorang itu adalah mereka yang menyekutukan allah dengan sesuatu....Ingat!!! ini berkaitan akidah, dan didalam ibadah, akidah digunapakai.....seeloknya kita carilah ilmu yang mampu menghindarkan diri dari sebarang syirik kepada allah....
teringat kata2 ulamak silam "ibadat cacat cela sikit xpe, tetapi jangan cacat cela didalam akidah walaupun sedikit".....fikir2kanlah
perihal menunggu..penyelamat nie..
bukankah...al mahdi juga di sebut al-muntazar...
bermakna yang di tunggu...
so kena tunggu..pasal penyelamat..kita dah sedia maklum...
yang al mahdi tu sendiri adalah penyelamat akhir zaman...
yang mana akan menyatukan semua umat islam...
dan menjadikan dunia baru islam itu..sendiri..
jika anda katakan tak nak menunggu...
silalah...sedangkan dalam hadis ada menyebut..
datangngilah al mahdi walaupn terpaksa merangkak atas salji...(salju)..
ini bermakna teralalu hebat diri nya jika di bandingkan dengan..
manusia ketika dan saat ini...
Hadis-hadis yg bertaraf Sahih- & yg bertaraf Mutawattir
1. Abdullah b. Mas’ud
Dunia ini tidak akan hancur sehingga seorang lelaki
dari kalangan ahli keluargaku, yang namanya seperti
namaku, memerintah seluruh bangsa Arab.
~Sunan AtTarmizi & Abu Daud
2. Allah akan mengeluarkan dari persembunyiannya
Al Mahdi (iaitu) dari kalangan kaum keluargaku sejurus
sebelum hari kiamat walaupun kiamat itu tinggal sehari sahaja lagi.
Dia akan menyebarkan keadilan dan kesaksamaan
di atas muka bumi ini dan menghapuskan kezaliman dan penindasan.
~Musnad Ahmad Ibnu Hanbal
3. Dari Saiyidina Ali bin Abi Talib KMW dari Rasulullah SAW
Al Mahdi yang dinanti-nantikan adalah dari kalangan kaum
keluargaku, Allah akan menyempurnakannya dalam
satu malam sahaja.
~Sunan Ibnu Majjah
4. Sekumpulan orang dari kalangan umatku akan berjuang
menegakkan kebenaran sehingga hampir tibanya kiamat,
apabila Isa ibnu Maryam a.s turun..pemimpin mereka memintanya
mengimamkan solat, tetapi Isa a.s menolaknya
sambil berkata “ Tidak, sesungguhnya di kalangan kamu ada
orang yang Allah telah jadikan pemimpin ke atas yang lain
dan Dia telah menzahirkannya untuk mereka”
~Sahih Muslim
5.Daripada Abu Hurairah ra Bahawa RSAW bersabda
Apakah reaksi kamu semua apabila Isa anak Maryam turun
sedangkan Imam kamu adalah dari kalangan kamu?”
~Sahih Muslim, bab Nuzul Isa
~Sahih al Bukhari Kitab Bad’ul Khalq wa Nuzul Isa
6. Kata Abu Nadrah rh, kami bersama-sama dengan Jabir bin Abdullah ra lau dia berkata:
Akan terjadi penduduk Iraq tidak menghantar
bahan makanan dan dirham mereka
~Kami bertanya , “ Dari arah mana?’
Jawabnya “ Dari arah bukan Arab yang menahannya”
Kemudian dia berkata lagi “ Aku syak bahawa penduduk
Syam (kawasan meliputi Palestine/Syria) juga tidak
menghantar dirham dan mud mereka”
~Kami bertanya “ Dari arah mana datangnya?”
Jawabnya “ Dari arah Rom”
Kemudian dia diam seketika,
kemudian berkata..
Telah bersabda Nabi SAW “ Akan berlaku di akhir zaman
seorang khalifah yang menyebarkan harta sebanyak-banyaknya,
tanpa mengira-ngiranya”
~Muslim
....satu hadis yang pak kanjeng boldkan tu...lihat ianya dinanti2kan..
oleh kaum keluarga ku....bukankah ianya yang di tunggu2...
Re: Apabila Ada Ulama' Suk
« Jawab #8 on: 25 October, 2007, 03:39:17 PM »
Menamakan
setiap ustaz dan ustazah sebagai ‘ulama’ adalah kebiasaan dalam
masyarakat kita. Ada juga yang menggelarkan golongan ustaz sebagai ‘ahli
ilmu’. Saya menyukai istilah ‘ahli ilmu’ kerana ia lebih jelas
maksudnya berbanding ‘ulama’. Walaupun perkataan ‘ulama’ itu adalah
berasal daripada perkataan ‘alim’ yang juga bermaksud orang berilmu,
tapi saya rasa lebih selesa (tak semestinya orang lain pun selesa)
dengan menggelarkan mereka ‘ahli ilmu’. Ini memberi isyarat yang jelas
bahawa mereka perlu mencapai tahap ‘ilmu’ untuk melayakkan mereka
digelar ahli ilmu. Semoga saya dan pembaca sekelian akan menjadi ‘ahli
ilmu’ dalam erti kata sebenar.DI ANTARA WAJAH-WAJAH ‘AHLI ILMU’
Dari masa ke semasa, saya sering bertemu dengan golongan ‘ahli ilmu’ yang benar-benar komited dengan ilmu. Mereka mempelajarinya secara berterusan (tidak berhenti setakat ijazah semata-mata), beramal dengannya, memiliki akhlak sebagai seorang ahli ilmu, terbuka mendengar pendapat orang lain dan lain-lain lagi sifat ahli ilmu yang kita ketahui daripada riwayat hidup para salaf (golongan di zaman awal iaitu para sahabat, tabiin dan generasi selepas tabiin).
Tapi dalam masa yang sama saya juga sering bertemu (sama ada secara fizikal atau tidak) dengan ahli ilmu yang tidak layak digelar ahli ilmu. Ilmunya tidak bertambah, memandang rendah kepada orang lain, tegas dengan pendapat sendiri yang belum pasti kebenarannya, menolak mentah-mentah apa sahaja pandangan yang tidak pernah didengarinya atau tidak dapat difahami olehnya, bersangka buruk, mempercayai apa sahaja perkara yang didengari telinganya dan sebagainya. Sifat-sifat ini tidak layak ada pada seorang yang biasa (bukan ahli ilmu tetapi berakhlak mulia), inikan pula mereka yang ingin digelar sebagai ‘ulama’! Saya ingin menyentuh satu aspek yang berkaitan ahli ilmu iaitu persoalan ‘Sikap SEBAHAGIAN pendokong Mazhab al-Syafie dan SEBAHAGIAN pendokong Sunnah’. Kedua-duanya mendakwa atau didakwa sebagai ‘ahli ilmu’. Adakah dakwaan ini tepat?
‘SEBAHAGIAN’ GOLONGAN YANG MEMPERTAHANKAN MAZHAB AL-SYAFIE
Imam al-Syafie adalah seorang yang amat agung dan beliau berada dalam senarai atas tokoh-tokoh Islam. Beliau hidup di zaman yang penuh keberkatan iaitu pada hujung kurun kedua Hijrah. Beliau bukan sahaja dianggap ‘imam’ dalam fiqh tetapi juga ‘imam’ dalam ilmu-ilmu yang lain. Tiada siapa dapat menafikan keilmuannya dan kehebatannya.
Tetapi, apa yang menyedihkan ialah - ada dalam kalangan mereka yang mendakwa diri sebagai pengikut mazhab al-Syafie sedangkan mereka tidak kenal bahkan tidak ambil tahu tentang sejarah hidup Imam Muhammad Ibn Idris al-Syafie. Mereka tidak ambil tahu tentang buku-buku karya al-Syafie. Mereka juga tidak kenal siapa murid-murid kanan al-Syafie yang hidup bersama beliau dan sama-sama menghidupkan mazhab al-Syafie. Amat jelas mereka tidak tahu pun apa itu fatwa-fatwa al-Syafie melainkan apa yang mereka dengar di sana dan di sini. Maka terciptalah secara tidak sedar satu rumus – apa yang kita dah buat sekian lama, itulah mazhab Syafie! Ahli ilmu yang sebenar pasti tidak akan sama sekali menuturkan ‘rumus’ ini.
Mungkin juga mereka tidak tahu kewujudan perbezaan pendapat pada sudut-sudut tertentu antara al-Syafie dan juga ulama-ulama mazhab al-Syafie yang hidup pada zaman selepas beliau yang mana mereka itu digelar al-Syafi’iyyah. Mereka menyangka bahawa pendapat al-Syafie adalah seratus peratus sama dengan pendapat murid-muridnya seperti al-Buwaithi dan al-Muzani atau al-Rabi’. Mereka berkemungkinan besar menyangka bahawa semua pendapat al-Rafi’i atau al-Nawawi adalah seratus peratus sama dengan pendapat Imam al-Syafie. Hanya ‘ahli ilmu’ yang akan tahu bahawa ada perbezaan. Walaupun tidak banyak secara keseluruhan, tapi ia wujud. Mengetahui perbezaan sebegini adalah penting dalam mengeluarkan pendapat atas nama mazhab Syafie.
Kalau anda ingin menjadi pendokong, jadilah pendokong yang berilmu dan adil, bukan semata-mata pendokong yang tak kenal pun siapa tokoh yang dipertahankan malah tidak kenal pula hasil ilmu yang dikatakan sebagai ‘mazhab al-Syafie’. Anda ibarat orang yang sibuk mempromosikan sesuatu jenama barang terkenal, tapi apabila ditanya dan disoal, diam seribu bahasa. Riuh sekampung, tapi ‘habuk pun tarak’.
Berkemungkinan besar mereka yang digelar ‘ahli ilmu’ ini mempertahankan habis-habisan mazhab al-Syafie, tetapi langsung tidak pernah membaca sampai habis (khatam) mana-mana buku fiqh mazhab al-Syafie apatah lagi buku al-Syafie sendiri. Maka bagaimanakah mereka boleh dipercayai dalam mengkelaskan ‘ini mazhab Syafie, itu bukan...itu mazhab Syafie, ini mazhab lain’? Kenapa tidak turunkan sedikit ego itu dan cuba bersikap rendah diri dan menggunakan ayat-ayat yang lebih ‘mesra’ seperti ‘menurut apa yang saya tahu, ini adalah pendapat mazhab Syafie’ atau ‘apa yang diberitahu kepada saya oleh guru saya, itu adalah pendapat mazhab lain’.
Letakkan di dalam hati satu perasaan atau satu pernyataan ‘masih banyak yang aku tidak tahu termasuklah pendapat dalam fiqh mazhab al-Syafie’. Jangan terus menyalahkan orang lain hanya kerana kita tidak pernah mendengar perkara tersebut. Telitilah diri, renungilah kemampuan ilmu di dada. Kalau ada orang yang menyebut satu hadith yang kita tidak tahu, jangan cepat menolak. Sedangkan Al-Quran itu pun ramai yang tidak hafaz, inikan pula hadith. Anda tidak dihalang untuk mengkaji bahkan itulah yang sepatutnya anda lakukan. Sebelum memberikan pendapat, sebelum mempertahankan apa yang anda telah lama buat, selidikilah terlebih dahulu.
Untuk memahami mazhab al-Syafie, anda perlu tahu buku-buku yang ada dalam mazhab al-Syafie. Paling asas ialah anda perlu tahu manakah satu buku yang ditulis oleh Imam al-Syafie sendiri (untuk mengetahu pendapat beliau) dan mana pula buku yang ditulis oleh ulama lain dalam mazhab al-Syafie. Anda perlu mengambil tahu tentang kedudukan ulama mazhab al-Syafie – bilakah mereka hidup (untuk membezakan zaman), yang mana satu menjadi tempat rujukan utama, bagaimana perbezaan pendapat mereka dengan Imam al-Syafie dan sebagainya. Kemudian, anda perlu menyusun jadual untuk kembali ‘mengkhatam’ buku-buku dalam mazhab al-Syafie. Jangan hanya satu buku yang anda khatam, lantas anda merasakan diri berada di tempat yang melayakkan anda untuk berfatwa! Dampingilah ahli ilmu yang lain, bertanyalah kepada yang lebih tahu, dan yang paling penting, hormatilah pendapat orang lain dan mazhab lain. Anda tidak dipaksa mengikut pendapat lain tapi pelajarilah sifat hormat-menghormati. Mungkin anda telah tahu bahawa Abu Hanifah (meninggal pada 150H) (mazhab Hanafi) pernah bertemu dan berbincang dengan sopan bersama Malik (179H) (mazhab Maliki). Mungkin anda juga telah tahu bahawa al-Syafie (204H) pernah berguru dengan Malik. Mungkin anda juga sedia maklum bahawa Ahmad Ibn Hanbal (241H) (mazhab Hambali) amat menyayangi gurunya al-Syafie dan begitu juga al-Syafie amat menyayanginya. Kalau anda dah tahu, janganlah buat-buat tak tahu. Itulah adab, itulah akhlak, itulah namanya ‘ahli ilmu’. Pelajarilah ilmu mereka dan pelajarilah juga akhlak mereka. Walaupun kita tidak sehebat mereka, contohilah mereka sedaya yang ada.
Saya menyedari bahawa ada dalam kalangan pendokong mazhab Syafie yang terlanjur kata bukan kerana mereka tidak beradab, cuma mungkin mereka terasa dan terguris kerana ada sebahagian anak muda yang tidak pandai berbicara lalu menghentam secara pukul rata semua pendokong mazhab. Nasihat saya, janganlah marahkan nyamuk, kelambu dibakar. Dalamilah ilmu tentang mazhab al-Syafie, bacalah buku-buku fiqh yang terkemuka dalam mazhab Syafie, maka anda akan mampu memberikan hujah yang mantap dan bersabarlah dengan kerenah mereka yang kasar dan gopoh itu. Ramai lagi yang terbuka dan tidak seperti mereka.
Ya Allah, rahmatilah imam-imam kami, jadikanlah mereka contoh ikutan bagi kami.
‘SEBAHAGIAN’ GOLONGAN PENDOKONG SUNNAH
Mendokong Sunnah adalah tanggungjawab ‘ahli ilmu’. Tidak kira apa jua mazhab termasuklah mazhab al-Syafie, Sunnah adalah sumber hukum dan sumber ilmu. Kita semua adalah pendokong Sunnah dengan syarat kita memahami dan mempelajarinya, bukan semata-mata bersemangat tetapi ‘masuk angin keluar asap’. Sebahagian yang mendakwa mereka adalah pendokong Sunnah kadangkala terlalu emosi sehingga terlajak kata, bukan lagi terlajak perahu.
Contohnya, mereka memperkatakan tentang ‘haramnya taqlid’ sedangkan mereka tidak tahu apa maksud taqlid dan pembahagiannya. Sejak bila mereka menjadi ‘mujtahid mutlaq’ (tahap imam-imam mazhab) atau sekurang-kurangnya ‘mujtahid tarjih’ (tahap yang mampu memilih pendapat yang terbaik antara mazhab)? Mereka memperkatakan bahawa ‘kami ikut dalil, kamu ikut ulama’ sedangkan mereka tidak tahu bahawa ‘ulama’ itu lebih memahami dalil daripada mereka! Mereka sentiasa menyeru ke arah ‘mempertahankan Sunnah’ sedangkan mereka tidak memahami kebanyakan Sunnah malah tidak membacanya dengan teratur! Bagaimana saya dan anda ingin yakin dengan mereka yang tidak faham apa yang mereka perjuangkan?
Seolah-olah mendokong Sunnah membawa maksud menolak mazhab. Seolah-olah al-Syafie, Malik, Ahmad Ibn Hanbal dan Abu Hanifah (4 orang imam mazhab terkenal) tidak tahu Sunnah, tidak faham Sunnah, tidak beramal dengan Sunnah?! Maka kita dapati sebahagian mereka asyik mengkritik semua amalan masyarakat sama ada dengan dalil yang jelas atau yang kabur. Mereka asyik menghentam dan membid’ahkan tapi apabila berhujah, lidah mereka kelu. Orang lain bertungkus lumus membaca rujukan dan kajian ulama, tapi ada dalam kalangan mereka yang masih belum mahir membariskan bacaan buku-buku Arab, malah ada yang ‘baca lain, terjemahnya lain’!
Nasihat saya kepada mereka, tuntutlah ilmu. Pelajarilah Sunnah menurut urutan yang betul. Kenali sejarah perkembangan hadith, bacalah buku-buku Mustolah al-Hadith (ilmu tentang teori kajian), bacalah hadith secara konsisten dan istiqamah, bacalah huraian terhadap hadith-hadith tersebut agar maksudnya tidak disalah fahami, tanyalah kepada orang yang tahu sekiranya tidak tahu. Kenalilah sejarah hidup para salaf termasuk para imam mazhab yang sama sekali tidak pernah menolak Sunnah atau menyalahinya. Akhirnya, hormatilah orang lain dan berikanlah mereka peluang untuk memberikan pendapat. Mungkin mereka tidak terbuka, maka jangan anda pula yang tertutup. Mungkin mereka memang salah, maka berikanlah penjelasan yang kukuh. Cuba cari jalan untuk bersama dengan mereka sama ada membincangkan persoalan-persoalan yang disepakati atau cuba memberikan penjelasan dengan adab dan akhlak yang mulia dilengkapi hujah yang mantap.
Pelajarilah adab ulama salaf yang menghormati pendapat orang lain. Pelajarilah akhlak mereka dalam menegur kesilapan orang lain. Jangan baru setahun jagung sudah pandai membahagikan masyarakat ’ini ikut sunnah, itu tak ikut sunnah. Ini ahli sunnah, itu ahli bid’ah, yang lain ahli punah ranah’. Adakah ilmu di dada telah mencukupi untuk kita memberikan kata putus pada perkara yang masih dibincangkan ahli ilmu? Adakah dengan membaca satu dua buku tentang sunnah (itu pun tak habis sebenarnya), sudah melayakkan anda untuk mendakwa anda sebagai ahli sunnah atau ahli hadith?
HARAPAN
Perbezaan pendapat sepatutnya menjadikan kita lebih berhati-hati untuk memberikan pendapat. Tidak kira dalam kategori apa pun kita berada, kita perlu memberikan keutamaan pada kajian dan penyelidikan sebelum memberikan keputusan. Apa yang lebih penting ialah kita perlu menjaga lidah kita daripada kata-kata yang mungkin akan kita sesalkan di akhirat nanti. Niat saya hanyalah untuk memberikan sedikit nasihat dan pendapat. Semoga Allah mengampunkan saya dan anda. Wallahu a’lam.
~alitantawi ~
Kenali Ulama Su' Di Akhir Zaman
Rasullulah saw bersabda maksudnya: "Di akhir zaman ramai ulama suk (jahat)."
Ulama suk ialah ulama yang jahat atau ulama yang sudah rosak. Oleh sebab ini adalah sabda Rasulullah yang benar lagi dibenarkan, maka ia sudah tentu sesuatu yang pasti. Mari kita lihat dan kita analisa, sejauh manakah jahatnya atau rosaknya ulama di akhir zaman ini.
Daripada Abu Hurairah ra. berkata: Rasulullah saw. hersabda; “Akan timbul di akhir zaman orang-orang yang mencari keuntungan dunia dengan menjual agama. Mereka menunjukkan kepada orang lain pakaian yang dibuat darIpada kulit kambing (berpura-pura zuhud dari dunia) untuk mendapat simpati orang ramai, dan percakapan mereka lebih manis daripada gula. Padahal hati mereka adalah hati serigala (mempunyai tujuan-tujuan yang jahat)”.
Allah swt. Berfirman kepada mereka, "Apakah kamu tertipu dengan kelembutan Ku?, Ataukah kamu terlampau berani berbohong kepada Ku?. Demi kebesaran Ku, Aku bersumpah akan menurunkan suatu fitnah yang akan terjadi di kalangan mereka sendiri, sehingga orang yang alim ( cendikiawan ) pun akan menjadi bingung (dengan sebab fitnah itu)". H.R Termizi
1. Cinta dunia
Ramai ulama akhir zaman yang menghidap penyakit ini. Rosaknya ulama bermula dari cintakan dunia. Cinta dunia adalah ibunya. Ia kepala segala kejahatan. Ia pintu kejahatan yang membuka kepada kejahatan yang lebih banyak dan lebih besar lagi. Cinta dunia ini bolehlah diterjemahkan kepada cinta duit, harta dan kekayaan, cintakan kuasa, pangkat dan jawatan dan cintakan nama, pujian, gelaran, glamour dan macam-macam lagi.
Bila cinta dunia telah mencengkam hati, maka sukar bagi ulama untuk bertindak dan beramal mengikut ilmu yang ada padanya secara tekun dan ikhlas. Apa pun yang dia buat atau hukum yang dikeluarkan, sentiasa ada maksud lain. Sentiasa ada udang di sebalik batu. Ada kepentingan dan untung untuk diri sendiri atau untuk kelompoknya.
Cinta dunia membuatkan ulama takut untuk menyatakan kebenaran. Takut untuk menegur kemungkaran kerana takuti kepentingan dunianya terjejas. Maka jadilah mereka 'syaitan bisu'. Maksiat yang berlaku di depan mata mereka pun, mereka diamkan. Umat yang jahil pula mulalah meringan-ringankan maksiat kerana menganggap telah direstui oleh ulama secara tidak rasmi (kerana ulama mendiamkannya).
2. Ilmu yang tidak global
Ini adalah kerosakan yang kedua. Ilmu yang ada pada ulama tidak menyeluruh dan tidak global. Ilmu mereka juga tidak cukup dan tidak berterusan. Bila sampai pada satu tahap, ilmu mereka tidak bertambah kerana mereka berhenti belajar.
Ini kerana ulama menerima ilmu mengikut susunan dan sukatan yang dicipta oleh Yahudi dan Barat. Ulama diajar dan menerima pengajaran ikut sepertimana Yahudi dan Barat mahu. Ada ilmu yang diajar, ada yang tidak. Ilmu itu pula dijuruskan ke dalam bidang-bidang yang khusus dan tertentu. Ada ilmu yang diketengahkan dan ada yang disorok. Malahan ada ilmu Islam yang terus diselewengkan.
Oleh itu ilmu yang ada pada ulama jadi sangat kurang, singkat, dicatu-catu dan disukat-sukat. Kerana itu peranan ulama tidak berkesan. Ulama tidak cukup ilmu untuk menyelesaikan masalah masyarakat. Yang di bidang tasawuf tidak tahu menyelesaikan masalah aqidah umat. Yang di bidang syariat tidak tahu menyelesaikan masalah ekonomi. Yang di bidang usulud-din tidak tahu menangani masalah keruntuhan moral muda mudi dan gejala sosial. Yang belajar ilmu wahyu pula tidak tahu bagaimana hendak menyatupadukan umat. Begitulah seterusnya. Jadi banyak ulama pun macam tidak ada ulama. Masyarakat terus rosak tanpa pimpinan. Liciknya tipu daya Yahudi.
Tambahan pada itu, ulama mencari ilmu untuk dapat kerja dan jawatan. Apabila sudah dapat kerja, terus berhenti belajar. Sudah dapat sijil terus berhenti mengaji.
Ulama dahulu mengaji tidak berhenti-henti sebab ilmu tidak pernah habis. Tidak ada siapa yang bagi sijil. Belajar pula bermacam-macam ilmu. Yang ahli dalam bidang tasawuf, dia juga pakar astronomi. Yang ahli dalam bidang syariat, dia juga pakar perubatan. Yang ahli dalam bidang tauhid, dia juga pakar dalam matematik, pertanian dan sebagainya.
3. Sudah tidak mewarisi nabi
Rasulullah SAW ada bersabda:
Maksudnya: "Ulama itu pewaris nabi."
Ertinya ulama itu mewarisi segala apa yang ada pada nabi, baik ilmunya, ibadahnya, akhlaknya (termasuk sikap, percakapan, pergaulan, tawadhuknya) dan lain-lain lagi.
Jelas bahawa ulama akhir zaman tidak lagi mewarisi apa yang ada pada nabi. Mereka hilang wibawa dan karisma. Mereka tidak jadi contoh dan ikutan kepada rakyat dan mereka tidak dapat mengikat dan menyatupadukan umat.
4. Ulama sudah dimiliki
Sepatutnya ulama menjadi hak umum dan hak masyarakat, bergerak dan berkecimpung di kalangan seluruh umat. Ulama sebenarnya tidak berpihak, tidak mewakili dan tidak dimiliki oleh mana-mana kumpulan atau puak.
Di akhir zaman ini, ulama sudah jadi hak parti politik, hak kerajaan dan lain-lain lagi. Ada kes ulama dimiliki dan dibeli oleh orang Kristian dan membuat kerja untuk gereja. Ulama-ulama ini buat fatwa dan hukum ikut kehendak dan kepen tingan tuan-tuan mereka demi untuk memenuhi kepentingan duniawi mereka.
5. Perjuangan ulama yang hak dihasad dengki
Kalau ada ulama yang memperjuangkan yang benar dan yang hak, ulama akhir zaman akan merasa hasad dan dengki Terutama kalau ulama yang hak itu terlalu menonjol, ada jemaah, ada pengikut dan mendapat perhatian dan sokongan masyarakat. Mereka takut pengaruh mereka hilang dan takut tersingkap segala kesalahan dan kelemahan mereka. Mereka akan memburuk-burukkan perjuangan ulama yang hak itu di media-media massa. Mereka akan meminta kerajaan supaya mengharamkan atau membataskan kegiatan ulama yang hak itu.
6. Kejumudan dan liberalisme
Hasil pengajian di pondok dan pesantren, ulama menjadi jumud dan beku. Mereka hanya mementingkan ibadah dan ritual Manusia tidak tertarik dengan mereka kerana manusia ingin maju.
Ada pula ulama dari aliran pengajian moden di universiti yang sangat menganjurkan kemajuan tetapi mengikut cara dan acuan Barat. Maka timbullah fahaman Islam liberal yakni asalkan maju semuanya boleh. Asalkan maju semuanya tidak apa. Riba tidak apa. Bergaul bebas pun tidak apa. Yang penting maju. Cara berfikir ulama yang seperti ini sudah rosak dan tercemar. Kaedah dan hukum-hakam Islam ditolak ke tepi atau diringan-ringankan atas nama kemajuan dan kemodenan.
7. Kesan dari dimiliki, jumud dan liberal
Kerana ulama sudah dimiliki, jumud dan liberal, sunnah Rasulullah yang besar-besar seperti membangunkan jemaah sudah ditinggalkan. Jemaah itu disalah-ertikan dengan parti politik. Maka ulama seperti ini pun memasuki parti politik
seolah-olah dia memasuki sebuah jemaah Islam. Yang jumud, kerana tidak tahu macam mana hendak membangunkan jemaah turut juga masuk parti polirik kerana itu yang termudah. Yang liberal lagi-lagilah. Mereka ini apa pun boleh. Buat apa susah-susah membangunkan jemaah. Masuk parti politik itu bagi mereka adalah jalan pintas.
Oleh itu ulama seperti ini dimiliki dan digunakan oleh parti-parti politik. Suara mereka disesuaikan dengan kehendak dan keperluan parti dan kerajaan. Mereka sudah tidak bersuara lagi dengan suara Islam dan suara kebenaran.
8. Bekerja untuk dapat duit
Ramai ulama di akhir zaman ini yang bekerja di bidang agama untuk dapat duit. Mereka buat bisnes dan perniagaan dalam bidang agama. Mereka berdakwah dan bergerak sendiri, buat ceramah dengan bayaran yang tertentu. Mereka buka sekolah agama sebagai bisnes untuk dapat untung. Ada juga yang buat program yang ditaja oleh syarikat rokok dan sebagainya.
Ulama seperti ini sibuk mengejar dunia dan mengumpulkan kekayaan. Ada yang baca khutbah pun hendakkan bayaran.
Ini semua sudah cukup untuk merosakkan Islam. Orang-orang Islam jadi bingung. Walhal ulama itu sepatutnya menjadi pagar atau benteng untuk menjaga supaya Islam tidak rosak. Tetapi mereka sendiri yang merosakkan Islam. Rasulullah SAW ada bersabda:
Maksudnya: "Ada dua golongan. Kalau baik golongan itu, maka baiklah umat. Kalau rosak golongan itu, maka rosoklah umat. laitu ulama dan umara."
Sabda Rasulullah SAW lagi:
Maksudnya: "Apabila tergelincir ulama, maka tergelincirlah umat."
Cuba kita lihat "ulamak-ulamak" sekarang...malah pada mereka yang mengaku dirinya lebih alim ...cuba tanya diri sendiri, berapa ramai orang kafir yang telah kamu islamkan? sepanjang masa muda dan tua kamu berada di tanah ini. Malah mereka yang berpakatan dengan orang kafir juga tidak mampu mengislamkan walau seorang! Di mana silapnya? tanyalah hati masing-masing....sejauh mana keimanan dan ketakwaaan kita pada Allah? Sejauh mana niat dan keikhlasan kita untuk menegakkan agama Allah? Adakah kita digeruni oleh orang-orang kafir atau kita yang mengeruni mereka? Adakah orang-orang kafir itu menghormati kita atau kita yang terlalu menghormati mereka sehingga jatuh martabat islam itu sendiri.
Di setiap urat nadi yang berdenyut di dalam darah orang islam itu terdapatnya nur dan cahaya dari Allah, manakala di setiap urat nadi yang berdenyut di dalam orang-orang kafir itu terdapat syaitan dan iblis yang penuh dengan kegelapan. Selagi hati-hati kita ditunggangi nafsu, maka selagi itu api iblis bercahaya dan mengelapkan nur dari Allah. Tanyalah pada diri sendiri, adakah kita masih lagi mahu ditunggangi nafsu duniawi yang terdiri dari emas, tahta, pangkat, kerusi-kerusi parlimen di putrajaya atau nur cahaya Allah yang menerangi kita? Jawaplah wahai si pemakai jubah dan serban yang menzahirkan dirinya lebih mulia dan dan lebih alim...Jawaplah! Di mana kamu letakkan kalimah syahadah? selain mengkafirkan dan mengfasikkan orang-orang islam yang sudah terang syahadahnya! Jangan terlalu mudah untuk kamu menghukum kerana hukuman dan penilaian itu terletakknya di tangan Allah taala. Insafilah dirimu...
Wallahu'alam..Nauzzubillah..
- Dari Abu Hurairah R.A meriwayatkan bahawa Rasulullah S.A.W bersabda "Mukmin yang sempurna dikalangan orang yang beriman ialah orang yang baik akhlaknya. Dan sebaik-baik kamu ialah orang yang berlaku baik terhadap isterinya." (HR Ahmad)
Bila Masyarakat Rosak
Kalau satu generasi itu, apabila lahir sahaja di satu zaman, membesar di zaman itu dan melihat masyarakatnya sudah terlalu kusut di semua aspek, semua golongan sudah rosak, yakni sebagai contoh, sudah wujud krisis, pepecahan, jatuh menjatuhkan, sudah wujud pendedahan aurat, dadah, sumbang muhram, jenayah yang berbagai bentuk, pergaduhan, perkelahian dan peperangan di mana-mana, biasanya generasi yang hidup di waktu itu, secara umumnya, sudah tidak pandai menilai lagi penyakit masyarakat itu dari mana datangnya, dari mana sumbernya, siapa yang membawanya dan bila ia mula berlaku. Ini antara fikiran umum waktu itu. Biasanya generasi ini, kalau lahir sahaja, sudah begitu rupa masyarakatnya, maka setidak-tidaknya ada 3 kategori masyarakat dalam menilai dan berhadapan dengan situasi masa itu.1. Golongan yang tidak susah hati dan boleh menerima keadaan itu
Golongan ini yang paling ramai. Mereka tidak susah hati dan boleh menerima keadaan. Seolah-olah apa yang berlaku itu sudah jadi satu budaya. Kalau orang hendak dedah aurat, dedahlah. Orang hendak bergaduh, bergaduhlah. Ikut sahaja apa yang dicorak oleh masyarakat. Kalau masyarakat penipu, dia pun tipu sama. Kalau masyarakat jahat, dia pun jahat sama. Kalau masyarakat khianat, dia pun khianat sama. Kalau masyarakat amalkan rasuah, dia pun rasuah sama. Begitu juga kalau masyarakat jatuh menjatuhkan, dia pun kalau berpeluang, buat juga. Sudah begitu keadaannya. Dia lahir sahaja, hidup masyarakat sudah begitu. Seolah-olahnya, budayanya sudah begitu. Ikut sahaja lah. Ini satu golongan. Bahkan golongan ini yang paling ramai.
2. Golongan yang rasa sedih berhadapan dengan situasi itu
Golongan ini tidak boleh terima apa yang sedang berlaku.
�Bukan begini masyarakat Islam. Masyarakat yang tidak ada harmoni dan kasih sayang. Menakutkan dan membimbangkan.� Ini golongan yang kedua. Golongan ini, walaupun tidak terpengaruh dengan suasana masyarakat tetapi tidak ada cita-cita hendak membaikinya. Kalau dia tidak tahan, dia carilah tempat-tempat yang dia agak boleh selamat. Dia memencilkan diri dan bawa diri. Kurang berada di tengah masyarakat. Ini golongan yang kedua. Golongan ini sangat sedikit.
3. Golongan yang tidak boleh menerima keadaan masyarakat, bercita-cita dan berusaha membaikinya
Golongan ini tidak boleh terima keadaan masyarakat yang begitu rupa. �Bukan begini yang dibuat oleh Rasulullah. Bukan begini berlaku di zaman salafussoleh. Bukan begini masyarakat yang Tuhan hendak.�
Datang satu cita-cita dan kemahuan yang kuat untuk baiki semula masyarakat Islam yang sudah rosak. Dia pun mencari kawan-kawan yang sealiran lalu menyatu padukan kawan-kawan yang seia sekata. Kemudian dia susun barisan perjuangan, datang ke tengah mastarakat, berdakwah, memberi ilmu dan pendidikan untuk pulihkan semula masyarakat yang sudah begitu kronik. Ini golongan yang paling sedikit. Ini golongan yang ada cita-cita. Biasanya, kalau masyarakat itu sudah di puncak kronik penyakitnya, orang yang ada cita-cita begini, mesti bermula dari seorang pemimpin yang yang mengumpul kawan-kawannya yang juga ada cita-cita, datang ke tengah masyarakat untuk membaiki semula masyarakat yang sudah rosak. Biasanya bila di kemuncak kejahatan, maka pemimpin yang Tuhan lahirkan itu, kalau waktu ada Rasul, maka Rasul-lah. Kalau waktu itu sudah tidak ada Rasul, maka pemimpin yang Tuhan lahirkan itu ialah mujadid. Mujadid datang 100 tahun sekali yakni di setiap awal kurun Hijrah.
Bila satu generasi itu melihat gambaran hidup yang saya telah katakan tadi, mereka yang sedar dan insaf, yang hendak membaik pulih semula masyarakat Islam yang telah rosak, dia mesti mengkaji, dari mana sumbernya penyakit ini, bila bermulanya dan siapa pencetusnya. Jadi pemimpin yang ditunjuk oleh Tuhan, pasti Tuhan beri dia faham. Di antara yang Tuhan fahamkan, ada dua sebab terbesar mengapa masyarakat itu jadi begitu, sudah begitu dirosakkan. Kebanyakan orang tidak tahu sumbernya. Pemimpin yang ditunjuk Tuhan itu, dia dapat melihat mengapa masyarakat itu jadi sampai begitu rupa. Pemimpin yang dipimpin oleh Tuhan, dia sempat melihat apa yang disebut oleh hadis yakni bila masyarakat itu sudah begitu rosak, ada dua sebab terbesar yakni ada dua golongan penting dan berpengaruh di tengah masyarakat sudah rosak iaitu ulama dan pemimpin.
Ini memang dijelaskan oleh hadis. Ada dua golongan manusia yang apabila mereka baik, maka baiklah masyarakat. Tetapi apabila dua golongan ini rosak, maka rosaklah masyarakat. Mereka ialah ulama dan pemimpin.
Golongan yang pertama adalah ulama.
Bila ulama sudah rosak, oleh kerana dia adalah contoh maka rosaklah rakyat. Ulama ibarat benteng masyarakat. Bila benteng rebah, masyarakat ikut rebah. Yang kedua adalah pemimpin. Pemimpin itu ada berbagai-bagai peringkat. Samada bertaraf negara, bertaraf bangsa, bertaraf etnik, bertaraf jemaah atau bertaraf puak, pokoknya dia pemimpin. Pemimpin itu adalah bayangan masyarakat. Pemimpin adalah orang yang disegani dan berpengaruh di kalangan masyarakat. Apabila dia rosak, mudah sahaja masyarakat rosak. Bila pemimpin semua peringkat sudah rosak, maka rosaklah masyarakat.
Dari sini baru kita faham, bila masyarakat itu rosak, puncanya bukan dari masyarakat tetapi ia adalah berpunca dari dua golongan ini iaitu ulama dan para-para pemimpin. Ini diberitahu oleh Tuhan melalui lidah Rasulullah SAW.
Hadis juga beritahu, sebab yang kedua mengapa berlakunya kerosakan masyarakat adalah kerana umat Islam ini sudah cinta dunia dan takut mati untuk Tuhan. Untuk dunia, umat Islam sanggup mati. Untuk pangkat, sanggup mati. Untuk duit dan untuk perempuan, sanggup mati. Tetapi untuk Tuhan, tidak. Jadi faktor kedua ialah cinta dunia dan takut mati.
Bila cinta dunia, ertinya tidak cinta Tuhan. bila cinta dunia, ertinya tidak takut Tuhan. Bila tidak takut dan tidak cinta Tuhan, ertinya jati diri umat Islam sudah roboh. Rohnya sudah kiamat. Sudah terdedah kepada segala maksiat. Bila tidak takut dan cinta Tuhan, seolah-olah hati itu sudah ternganga untuk menerima berbagai-bagai kejahatan. Bila begitu keadaannya, musuh ambil peluang. Yahudi ambil peluang setelah mereka faham jati diri umat Islam sudah tumbang. Maka Yahudi masukkan berbagai perkara negatif seperti bahan-bahan lucah, bahan-bahan yang boleh merosakkan akhlak, perkara-perkara yang boleh menyuburkan nafsu jahat, sesuai dengan hati umat Islam yang sudah terdedah kepada kejahatan kerana tidak takut dan tidak cinta Tuhan lagi.
Orang Yahudi ambil perhatian. Orang Islam tidak ambil perhatian. Termasuklah para ulama. Orang yahudi menunggu. Dari masa ke masa dia baca umat Islam. Bila dia lihat umat Islam sudah cinta dunia dan takut mati kerana Tuhan, dari situlah dia masukkan berbagai perkara negatif untuk rosakkan iman, rosakkan akhlak, rosakkan nafsu dan perpaduan umat Islam. Akhirnya makan masa beratus tahun, maka terjadilah masyarakat sebagai mana yang saya gambarkan tadi. Bila satu generasi itu lahir-lahir sahaja sudah berada dalam masyarakat yang tidak sihat itu, mereka tidak tahu apakah puncanya.
Dengan kasih sayang Tuhan, Dia tidak biarkan keadaan itu berlama-lama. Maka Tuhan lahirkan seorang pemimpin.Begitulah yang disebut oleh Rasulullah. Sebab itu Rasulullah pesan, waktu ini kena cari walaupun terpaksa susah payah dan berkorban. Bila jumpa, wajib ditaati. Begitulah anjuran Allah melalui lidah Rasulullah SAW. Malangnya umat Islam lupakan pesanan hadis. Dia terpengaruh dengan pejuang-pejuang yang ada. Terpengaruh dengan politik, dengan militan, terpengaruh dengan ajaran-ajaran ekonomi yang ada hingga terlupa pesanan Allah melalui lidah RasulNya.
Assalamualaikum wbt. Alhamdulillah kerana sudi membaca artikel diatas. Sila lawati ke halaman utama untuk membaca lebih 1968 artikel yang terdapat disini. Jangan lupa berkongsi artikel diatas bersama anggota keluarga, saudara mara dan rakan taulan anda. Jika anda ingin memberi pendapat atau teguran, sila email kami di admin[at]mukmin.com.my, Insyallah kami berlapang dada untuk membacanya. Semoga kita dapat ambil manafaat bersama dengan Portal Mukmin ini. Insyallah.
PENGERTIAN ‘ULAMA’ DAN CIRI-CIRI ULAMA’
Konsep
ulama’ boleh ditakrif dengan berbagai difinasi yang berlandaskan latar
belakang kesarjanaan atau disiplin ilmu masing-masing. Perkataan ulama’
itu adalah kata jamak dari perkataan “’Arab iaitu ‘Alim. Kemudian lahir
pula perkataan ‘Alamah iaitu orang yang benar-benar mengerti atau
mengetahui dengan mendalam hakikat sesuatu. (Muhamad Ismail, 1961:26.)
Menurut Dato’ Dr. Harun Din, dalam
al-Quran karim terdapat dua kali sahaja perkataan ulama’ itu digunakan.
Kedua-duanya merujuk kepada yang mendalami pengetahuan agama. Yang
mendalami agama Islam diistilahkan dengan al-ulama’. Ada alif dan lam.
Ini bererti bahawa ulama’ adalah istilah khusus yang dimaklumi bahwa
hanya diguna pakai untuk yang mengetahui dan mendalami tentang agama
Islam sahaja. Di dalam bahasa arab ada banyak istilah selain ulama’ yang
diguna bagi merujuk kepada bidang masing-masing. Contohnya (khabir atau
khubara’ untuk pakar yang lain dari bidang agama), Muhtarif atau
muhtarifun, Fanni atau fanniyyun yang merujuk kepada technician,
Mahandis arkitek, Tabib akhsai pakar perubatan.
Seperkara lain yang patut disebut bahawa
perkataan ulama ialah perkataan jama’. Kalau untuk seorang disebut alim
mufrad. Akan tetapi sudah menjadi penggunaan yang menyeluruh dipakai
ulama’ untuk merujuk kepada seorang seperti imam Syafie adalah ulama’
terbilang. Dibolehkan demikian kerana hakikatnya seorang alim dalam
Islam memiliki dan mendalami berbagai bidang ilmu, ilmu bahasa Arab
dengan segala cabangnya ilmu al-qawafi, badi’ maani, bayan, nahu saraf,
usul feqh, ulum hadis, hadis, tafsir, ulum tafsir, ilmu al-adab
al-arabi, arud, tarikh, mantiq, al-falsafah dan berbagai ilmu. (Dr.
Harun Din, 2004: 7-8.)
Nizam Sakamat Sakjeha merumuskan
pengertian ulama’ pada tanggapan masyarakat umum adalah mereka yang
berat sangkaan mereka, amat ikhlas dalm melaksanakan tuntutan al-Quran
dan al-Sunnah. Amat prihatin dan berusaha keras untuk menegakkan yang
hak dan memerangi kebatilan, mereka adalah orang yang tidak mungkin
tenggelam dalam hawa nafsu. Nizam Sakamat Sakjeha Nasaih wa Taujihat
al-Mufakkirin wa Ulama’ al-Islam liljamaat wal ahzab al-Islamiah: 4
Menurut Jamal
Mohd Lokman, menjelaskan secara estimologinya ulama’ membawa maksud
“orang yang mengerti atau orang yang berilmu pengetahuan”, iaitu
mengetahui hakikat sesuatu dengan penuh keyakinan. Jamal Mohd. Lokman
Sulaiman, 1999:37.
Abi Talib dan Ismail Abdul Halim, Istilah
ulama’ disandarkan kepada individu yang mengetahui mengenai al-Quran
dan al-Sunnah serta memahami kedudukan hukum dan sumber hukum Islam yang
berpandukan kepada sumber tersebut. (Abi Talib dan Ismail Abdul Halim,
1982:2. )
Mahyuddin Haji Yahya, di dalam
Encyclopedia Sejarah Islam, para ulama’ ialah golongan penting kerana
mereka merupakan pakar dalam bidang agama khususnya dalam bidang tafsir,
feqah, hadis, Usuluddin dan segala cabang ilmu Islam. (Mahyuddin Haji
Yahya, 1989:1708).
Al-Imam Abi Al-Qasim Jara Allah Mahmud
Umar bin Muhammad al-Zamakhsyari, Ulama’ ialah mereka yang mengetahui
mengenai sifat Allah, keadilannya,ketauhidannya, sifat yang harus dan
yang tidak harus keatasnya, maka mereka membesarkannya, membesarkan
kekuasaanya. Orang yang ilmunya bertambah maka bertambah takut ia kepada
Allah SWT. (Al-Imam Abi Al-Qasim Jara Allah Mahmud Umar bin Muhammad
al-Zamakhsyari, 1995:592-593.)
Menurut Syed Qutb mereka yang mengkaji
al-Quran yang penuh keaijaiban dan mereka yang mengenal Allah dan
mengetahui hakikat Allah, mengetahui kesan penciptaan Allah, mengetahui
kesan kekuasaan Allah, dan bertaqwa kepada Allah, dan menyembah Allah
dengan sebenar penyembahan. Ulama’ ialah orang yang mengetahui sifat
Allah dan kebesarannya. Siapa yang bertambah ilmuya maka ia bertambah
takut kepada Allah.( Syed Qutb, 1994:2943.)
Prof. Dr. H. Abdul Karim Amrullah
(Hamka), Orang yang takut kepada Allah ialah orang-orang yang berilmu.
Berdasarkan kepada ayat Fatir: 28. di pangkal ayat Allah mengguna
perkataan “Innama”. Menurut ahli nahu bahawa huruf “innama” itu ialah
adaatu hasr yang ertinya “alat untuk membatas”. Sebab itu ertinya yang
tepat dan jitu ialah “ hanya orang-orang yang berilmu jua yang akan
merasa takut kepada Allah. Kerana kalau tidak ada ilmu tidaklah orang
akan takut kepada Allah. Kerana timbulnya satu ilmu setelah diselidiki.
Maka jelaslah bahawa pangkal ayat tadi Allah telah berfirman “tidakkah
engkau lihat” maka kalau tidak dilihat tidaklah akan tahu. Kalau sudah
dilihat dan diketahui dengan sendirinya akan mengertilah bagaimana
kebesaran Allah , kekuatanya dan keagunganya, merasa dirinya kerdil di
hadapan kekuasaan Allah, dengan ini akan menimbulkan takut . Kalau takut
telah timbul nescaya timbullah ketundukan , lalu segala perintahnya
dilaksanakan dan larangannya dihentikan. .(Prof. Dr. H. Abdul Karim
Amrullah (Hamka), 1984: 300-301. )
Menurut Ibn Kathir Tidak lain orang yang
merasa takut kepada Allah itu hanyalah ulama’ yang telah mencapai
matlamat ma’rifat, iaitu mengenali tuhan menilik hasil kekusaannya dan
kebesarannya. Maha besar, maha kuasa, yang maha berilmu yang mempunyai
sifat kesempurnaan dan yang mempunyai Asma’ al-Husna. Apabila makrifat
bertambah sempurna dan ilmu terhadapnya bertambah matang, ketakutan
kepadanya bertambah besar dan bertambah banyak.
Imam Malik berkata” ulama’ bukanlah
kerana banyak menghafaz riwayat hadis, bahkan ilmu ialah Nur yang
dinyalakan tuhan dalam hati”.Hamka: 301
Menurut al-Syaukani ulama’ ialah mereka
yang takut kepada Allah dan mengetahui bahawa Allah berkuasa atas
sesuatu. Dan ulama’ ini bukan mereka yang banyak menghafaz hadis tetapi
mereka yang memiliki ilmu dan takut dengan Allah SWT. (Muhammad Bin Ali
Muhammad al-Syaukani: 459. )
Begitu juga al-Qurtubi menyebut bahawa
ulama’ ialah seorang yang takut kekuasaan Allah dan yakin Allah berkuasa
membalas atas maksiat yang di lakukan. Daripada Ibn. Abbas berkata
ulama’ ialah yang mengetahui tentang tuhannya yang Rahman dan tidak
syirik kepada Allah, dan menghalalkan apa yang dihalalkan Allah dan
menghalalkan apa yang dihalalkan Allah dan memelihara peringatan Allah
dan mengetahui bahawa semua yang dilakukan di bawah pengetahuannya. (Abu
Abdullah Muhammad bin Ahmad al-Ansari al-Qurtubi, juz 7:343-344.)
Dari Ibn Abi ‘Umrah dari ‘Akrimah dari
Ibn Abbas katanya ulama’ ialah orang alim yang mengenal Allah dan tidak
syirik kepadanya dan mengharamkan apa yang diharamkan dan memelihara
wasiatnya”
Berkata Ahmad bin Saleh al-Misri dari Ibn
Wahab dari Malik katanya” Sesungguhnya alim ialah bukan orang yang
banyak meriwayat ,sebenarnya alim ialah ilmu yang dimilikinya bercahaya.
Allah menjadikan bercahaya dalam hatinya. Tetapi mereka takut kepada
Allah bukan semata-mata banyak mengetahui riwayat( ilmu) Sebaliknya ia
mengetahui kefarduan dan mengikut kitab sunnah dan apa yang dilakukan
oleh sahabat radhiallahuahum dan selepas dari mereka “ ”
al-Imam al-Maraghi ketika menafsirkan
ayat dalam surah al-Fatir, Ulama’ ialah orang yang takut azab Allah
dengan banyak melakukan kepadanya. Dengan ilmu yang mereka pelajari
datanglah keyakinan, jika dibuat maksiat akan dibalas dengan siksa,
demikian kalau dibuat baik maka mereka akan dibalas dengan syurga.
Menurut Ibn Abbas bahawa ulama’ ialah
yang mengenal Allah dan takut kepadanya. (Muhammad Bin Ali Muhammad
al-Syaukani, Tahqiq Dr. Abdul Rahman Umairah, Fathu al-Qadir, juz 4:
463)
Berkata Rabi’ Bin Anas “Siapa yang tidak
takut kepada Allah maka ia bukan ulama’” (Abu Abdullah Muhammad bin
Ahmad al-Ansari al-Qurtubi, juz 7:343-344.)
Dari Ibn Abi ‘Umrah dari ‘Akrimah dari
Ibn Abbas katanya ulama’ ialah orang alim yang mengenal Allah dan tidak
syirik kepadanya dan mengharamkan apa yang diharamkan dan memelihara
wasiatnya” (Imam Hafiz Jamaluddin abu al-Fida’ Ismail ibn Kathir
al-Qudsi al-Dimasyqi, juz 3/ 4: 553-554.)
al-Hassan al-Basri ulama’ ialah orang
yang takut kepada Allah dan cenderung melakukan apa yang Allah suka dan
menjauhkan apa yang Allah murka” (Abu Abdullah Muhammad bin Ahmad
al-Ansari al-Qurtubi, 7/20: 343-344)
Sheikh Abul Aziz Badri ulama’ sebagai
pewaris nabi iaitu yang menyambung kembali perjuangan dan dakwah para
nabi. Ulama’ yang menjadi pewaris para nabi ialah ulama’ yang tidak
takut kepada pemerintah yang zalim. Tidak takut kepada pihak yang kejam
kerana kepatuhan mereka hanya kepada Allah SWT. (Sheikh Abul Aziz Badri,
1988:53. )
Berkata Ahmad bin Saleh al-Misri dari Ibn
Wahab dari Malik katanya” Sesungguhnya alim ialah bukan orang yang
banyak meriwayat ,sebenarnya alim ialah ilmu yang dimilkinya bercahaya.
Allah menjadikan bercahaya dalam hatinya. Tetapi mereka takut kepada
Allah bukan semata-mata banyak mengetahui riwayat( ilmu) Sebaliknya ia
mengetahui kefarduan dan mengikut kitab sunnah dan apa yang dilakukan
oleh sahabat radhiallahuahum dan selepas dari mereka “ (Abu Abdullah
Muhammad bin Ahmad al-Ansari al-Qurtubi, 343-344.)
Ibn. Masud berkata ketakutan kepada Allah
petanda seorang itu alim. Yang berilmu bukanlah kerana ia banyak
meriwayatkan hadis akan tetapi yang amat takut kepada Allah. Di tanya
Saad bin Ibrahim siapakah yang paling alim di kalangan penduduk Madinah?
Jawabnya orang yang paling takut kepada Allah.
Ali Bin Abi Talib pernah berkata seorang
alim ialah seorang yag tidak pernah melakukan maksiat, tidak jemu
mengingatkan dirinya dan manusia sekalian akan azab allah swt dan tidak
membelakangi al-quran. (Al- Imam al-Qurtubi, juz 14:243)
Kesimpulannya
Secara umumnya perkataan ulama’ itu membawa satu pengertian yang luas, disandarkan kepada seorang yang memahami konsep agama secara syumul dan mendalam serta menzahirkanya dalam bentuk praktikal dan amalan hidup seharian. Apabila ulama’ dikaitkan dengan Islam ia berhubung rapat dengan Allah. Tidak cukup sekadar ada ilmu tetapi tidak takut kepada Allah SWT, begitu juga sebaliknya.
Secara umumnya perkataan ulama’ itu membawa satu pengertian yang luas, disandarkan kepada seorang yang memahami konsep agama secara syumul dan mendalam serta menzahirkanya dalam bentuk praktikal dan amalan hidup seharian. Apabila ulama’ dikaitkan dengan Islam ia berhubung rapat dengan Allah. Tidak cukup sekadar ada ilmu tetapi tidak takut kepada Allah SWT, begitu juga sebaliknya.
Ulama’ dikenali dengan ilmunya dan
keteguhan pendiriannya. Mereka terpelihara daripada terjebak ke dalam
perkara-perkara yang syubahat. Ulama’ dikenali dengan jihad, dakwah,
pengorbanan dari segi waktu, harta benda, nyawa dan kesungguhan mereka
di jalan Allah.
Ulama’ dikenali dengan ibadah dan khusyuk mereka
kepada Allah. Ulama’ dikenali dengan jauhnya mereka dari keburukan dunia dan pujuk rayunya. Ulama’ dikenali dengan pengakuan oleh umat Islam dan jumhurnya dari kalangan ahli hak.
Ulama’ dikenali dengan ibadah dan khusyuk mereka
kepada Allah. Ulama’ dikenali dengan jauhnya mereka dari keburukan dunia dan pujuk rayunya. Ulama’ dikenali dengan pengakuan oleh umat Islam dan jumhurnya dari kalangan ahli hak.
Di antara perkara yang menunjukkan alimnya ulama’ dan kelebihannya ialah mengenai pengajiannya, fatwanya dan
juga karangannya. Adapun pangkat dan jawatan atau yang seumpama dengannya, bukanlah dikira sebagai tanda yang
menunjukkan kepada ilmunya. Ulama’ tidak ditentukan dan tidak dipilih melalui cara pengundian, tidak juga dengan cara penentuan jawatan. Sebagaimana di antara kalangan alim ulama’ dalam tarikh ummah terserlah dan nyata sebutannya (masyhur), menjadi imam atau pemimpin kepada ummah sedang dia (alim ulama’) tidak mengenal dan menjawat kedudukan atau memegang jawatan. Seumpama Imam Ahmad dan Syeikh Islam Ibnu Taimiah sebagai dua contoh dalam tarikh yang panjang bagi ummah ini.
juga karangannya. Adapun pangkat dan jawatan atau yang seumpama dengannya, bukanlah dikira sebagai tanda yang
menunjukkan kepada ilmunya. Ulama’ tidak ditentukan dan tidak dipilih melalui cara pengundian, tidak juga dengan cara penentuan jawatan. Sebagaimana di antara kalangan alim ulama’ dalam tarikh ummah terserlah dan nyata sebutannya (masyhur), menjadi imam atau pemimpin kepada ummah sedang dia (alim ulama’) tidak mengenal dan menjawat kedudukan atau memegang jawatan. Seumpama Imam Ahmad dan Syeikh Islam Ibnu Taimiah sebagai dua contoh dalam tarikh yang panjang bagi ummah ini.
Ini tidak bermaksud setiap orang yang
mempunyai jawatan dalam ilmu pengetahuan bukannya dia seorang yang alim,
bahkan yang dimaksudkan di sini ialah kedudukan dan jawatan bukanlah
dikira sebagai tanda yang menunjukkan ke atas ilmu, oleh itu kita dapati
di
sana ada di antara kalangan para ulama’ yang dilantik oleh hakim(kerajaan) menjadi pemerintah, qodhi, mufti dan seumpama dengannya, bahkan kadang-kadang kita dapati pada zaman pemerintahan yang zalim tetap ada para qadhi yang adil dan para mufti yang boleh
dipercayai.
sana ada di antara kalangan para ulama’ yang dilantik oleh hakim(kerajaan) menjadi pemerintah, qodhi, mufti dan seumpama dengannya, bahkan kadang-kadang kita dapati pada zaman pemerintahan yang zalim tetap ada para qadhi yang adil dan para mufti yang boleh
dipercayai.
Memiliki segulung ijazah bukanlah
jambatan mendapat gelaran sebagai ulama’, apatah lagi jika tidak
terpancar dari dirinya kehidupan ilmu. Ulama’ bukan sahaja ada ilmu
malahan ia memberi sumbangan kepada masyarakat, perkembangan dakwah dan
kemajuan negara. Mereka adalah yang dianugerahkan Allah dengan ilmu
pengetahuan, kemahiran serta pengalaman yang meluas dan mendalami dalam
hukum halal, hal ehwal Islam dan mampu melakukan istinbat hukum dengan
sumber-sumber hukum yang betul dan asli; alquran dan al-Sunnah, ijma’
dan qias dan lain-lain sumber yang muktabar, dengan lain perkataan
ulama’ dalah pakar rujuk agama yang berkemampuan (dari segi ilmu) dan
disiplinnya. Golongan ini juga mampu memahami , mengoalah serta
menganalisa maqhasid syariah. Mereka adalah ahlul zikri yang boleh
mengolah dan menganalisis kepentingan-kepentingan agama, nyawa, jiwa,
akal dan intelektual, harta, nasab dan keturunan. Mereka juga mempunyai
keperibadian yang mulia, dan dispilin yang tinggi dalam kehidupan.
Mereka tidak boleh berpura-pura atau double standard sebaliknya ikhlas
dan jujur samaada dalam kehidupan mahupun dalam pandangan, idea serta
nasihat mereka. Ulama’ sebenar tidak bersikap berat sebelah tidak
menggunakan ilmu untuk kepentingan diri dan kumpulan tertentu sahaja.
Kedudukan mereka sebagai ulama’ adalah
satu pengiktirafan masyarakat. Jadi golongan ulama’ bukanlah merupakan
golongan yang sewenang-wenangnya menggelar diri mereka ulama’.
Pengiktirafan masyarakat amat penting kerana ilmu, sahsiah dan cara
hidup mereka diakui. Ulama’ dahulu tidak mendapat apa apa sijil tetapi
mereka diiktiraf oleh masyarakat sebagai al-Allamah (seorang berilmuan
pengetahuan tinggi). Kualiti ilmu dan penyampaian ilmu membuahkan
pengiktirapan masyarakat kepada mereka.
Dari semua kutipan dan penjelasan di atas
menunjukkan bahawa ulama’ adalah merujuk kepada mereka yang mengetahui
dan mendalami pengetahuan agama. Dengan pengetahuan ini menjadikan
mereka patuh kepada hukum Allah. Amat takut kepada kemurkaan di dunia
dan lebih-lebih lagi di akhirat.
Keistimewaan Ulama’
Firman Allah SWT
“Allah menyatakan bahawasanya tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan dia, yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha perkasa lagi Maha Bijaksana). (Surah al-Imran, 3:18)
“Allah menyatakan bahawasanya tiada tuhan (yang berhak disembah) melainkan dia, yang menegakkan keadilan. Para Malaikat dan orang-orang yang berilmu (juga menyatakan yang demikian itu). Tidak ada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Maha perkasa lagi Maha Bijaksana). (Surah al-Imran, 3:18)
Ayat ini menerangkan kedudukan ulama’,
dalam soal menguatkan akidah, kedudukan ulama’ adalah amat tinggi,
selepas kedudukan para malaikat. Menurut Ibn. Hajar para ulama’ yang
beramal dengan ilmunya pada hakikatnya wali Allah. (Al-Zawajir 1/88)
Ini satu darjat ketinggian yang amat
nyata dengan kedudukan yang penting itu para ulama’ sebenarnya bukanlah
satu golongan yang tersisih dan diketepikan dari permasalahan hidup umat
manusia dalam apa jua bentuk.
Banyak hadis yang menyatakan tentang ilmu
dan ulama’. Ilmu yang diperolehi oleh ulama’ adalah diturunkan oleh
Allah SWT. Ayat dan perkataan “Orang yang di kurniakan ilmu dan beberapa
darjat”. Menunjukkan Allah mengurniakan ilmu dan kepandaian yang amat
luas kepada manusia, ilmu itu lebih maju dan teratur daripada
pengetahuan yang dikurniakan oleh Allah SWT kepada lain-lain makhluk
seperti malaikat.
Di antara Hadis Rasulullah SAW . “ Ya
Allah berilah rahmat kepada penggantiku. Para sahabat bertanya wahai
Rasulullah siapakah pengganti-pengganti baginda. Jawab baginda “ Mereka
itu orang yang datang selepas ku meriwayatkan hadis-hadis ku dan
mengajarkannya kepada umat manusia”.
Ibn. Abbas menyatakan darjat ketinggian
para ulama’` di atas orang mukmin biasa adalah sekira-kira 700 tahun
perjalanan dan jauh di antara satu darjat dengan darjat yang lain adalah
500 tahun. (Azzawajir 1/89)
Ulama’ adalah petunjuk kepada hamba dan
menara petunjuk kepada sebuah Negara, dan teras ummah dan sumber hikmah,
mereka adalah kemarahan syaitan dengan mereka menghidupkan hati ahli
kebenaran dan mematikan hati penyelewing. Perumpamaan mereka di bumi
seperti bintang di langit yang memberi penunjuk kepada orang di lautan
dan daratan. Apabila bintang terpadam maka ia boleh mengeliru
perjalanan. (Imam Abu Bakar Muhammad bin Hussin Bin Abdullah Al-Ajiri,
Takhrij wa ta’liq Sopian Nur Marbu Banjari al-Makki, 1996:13.)
Apabila ulama’ tidak ada maka manusia
tidak akan tahu bagaimana hendak menunaikan satu kefarduan dan bagaimana
hendak menjauhkan perkara yang diharamkan, bagaimana hendak menyembah
Allah. Jika ulama’ mati maka waktu itu akan melahirkan kejahilan dan
merupakan satu musibah kepada manusia. Imam Abu Bakar Muhammad bin
Hussin Bin Abdullah Al-Ajiri, Takhrij wa ta’liq Sopian Nur Marbu Banjari
al-Makki, 1996:13.)
Ulama’ mempunyai kaitan yang rapat dengan
ilmu, dengan sebab itu apabila ulama’ meninggal ilmu pun hilang.
Kata-kata Ka’ab Bin Mani’c seorang tabiin yag masyhur telah berkata”
Wajib keatas kamu memelihara ilmu sebelum ia hilang, kerana hilang ilmu
kerana hilang ahlinya”. (Imam Abu Bakar Muhammad bin Hussin Bin Abdullah
Al-Ajiri, Takhrij wa ta’liq Sopian Nur Marbu Banjari al-Makki,
1996:34.)
Hadis yang diriwayatkan daripada Muaz Bin Jabal :
“Belajarlah ilmu maka sesungguhnya
mempelajari ilmu kerana Allah adalah untuk menakutkan dan menuntut ilmu
adalah ibadah dan mempelajarinya adalah tasbih dan berbahas dengannya
adalah jihad dan mengajarnya bagi orang yang tidak mengetahui adalah
sedekah dan mengajar ahli keluarganya mengenai halal dan haram adalah
satu usaha untuk mendekatkan diri dengan Allah kerana ia mengajar kepada
benda halal dan haram dalam menakutkan kepada Allah dan menjadi rakan
ketika kesunyian dan menjadi dalil ketika senang dan susah dan menjadi
perhiasan ketika keseorangan dan menjadi rakan ketika berdagang dan
Allah angkat darjat mereka dikalangan mereka dan menjadikan mereka
pemimpin yang menjadi ikutan orang lain. Kerana Ilmu menghidupkan hati
yang buta dan memberi cahaya kepada yang gelap dan memberi satiap tenaga
kepada yang lemah dan telah mencapai hamba ketahap yang merdeka dan
menduduki bersama raja-raja dan mencapai darjat yang tinggi di dunia dan
juga akhirat. Dengan ilmu ia boleh taat kepada Allah SWT, dengan ilmu
ia menyembah Allah dengan ilmu ia menghubungkan tali sillturrahim,
dengan ilmu ia dapat mengetahui yang halal dan yang haram dan menjadi
perintis kepada amal. (Imam Abu Bakar Muhammad bin Hussin Bin Abdullah
Al-Ajiri, Takhrij wa ta’liq Sopian Nur Marbu Banjari al-Makki,
1996:35-36.)
Luqman Hakim pernah berkata kepada anaknya
Wahai anakkku duduklah dengan ulama’ dan rapatkan kedua lutut kamu sesungguhnya Allah menghidupkan hati dengan ilmu seperti menghidupkan bumi dengan turunnya hujan” (Muhammad Ibn. Abdul Bar bin Asim al-Namari, 1994:43.)
Wahai anakkku duduklah dengan ulama’ dan rapatkan kedua lutut kamu sesungguhnya Allah menghidupkan hati dengan ilmu seperti menghidupkan bumi dengan turunnya hujan” (Muhammad Ibn. Abdul Bar bin Asim al-Namari, 1994:43.)
Nasihat Luqman juga
“Jangan kamu duduk bertengkar dengan ulama’ maka kelak kamu akan hina dan jangan kamu bertengkar dengan orang yang bodoh maka mereka akan memaki kamu sebaliknya kamu sabar bagi orang yang yang lebih tinggi ilmu daripada kamu dan orang yang lebih rendah ilmu daripada kamu. Maka hendaklah kamu bersama dengan ulama’ dan sabar bagi mereka dan mengambil daripada mereka ilmu” (Muhammad Ibn. Abdul Bar bin Asim al-Namari, 1994:43.)
“Jangan kamu duduk bertengkar dengan ulama’ maka kelak kamu akan hina dan jangan kamu bertengkar dengan orang yang bodoh maka mereka akan memaki kamu sebaliknya kamu sabar bagi orang yang yang lebih tinggi ilmu daripada kamu dan orang yang lebih rendah ilmu daripada kamu. Maka hendaklah kamu bersama dengan ulama’ dan sabar bagi mereka dan mengambil daripada mereka ilmu” (Muhammad Ibn. Abdul Bar bin Asim al-Namari, 1994:43.)
Malik bin Anas berkata
“Jangan ambil ilmu daripada 4 golongan ini,
“Jangan ambil ilmu daripada 4 golongan ini,
a. Orang yang terkenal bodoh
b. Oran yang terkenal dengan ikut hawa nafsu.
c. Orang yang menyeru kepada hawa nafsu.
d. Lelaki yang ada kelebihan dan tidak tahu apa yang diucapkan. ”
(Muhammad Ibn. Abdul Bar bin Asim al-Namari, 1994:91-92.)
b. Oran yang terkenal dengan ikut hawa nafsu.
c. Orang yang menyeru kepada hawa nafsu.
d. Lelaki yang ada kelebihan dan tidak tahu apa yang diucapkan. ”
(Muhammad Ibn. Abdul Bar bin Asim al-Namari, 1994:91-92.)
Ciri-Ciri Ulama’
1.Sentiasa tawaduk dengan ilmunya
2.Dia tidak menuntut kemuliaan disisi pemerintah dengan ilmunya
3. Katakan Wallahua’lam jika tidak tahu.
Daripada Abdullah Ibn Masud
“Wahai manusia apabila ditanya dari perkara ilmu yang kamu tahu maka kamu jawab, jika kamu tidak tahu maka katakanlah Allah a’lam. ” (Muhammad Ibn. Abdul Bar bin Asim al-Namari, 1994:92.)
“Wahai manusia apabila ditanya dari perkara ilmu yang kamu tahu maka kamu jawab, jika kamu tidak tahu maka katakanlah Allah a’lam. ” (Muhammad Ibn. Abdul Bar bin Asim al-Namari, 1994:92.)
4.Dan tiada menjadikan ilmu tadi sebagai barang dagangan
5. Tidak menjadikan ilmunya untuk mendekatkan dunia dan menjauhkan orang faqir
6.Tawaduk dengan orang faqir dan orang yang saleh
7.Apabila ia berada di dalam majlisnya
maka ia sabar atas orang yang lambat faham dengan hal ehwal agamanya
sehingga ia menjawab dengan lembut dan beradab.
8. Ulamak mesti beramal dengan ilmunya
Sabda Rasulullah SAW “ Sedahsyat-dahsyat
manusia yang diazab di hari qiamat ialah seoang alim yang tidak
bermanfaat imunya”. (Muhammad Ibn. Abdul Bar bin Asim al-Namari,
1994:92.)
Kata Fudhail bin ‘Iyyad,
Awal ilmu ialah diam, kemudian mendengar, kemudian hafal kemudian beramal dan menyebarkan .
Awal ilmu ialah diam, kemudian mendengar, kemudian hafal kemudian beramal dan menyebarkan .
Begitu juga dengan kata-kata Ibn. Mubarak
“awal imu ialah diam, kemudian memperdengar, kemudian memberi faham, kemudian menghafaz kemudian beramal” (Muhammad Ibn. Abdul Bar bin Asim al-Namari, 1994:46.)
“awal imu ialah diam, kemudian memperdengar, kemudian memberi faham, kemudian menghafaz kemudian beramal” (Muhammad Ibn. Abdul Bar bin Asim al-Namari, 1994:46.)
9. Apabila disoal kepadanya perkara yang
provokasi yang akan menimbulkkan fitnah di kalangan orang muslimin maka
ia minta elak dan minta supaya soalan ini ditanya kepada orang yang
lebih aula daripadanya
10. Ulama’ ia tidak akan bertengkar dan memperbodohkan orang lain.
11. Mengajar orang lain kepada tuhannya
dan memperingatkan bagi mereka yang lupa. Mengajar bagi mereka yang
jahil dan meletakan hikmah kepada ahlinya. (Imam Abu Bakar Muhammad bin
Hussin Bin Abdullah Al-Ajiri, Takhrij wa ta’liq Sopian Nur Marbu Banjari
al-Makki, Akhlaq al-Ulama’, 1996/1417, t.tpt, hlm, 50-53)
12.Sentiasa bersyukur kepada Allah SWT .
13. Sentiasa berzikir kepada Allah .
14.Hatinya sentiasa bermunajat dengan Allah .
15.Haya bergantung kepada Allah dan tidak takut kepada lain daripada Allah.
16. Sentiasa beradab dengan Quran dan Sunnah .
17. Tidak berlumba dengan ahli dunia dalam menuntut kemuliaan.
18.Berjalan atas muka bumi dengan tunduk dan patuh.
19. Sibuk hatinya menuntut kefahaman dan iktibar.
20. Sentiasa menyebut nama Allah bersama bersama orang berzikir
21.Lidahnya sentiasa menyebut nama Allah
Imam Abu Bakar Muhammad bin Hussin Bin
Abdullah Al-Ajiri, Takhrij wa ta’liq Sopian Nur Marbu Banjari al-Makki,
Akhlaq al-Ulama’, t.tpt 1996/1417,hlm:13,
22.Sentiasa dahagakan ilmu.
Kata-kata Ibn. Masud”Dua perkara yang tidak pernah kenyang iaitu orang yang ada ilmu yang sentiasa menambahkan rida Allah dan ahli dunia yang berusaha menghimpunkan harta.
Kata-kata Ibn. Masud”Dua perkara yang tidak pernah kenyang iaitu orang yang ada ilmu yang sentiasa menambahkan rida Allah dan ahli dunia yang berusaha menghimpunkan harta.
Kata-kata Masruq seorang Tabiin di zaman
Abu Bakar, Saidina Umar, Saidina Ali dan Saidina Osman “ Tanda seorang
yang berilmu ialah orang yang takut kepada Allah dan tanda orang yang
jahil ialah orang yang kagum dengan ilmunya” Imam Abu Bakar Muhammad bin
Hussin Bin Abdullah Al-Ajiri, Takhrij wa ta’liq Sopian Nur Marbu
Banjari al-Makki, 1996:64.)
23.Tidak berkompromi dengan maksiat yang dilakukan oleh pemerintah.
Daripada Ummu Salamah berkata” Bersabda
Rasulullah SAW” Adalah atas kamu pemimpin, kamu kenal mereka dan kamu
engkar, maka sesiapa yang ingkar maka ia telah melepaskan diri dan siapa
yang benci maka ia selamat, dan tetapi siapa yang ridha dan mengikutnya
maka dijauhkan oleh Allah kepadanya oleh Allah”. Maka dikatakan Wahai
Rasulullah Apakah kamu perangi mereka tetapi baginda menjawab “tidak ,
selagi mereka solat”. Sahih Muslim: 1854
24.Orang alim musuh iblis
“Sabda Rasulullah SAW Seorang faqih begitu susah atas iblis, berbading dengan 1000 orang jahil” Kitab Ilmu Turmizi
25.Para ulama’ hendaklah mempunyai
iltizam qiadi atau iltizam kepimpinan, kerana ulama’ adalah pemimpin
masyarakat dan ummah seperti para Rasul SAW . Firman Allah “ Dan
ingatlah ketika nabi Ibrahim diuji oleh Tuhannya dengan beberapa kalimah
(perintah suruhan dan larangan) maka nabi Ibrahim pun
menyempurnakannya. Allah berfirman: “….Sesungguhnya aku akan melantik mu
menjadi pemimpin bagi umat manusia..” (al-Baqarah,2:124)
Dengan demikian ulama’ bukan sekadar
mengetahui tentang hukum hakam yang terbatas, bukan orang yang mengaji
kitab feqah dan bukan juga ditentukan oleh serban dan jubah besar. Prof.
Dr. H. Abdul Karim Amrullah (Hamka), Tafsir al-Azhar, , Bandung:
Yayasan Latimojong, cet. Pertama, juz 22/30, 1984, hlm. 302-303.
Sebab itu ulama’ yang layak memimpin mereka mestilah meniru sikap dan akhlak nabi, maka barulah layak mereka menjadi pemimpin.
“Para ulama’ adalah pewaris nabi-nabi dan sesungguhnya para nabi tidak meninggalkan wang emas atau perak, tetapi mereka meninggalkan ilmu, sesiapa yang mengambilnya maka sesungguhnya ia telah mengambil habuan yang cukup”.
(Imam Abu Bakar Muhammad bin Hussin Bin Abdullah Al-Ajiri, Takhrij wa ta’liq Sopian Nur Marbu Banjari al-Makki, Akhlaq al-Ulama’: 19)
“Para ulama’ adalah pewaris nabi-nabi dan sesungguhnya para nabi tidak meninggalkan wang emas atau perak, tetapi mereka meninggalkan ilmu, sesiapa yang mengambilnya maka sesungguhnya ia telah mengambil habuan yang cukup”.
(Imam Abu Bakar Muhammad bin Hussin Bin Abdullah Al-Ajiri, Takhrij wa ta’liq Sopian Nur Marbu Banjari al-Makki, Akhlaq al-Ulama’: 19)
Sebab itulah para ulama’ mereka yang
layak mewaris nabi kerana nabi hanya meninggalkan ilmu dan mereka yang
boleh memahami apa yang nabi tinggal ialah ulama’.
26. Keikhlasan dan ketakwaan kepada Allah
Kata Imam Ghazali : Maka inilah dia perjalanan ulama’
dan juga adat mereka pada menyeru ke arah kebaikan dan
mencegah kemungkaran, kurangnya mereka bergaul dengan pihak pemerintah dan akan tetapi mereka
menyerahkan kepada kuasa Allah Taala untuk mengawasi
mereka, mereka redho dengan ketetapan Allah Taala
supaya dianugerahkan kepada mereka syahadah di jalanNya. Ketika mereka mengikhlaskan niat kerana Allah maka kalam-kalam mereka memberi kesan pada hati yang keras maka dengannya lembutlah hati dan hilanglah kekerasannya.
dan juga adat mereka pada menyeru ke arah kebaikan dan
mencegah kemungkaran, kurangnya mereka bergaul dengan pihak pemerintah dan akan tetapi mereka
menyerahkan kepada kuasa Allah Taala untuk mengawasi
mereka, mereka redho dengan ketetapan Allah Taala
supaya dianugerahkan kepada mereka syahadah di jalanNya. Ketika mereka mengikhlaskan niat kerana Allah maka kalam-kalam mereka memberi kesan pada hati yang keras maka dengannya lembutlah hati dan hilanglah kekerasannya.
27. Bertolak ansur tolak ansur. Tidak fanatik dengan pandangannya sahaja. Contoh Imam-Imam mazhab boleh dijadikan ukuran.
Diriwayatkan bahawa Imam Shafie telah
mengatakan “Seluruh manusia dalam bidang fiqah adalah keluarga Abu
Hanifah” Beliau juga melaku kan solat subuh dekat kubur Abu Hanifah,
beliau tidak melakukan qunut, beliau berbuat demikian kerana menghormati
Abu Hanifah yng negatakan qunut tidak ada dalam solat subuh dan untuik
mengajar pengikutnya supaya bertolak ansur kepada mazhab berkenaan.
(Mohd. Radzi Othman dan O.K. Rahmat, 1996:61)
Kiyai Hasyim Asyaari, daripada Nahdatul
Ulama, sebuah organisasi kaum tua mengatakan umat Islam agar jangan
taksub kepada setengah mazhab atau setengah hukum di dalam soal furuk.
Yang utama bagi umat Islam ialah membela Islam dan berjuang menentang
orang yang menolak al-Quran. Berjihad menghadapi musuh adalah wajib.
Adapun takasub pada satu mazhab dan satu qaul ini tidak disukai oleh
Allah. Apatahlagi sehingga mendorong kepada berebut-rebut dan
berdengkian. (Umar Hasyim , 1982:232-233.By idrisahmad
Tiada ulasan:
Catat Ulasan