Ahad, 5 Oktober 2014

KENAPA MENYAMBUT EIDUL ADHA TAK SAMA


DUNIA


1.5 bilion umat Islam sambut Aidiladha


BERIBU-RIBU penduduk menunaikan solat sunat Aidiladha di hadapan sebuah gereja yang terletak berhampiran Masjid Pusat di Moscow, Rusia semalam.



MEKAH – Seramai dua juta jemaah haji dari seluruh dunia memulakan ibadah melontar di tiga jamrah semalam sebagai kemun­cak ibadah haji pada tahun ini. Berjuta-juta umat Islam dari seluruh dunia juga mula menyam­but Hari Raya Aidiladha dengan bergotong-royong menyembelih haiwan ternakan untuk dikorbankan sebelum diagih-agihkan kepada fakir miskin.
Jemaah haji melakukan ibadah melontar di Jamrah Al-Ula, Jamrah Al-Wusta dan Jamrah Al-Aqabah di Mina yang terletak kira-kira lima kilometer dari barat Masjidil Haram di kota suci Mekah.
Mereka bergerak ke Mina sejak kelmarin dengan berjalan kaki, menaiki motosikal dan bas selepas berkumpul di Padang Arafah.
Kerajaan Arab Saudi memberitahu seramai 1.4 juta jemaah haji dari 163 negara di seluruh dunia mengunjungi kota suci berkenaan untuk mengerjakan ibadah haji pada tahun ini.
Seramai 700,000 lagi jemaah pula adalah dari negara tersebut.


SEORANG budak lelaki Palestin menarik seekor kambing untuk dijual di sebuah pasar di Rafah di Genting Gaza kelmarin untuk dijual sempena Hari Raya Aidiladha.



Seramai 85,000 anggota kese­lamatan dan beribu-ribu pegawai kesihatan ditempatkan oleh kerajaan Arab Saudi bagi memastikan musim haji pada tahun ini berjalan lancar.
Dalam ibadah berkenaan, jemaah haji mengutip sejumlah batu yang dikutip di Muzdalifah ketika dalam perjalanan ke Mina sebelum melontar ke dinding di tiga jamrah sebagai simbolik me-
ngusir syaitan.
Ibadah tersebut sebagai memperingati Nabi Ibrahim a.s. yang melontar batu kepada syaitan yang cuba mempengaruhi bagin­da bagi mengingkari perintah Allah supaya mengorbankan anak kesayangannya, Nabi Ismail a.s.
Pada hari tersebut jemaah haji termasuk umat Islam di seluruh dunia disunatkan mengorbankan haiwan ternakan seperti kambing, lembu dan unta sebelum dagingnya disedekahkan.
Sejumlah 1.5 bilion umat Islam menyambut Hari Raya Aidiladha di seluruh dunia. – AFP

7 hrs ·
AUSTARLIA DAH RAYA





































Osman Aziz added 21 new photos to the album Berhariraya di Adelaide.
Alhamdullilah. Pagi ni dapat bersolat Hariraya Aidiladha di Masjid al Khalil Adelaide bersama-sama pelbagai bangsa di Adelaide, South Australia. Semuanya ramah2. Khutbah disampaikan hampir 2 jam dalam bahasa Arab dan diterjemahkan secara spontan di dalam bahasa Inggeris melalui headphone. Terasa rugi tak boleh berbahasa Arab. Jemaah melimpah ruah hingga ke luar.


15 Perkara Penyembelihan Korban Yang Perlu Anda Ketahui
1. Korban boleh dilakukan selepas solat hari raya aidiladha dan tiga hari selepas itu pada 11, 12 dan 13 Zulhijjah iaitu hari-hari tasyrik. [HR. al-Bukhori 5225, Muslim 1961, Ibnu Hibban 1008]
2. Menajamkan alat sembelihan sebelum menyembelih. [HR. Muslim 1967]
3. Merebahkan haiwan dan meletakkan kaki pada rusuk haiwan ketika menyembelih. [HR. Al-Bukhari 5565, Muslim 1966]
4. Jika unta, disembelih ketika ia berdiri. [HR. al-Bukhari 1713, Muslim 1320/358]
5. Sunnah mengadap kiblat. [HR. Malik al-Muwatha’ 1405]
6. Membaca 'bismillah' dan 'bertakbir' sebelum menyembelih. [al-An’am 6:121, HR. al-Bukhari 5565, Muslim 1966]
7. Memutus al-wadjan, iaitu dua urat tebal di leher haiwan sembelihan. Tidak sah korban jika hanya putus satu urat. [Syarh Bulugh 6/52-53]
8. Jika terdapat janin (anak) di dalam perut haiwan, cukup dengan hanya menyembelih ibunya. [Irwa`ul Ghalil 8/172 2539]
9. Sunnah menyembelih haiwan korban dengan tangan sendiri. [HR. al-Bukhari 5565, Muslim 1966]
10. Dianjurkan berdoa supaya korban diterima selepas menyembelih. Tiada doa khusus disyariatkan. Contoh doa: "Ya Allah, terimalah sembelihan / korban ini dariku dan keluargaku". [HR. Muslim 1967]
11. Disyariatkan makan sebahagian dari haiwan korban. [al-Hajj:28]
12. Boleh simpan daging korban lebih dari tiga hari. [HR. Muslim 1977]
13. Disyariatkan memberi sebahagian haiwan korban kepada fakir miskin. [al-Hajj:28]
14. Boleh memberi daging korban kepada orang kaya sebagai hadiah untuk mewujudkan kasih sayang sesama muslim.
Boleh memberi daging korban kepada orang kafir sebagai hadiah untuk melembutkan hatinya selagi bukan kafir harbi. [Fatwa Al-Lajnah Ad-Da`imah 11/424-425 1997]
15. Tidak boleh memberi upah kepada penyembelih dengan upah daging korban. Upahnya berasingan, tidak kira apa bentuk upah asalkan bukan daging korban. Namun boleh memberi daging korban sebagai sedekah atau hadiah kepada penyembelih. [Shahih Fiqih Sunnah II/379]

[Soal Jawab Ibadah] Persoalan Ibadat Korban di Aidiladha



Oleh : Ustaz Rashidi bin Abdul Wahab

Pada 6 November 2011 bersamaan 10 Zulhijjah 1432, umat Islam akan menyambut Hari Raya Aidiladha bagi meraikan kejayaan sebilangan saudara seagama mengerjakan ibadat haji di Makkah. Bagi umat Islam yang tidak mengerjakan ibadat haji, lazimnya meraka akan mengadakan aktiviti kunjung-mengunjung atau rumah terbuka untuk mengeratkan tali silaturrahim sesama Islam. Selain itu, Hari Raya Aidiladha turut disambut dengan melaksanakan ibadat korban iaitu akan disembelih binatang seperti unta, lembu atau kambing bertujuan mendekatkan diri kepada Allah SWT. Ibadat korban ini bertepatan dengan dalil al-Quran dan hadis berikut (bermaksud):

Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu dan berkorbanlah.


(Surah al-Kauthar: Ayat 2)

Nabi SAW telah berkorban dengan menyembelih dua ekor kibasy yang berwarna putih dan bertanduk. Baginda sendiri yang menyembelih kedua-duanya dengan menyebut nama Allah SWT dan bertakbir sambil meletakkan kakinya di atas tengkok kibasy tersebut.

(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Antara hikmah ibadat korban ialah untuk menghidupkan erti pengorbanan yang dilaksanakan oleh Nabi Ibrahim AS ketika Allah SWT memerintahkan Baginda menyembelih anaknya Nabi Ismail AS. Nabi Ibrahim AS tidak teragak-agak untuk melaksanakan perintah Allah SWT tersebut, tetapi Allah SWT telah menggantikan sembelihan tersebut dengan seekor kibasy. Keimanan dan kesabaran yang ditunjukkan oleh Nabi Ibrahim AS dan Nabi Ismail AS ketika melaksanakan perintah Allah SWT ini menjadikan ibadat korban mempunyai hikmah tersendiri untuk dihayati oleh setiap orang Islam.
Selain itu, ibadat korban juga mengandungi pengertian untuk mendidik umat Islam agar mereka tidak melupakan golongan fakir miskin dan orang-orang yang memerlukan bantuan setelah Allah SWT berikan rezeki kepada mereka. Ibadat korban turut melahirkan kegembiraan dan perasaan kasih-sayang sesama sanak-saudara dan jiran-tetangga yang hadir untuk bersama-sama kita bergotong-royong melaksanakan ibadat korban. Dengan itu akan lahirlah sebuah ikatan persaudaraan Islam yang kuat antara individu dan masyarakat.

Menurut majoriti ulama dan mazhab Shafie, hukum korban adalah sunat muakkad (sunat yang sangat dituntut) bagi orang Islam yang berkemampuan. Namun ia boleh menjadi wajib dengan dua sebab: Pertama, apabila seseorang itu mengisyaratkan kepada binatang miliknya yang sesuai untuk dikorbankan seperti menyatakan “ini adalah korbanku” atau “aku akan korbankan binatang ini”. Kedua, apabila seseorang itu bernazar atau mewajibkan dirinya melaksanakan korban untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT seperti menyatakan “wajib bagi aku korban kerana Allah SWT”.

Binatang yang disyariatkan untuk dikorbankan adalah unta, lembu atau kambing. Selain ketiga-tiga binatang ini, tidak sah melakukan korban dengan binatang lain. Ini berdasarkan firman Allah SWT (bermaksud):

Dan bagi setiap umat kami syariatkan penyembelihan (korban) supaya mereka menyebut nama Allah terhadap binatang ternakan yang telah direzekikan Allah kepada mereka.

(Surah al-Hajj: Ayat 34)

Menurut ulama, perkataan binatang ternakan dalam ayat di atas bermaksud unta, lembu dan kambing. Selain itu, tidak pernah diriwayatkan bahawa Rasulullah SAW pernah melakukan korban selain daripada tiga jenis binatang tersebut. Oleh itu, binatang paling afdhal (terbaik) ialah unta, kemudian lembu atau kerbau dan kemudian kambing.

Seekor unta atau lembu boleh dibahagikan kepada tujuh bahagian. Maka harus melaksanakan korban dengan mengambil satu bahagian daripada tujuh bahagian itu. Manakala kambing pula tidak boleh dibahagikan seperti unta dan lembu.
Waktu korban bermula selepas terbit matahari Hari Raya Aidiladha iaitu selepas dilaksanakan solat sunat hari raya dan selesai mendengar khutbah. Manakala tempoh mengadakan korban berakhir setelah terbenam matahari pada akhir haritasyrik iaitu 13 Zulhijjah. Sepanjang tempoh tersebut, umat Islam boleh melakukan korban bila-bila masa sahaja, namun korban pada waktu malam kurang digalakkan.

Ini bertepatan dengan sabda Rasulullah SAW (bermaksud):

Setiap hari tasyrik adalah sembelihan (waktu korban).

(Riwayat Ibn Hibban)


Sekiranya korban tersebut adalah korban wajib atau nazar, maka tidak harus bagi orang yang melakukan korban dan mereka di bawah jagaannya memakan daging korban tersebut. Jika salah seorang daripada mereka memakan sedikit daging korban itu, daging korban itu hendaklah diganti semula dengan daging lain atau dibayar dengan nilaian daging yang dimakan.

Namun sekiranya korban tersebut adalah korban sunat, maka harus bagi orang yang melakukan korban itu memakan mengikut kadar yang dikehendakinya dengan syarat dia hendaklah bersedekah sedikit daripada daging korban itu. Manakala paling afdhal ialah memakan sedikit sahaja daging korban itu untuk keberkatan dan bakinya yang lain disedekahkan. Oleh itu, harus bagi orang yang melakukan korban itu memakan satu pertiga daripada bahagiannya, satu pertiga lagi disedekahkan kepada fakir miskin dan satu pertiga lagi dihadiahkan kepada sahabat-handai dan jiran-tetangga walaupun mereka orang kaya.

Daging korban yang dihadiahkan kepada orang kaya hanya boleh dimakan dan mereka tidak boleh menjualnya. Manakala daging korban yang diberikan kepada fakir miskin tidak terikat dengan syarat ini. Maka mereka boleh memakan atau menjual daging tersebut mengikut kehendak mereka.

Bagi orang yang melakukan korban, mereka boleh sedekahkan kulit binatang korban itu atau dimanfaatnya untuk dirinya sendiri. Tetapi tidak boleh dijual atau diberikan kepada penyembelih binatang korban itu sebagai upah kepada sembelihannya. Ini kerana perbuatan memberi upah dengan cara sebegitu boleh menyebabkan kekurangan pada binatang korban dan merosakkan ibadat korbannya. Namun jika pemberian tersebut bukan atas dasar upah kerana orang yang melakukan korban telah memberikan wang sebagai upah kepada penyembelih, maka pemberian kulit dan sebagainya lagi tidak menjadi kesalahan, lebih-lebih lagi penyembelih adalah orang fakir miskin.

Ini bertepatan dengan hadis-habis berikut (bermaksud):

Rasulullah SAW telah memerintahkan aku (Ali RA) menyembelih unta-unta Baginda (sembelihan korban ketika haji). Baginda memerintahkan agar aku sedekahkan daging, kulit dan apa yang menutupi belakang unta-unta itu (seperti pelana dan seumpamanya). Baginda juga memerintahkan agar aku tidak memberikan kepada al-Jazzar (penyembelih dan pelapah daging) sedikit pun daripadanya.

(Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Barangsiapa yang menjual kulit binatang korbannya maka tiada korban baginya.

(Riwayat al-Baihaqi)

Manakala antara sunat-sunat ibadat korban seperti; disunatkan tidak menghilangkan bulu dan kuku apabila masuk 10 Zulhijjah, disunatkan orang yang melakukan korban menyembelih binatang korbannya sendiri, jika dia tidak mampu maka hendaklah dia hadir menyaksikan sembelihan itu dan disunatkan bagi pemerintah melakukan korban menggunakan harta Baitul Mal bagi pihak orang-orang Islam.

Demikianlah penjelasan ringkas mengenai persoalan yang berkaitan dengan ibadat korban yang akan dilaksanakan pada Hari Raya Aidiladha nanti. Semoga dengan penjelasan ini akan meningkatkan mutu ibadat korban kita berbanding tahun-tahun sebelumnya. InsyaAllah.

Wallahualam.

Sumber : http://buluh.iluvislam.com/?p=199

Pengkhususan :

Diploma Pengajian Islam Usuluddin dari Universiti Darul Iman Malaysia (dahulu dikenali sebagai KUSZA).

Ijazah Usuluddin dan Dakwah (Jabatan: Tafsir al-Quran). Sekarang menyambung pengajian Master di Unisza

Mempunyai pengalaman yang agak luas di dalam persatuan dan organisasi mahasiswa/wi. Pernah menyandang pelbagai jawatan dalam kepimpinan mahasiswa dan pernah mengetuai beberapa program samada di peringkat kebangsaan ataupun universiti. Lebih berminat dengan penulisan berkaitan keagamaan, isu semasa dan kepimpinan organisasi.
Soalan: Apa hukum memberi upah tukang sembelih dan tukang lapah binatang qurban dengan memberi daging binatang qurban tersebut sebagai upah?
.
Ustaz Azhar Idrus:
Ini banyak sangat yang terjadi, dah macam lumrah, sebab ramai yang tidak tahu hukum. Hukumnya HARAM kita memberi upah penyembelih dan juga tukang lapah, dengan daging qurban yang disembelih itu, malah dengan seurat bulu binatang qurban itu pun tidak boleh!
.
Saidina Ali r.a berkata, "Nabi s.a.w pernah menyuruh aku korban seekor unta milik Baginda kemudian sedekahkan daging, kulit dan apa yang di atas belakang unta-unta itu serta aku juga tidak memberi apa pun kepada tukang sembelih tersebut. Dia berkata: Kami memberinya dengan harta kami sendiri." (Hadis Riwayat Muslim).
.
Adakah sah qurban itu?
.
Ibadah qurban itu sah, tetapi perbuatan memberi upah itu yang haram.
.
Jadi, macamana nak upah mereka?
.
Nak bagi upah boleh, upah dengan duit. Tetapi, kita boleh beri daging kepada mereka sedikit dari bahagian kita sebagai sedekah atau hadiah sepertimana yang kita beri kepada orang-orang lain, asalkan bukan niat upah.
.
Habis tu kesalahan yang lepas-lepas macamana?
.
Bagi sesiapa yang telah mengambil upah selama ini, maka wajib dia bertaubat dan wajib ganti balik dengan jumlah daging yang dia telah diambil sebagai upah.
.
Sebab itu kita kena belajar ilmu agama. Jangan belajar ilmu dunia saja. Ibadah qurban itu sunat sahaja, tetapi bila kita hendak buat ibadah qurban, belajar hukum mengenainya itu adalah WAJIB.
.
** Mungkin ramai yang tidak tahu tentang perkara ini. Sila SHARE agar semua kawan-kawan kita juga dapat manfaat...


 

Bacaan Takbir Hari Raya


a. Takbir umum:
Allaahu akbar.. Allaahu akbar.. Allaahu akbar …..
Laa – ilaaha – illallaahu wallaahu akbar.
Allaahu akbar walillaahil – hamd.
Artinya :
Allah maha besar (3X)
Tiada Tuhan selain Allah
Allah maha besar
Allah maha besar dan segala puji bagi Allah.
b. Bacaan lengkap:
Allaahu akbaru kabiiraa walhamdulillaahi katsiiraa,…
, wasubhaanallaahi bukrataw – wa ashillaa. Laa – ilaaha illallaahu walaa na’budu illaa iyyaahu mukhlishiina lahuddiina walau karihal – kaafiruun. Laa – ilaaha – illallaahu wahdah, shadaqa wa’dah, wanashara ‘abdah, – wa – a’azza – jundah, wahazamal – ahzaaba wahdah. Laa – ilaaha illallaahu wallaahu akbar.
Allaahu akbar walillaahil – hamd
Artinya :
Allah maha besar lagi maha sempurna kebesarannya,
Segala puji bagi Allah sebanyak-banyaknya,
Dan maha suci Allah sepanjang pagi dan sore.
Tiada Tuhan selain Allah dan tidak ada yang kami sembah kecuali hanya Allah,
dengan ikhlas kami beragama kepadanya, walaupun orang-orang kafir membenci.
Tidak ada Tuhan selain Allah sendiri; Benar janjinya, menolong hambanya, memulihkan tentaranya, dan mengusir musuh-musuh (Nabi)nya sendirian.
Tiada Tuhan selain Allah, Allah maha besar. Allah maha besar dan segala puji bagi Allah.

Saturday, October 4, 2014


Salam Aidiladha..

selamat hari raya korban, selamat hari raya aidiladha, selamat hari raya haji... ataupun apa pun raya yang kita gelar... errr.. kami dah habis raya dah... sebab sambut sehari awal dari orang Malaysia. tapi raya haji kat makkah ni lebih kepada meraikan jemaah haji yang dah berjaya selesai wukuf. tahun ni haji akhbar. alhamdulillah suami last minutes decide nak buat haji. kami memang tak ada plan nak buat haji tahun ni memandangkan keadaan Rasyad yang tersangatlah aktif itu tidak mengizinkan... nak tinggal kan tak sampai hati la pula sebab rasyad masih fully breastfeed.. pada mulanya kami plan nak pergi bercuti, tapi bila dengar kata tahun ni haji akhbar terasa kerugian sangat2 kalau tak buat haji. saya tahu jauh di sudut hati suami memang nak buat haji tiap2 tahun..cuma risau kalau isteri rasa tidak adil kalau isteri tak dapat buat sekali. hehe... bila isteri bagi green light kata pergilah buat haji, biar isteri jaga anak2 di rumah. so suka hatilah suami... ;)) last minutes decide.. sedang mencari mana2 travel untuk join tiba2 2 hari sebelum wukuf ada seorang hamba ALLAH yang baik hati ajak suami tumpang group2 haji yang datang dengan pakej secara free of charge! alhamdulillah... orang mengantuk di sorong bantal. rezeki datang tanpa diduga ALLAH bagi masyaallah.. merasalah suami pergi haji secara 'proper' walaupun hanya menumpang jemaah2 dari Malaysia sahaja. merasa tidur dalam khemah di arafah dan mina... sekarang ketika entry ini ditulis suami sedang mabit di mina... sempat pulang kerumah selepas melontar jam 7 pagi tadi.. sampai je kepenatan, kelaparan dan comottt.. ;) mandi, makan juadah raya yang telah disediakan isteri kemudian terus tidur sampai zohor... lepas asar sudah bersiap2 untuk pergi mabit di Mina dan katanya malam ni juga mahu tawaf dan saie.. alhamdulillah... terasa happy walaupun tidak berpeluang mengerjakan haji tahun ini... walaupun terasa sangat sedih dan sayu ketika pintu langit terbuka luas dan seluruh hamba2 terpilih berada di bumi arafah, tetapi saya berada di dalam rumah yang hanya beberapa kilometer ke arafah... namun masih dapat mengirimkan doa buat suami dan turut sama berada dalam bumi barakah. tetap bersyukur alhamdulillah... 
sepanjang 2 hari ni aktiviti kami hanya terikat di dalam rumah.. macam2 indoor aktiviti yang bonda buat tak nak bagi 2R bosan. sempat juga menyambut hari raya aidiladha secara syok sendiri... haha... saya masak juga juadah raya untuk kami. sekurang-kurangnya dapatlah anak2 menyambut hari raya walaupun tak macam raya kan... sambut 3 orang je sebab mr.dada nya kepenatan tidur... ;) so hari ini saya kongsi gambar anak2 yang syok sendiri raya dalam rumah je ke... nnt saya kongsi kan gambar2 perjalanan haji yang sempat suami ambil... walaupun saya tak ada sekali.. tapi bolehlah kan... daripada tak ada. ok nak warning siap2... jangan marah tau... ni gambar 2R bergaya dengan baju raya je... ;p

Konsep Penentuan Awal Bulan Islam
Dan Hari Kebesaran Islam Di Malaysia
Oleh : Bahagian Falak Syar'ie, Jabatan Mufti Negeri Selangor 
eid6
1. PENDAHULUAN
Penentuan awal bulan Hijriah yang digunakan oleh umat Islam khasnya dalam menentukan awal bulan Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah adalah berdasarkan kepada pergerakan bulan dan bumi mengelilingi matahari.
Ia menjadi asas perhitungan awal bulan dan tahun yang mempunyai hubungkait yang rapat dengan ibadah puasa, hari raya dan hari raya korban.
Berdasarkan pedoman yang terdapat di dalam Al-Quran dan Hadis dan juga pendapat ulama daripada kitab-kitab muktabar, lahir tiga amalan yang berbeza dalam menentukan awal bulan ramadhan, Syawal, dan Zulhijjah dengan kaedah berikut:-
a) Rukyah ( melihat anak bulan ) semata-mata.
b) Hisab Falak semata-mata.
c) Rukyah dan Hisab dengan menggunakan criteria imkanur-rukyah iaitu menggunakan hisab dalam menentukan kebolehnampakan anak bulan ( Hilal ).
Wujudnya perbezaan amalan dan cara di atas, adalah daripada perbezaan dalam memahami dan mentafsir maksud ayat-ayat Al-Quran dan Hadis yang berkaitan.Malaysia adalah sebuah negara yang mengamalkan cara penentuan awal Ramadhan, Syawal dan Zulhijjah dengan rukyah dan hisab berdasarkan kepada kriteria imkanur rukyah.
Tujuan penulisan ini adalah untuk menjelaskan kepada masyarakat mengenai cara penentuan awal Ramadan, Syawal dan Zulhijjah yang di amalkan di Malaysia dan asas-asas yang digunakan dalam melaksanakan kaedah tersebut.
2. DALIL-DALIL SYARAK MENGENAI PENENTUAN AWAL BULAN RAMADHAN, SYAWAL DAN ZULHIJJAH.
Nas Al-Quran dan Hadis banyak menerangkan panduan menentukan awal bulan atau waktu-waktu terutama dalam melaksanakan ibadat.
a) Firman Allah SW.T Surah Al-Baqarah ayat 189:
Maksudnya:
"Mereka bertanya kepadamu tentang bulan sabit.Katakanlah bulan sabit itu adalah tanda-tanda waktu bagi manusia dan bagi ibadah haji......."
Hadis Rasulullah S.A.W. diriwayatkan oleh Imam Muslim dan Bukhari:
Maksudnya:
"Berpuasalah kamu kerana melihat Hilal dan berbukalah kamu kerana kamu melihat Hilal.Bila Hilal tertutup atasmu, maka sempurnakanlah bilangan bulan Syaaban tiga puluh".
Pendapat Ulama' Daripada Kitab-kitab Muktabar.
Daripada Kitab Bidayatul Mujtahid dari Juzuk pertama
( muka surat 242-243 ).
Maksudnya:
"Bila Hilal ditutupi awan, maka ia kembali kepada Hisab yang berdasarkan bulan dan matahari, itulah mazhabnya Muttarraf Bin Suhair, beliau termasuk ulama' besar tabi'in dan Ibnu Suraj bercerita daripada Imam Syafie bahawa Imam Syafie berkata; orang yang mazhabnya itu mengambil pedoman dengan bintang-bintang dan kedudukan bulan kemudian jelas baginya menurut dalil tersebut, bahawa bulan telah boleh dilihat tetapi tertutup oleh awan, maka orang tersebut boleh melaksanakan puasa dan cukuplah baginya".
Berdasarkan dalil-dalil Al-quran, Hadis dan pendapat ulama' serta kajian astronomi moden, penyelesaian jalan tengah dengan cara rukyah dan hisab adalah menjadi pilihan untuk diamalkan di Malaysia kerana ia lebih hampir kepada kehendak syarak.
3. FAKTOR PERSELISIHAN
3.1) Punca-punca perselisihan berlaku dari segelintir rakyat Malaysia yang dikenali dengan kumpulan Islah.Golongan tersebut tidak menerima pengisytiharan rasmi Hari Raya Korban Kerajaan Malaysia yang telah diisytiharkan oleh Penyimpan Mohor Besar Raja-Raja Malaysia pada tahun 2000 dan 2001 Miladiah yang lalu.Golongan tersebut menyambut Hari Raya Korban berdasarkan pengisytiharan Wukuf di Padang Arafah oleh Kerajaan Arab Saudi.
3.2) Perselisihanjuga berlaku kerana terdapat kekeliruan pendapat pada 9 Zulhijjah (Hari Wukuf), sunat berpuasa pada hari tersebut dan ganjaran pahalanya sama dengan setahun beribadah. Kebanyakan rakyat malaysia terkeliru dan tidak mengetahui kaedah dan syarat-syarat penetapan awal bulan Zulhijjah yang digunakan oleh Kerajaan Arab Saudi.
 
4. RASIONAL DARI SUDUT MATLAK ( TEMPAT TERBIT ) DI MALAYSIA.
4.1) Kerajaan Arab Saudi menggunakan matlak dengan kaedah rukyah semata-mata, terbuka kepada semua rakyatnya.Sesiapa yang melihat Hilal Zulhijjah boleh melaporkan kepada pihak yang bertanggungjawab atau berkuasa dengan saksi.
Kerajaan Malaysia menetapkan awal bulan Zulhijjah dengan menggunakan kaedah rukyah dan hisab berdasarkan kriteria imkanur rukyah dengan mengambil kira matlak negara-negara MABIMS.Pada 29 Zulkaedah semua tempat cerapan rasmi sebanyak 26 tempat di seluruh Malaysia akan dicerap oleh Ahli Jawatankuasa Melihat Anak Bulan dengan menggunakan peralatan moden seperti teleskop digital dan teodolit.
4.2) Terdapat perbezaan matlak yang jauh diantara Malaysia dan Arab Saudi. Perbezaan waktu antara kedua-dua negara ialah lima jam. Oleh itu ketika Hilal dilihat di Arab Saudi, kedudukan hilal tersebut berada pada kedudukan 1.25° lebih tinggi di Matla' Malaysia.
4.3) Bagi rakyat negara Malaysia yang bermazhab Syafie, mereka perlu memahami bahawa setiap negara di dunia ini mempunyai matla' atau kawasan lingkungannya sendiri. Oleh itu Malaysia tidak harus mengikut keputusan cerapan hilal yang dilaksanakan oleh Arab Saudi.
 
5. HUKUM PUASA DAN MAKLUMAT YANG BERKAITAN
Umumnya, masyarakt Islam mengetahui adanya puasa sunat pada hari Arafah. Puasa ini sunat dilakukan oleh mereka yang tidak mengerjakan haji. Pelakunya dijanjikan dengan ganjaran yang besar sebagaimana sabda Rasulullah S.A.W.
Daripada Abi Qatadah yang berbunyi :-
Maksudnya:
Daripada Abi Qatadah bahawa Nabi S.A.W. ditanya mengenai puasa pada hari Arafah. Banginda menjawab : Ia menghapuskan dosa yang dikerjakan pada tahun yang lalu dan tahun yang akan datang.
(Riwayat Muslim)
Sekiranya diteliti, hadis di atas dan dalil yang lain menerangkan kelebihan mereka yang berpuasa pada hari Arafah. Namun demikian, kita perlu mengetahui pada waktu bilakah umat Islam di Malaysia dan Arab Saudi dan juga perbezaan matla'. Kita perlu memilih sama ada berpuasa pada hari Arafah sebenar di Arab Saudi atau mengikut takwin sebenar kita di Malaysia. Hukum berpuasa pada salah satu hari tersebut tetap sah.
Faktor kedudukan geografi dan kesesuaian negara Malaysia menentukan setiap awal bulan Islam dengan menggunakan kaedah rukyah dan hisab berdasarkan kreteria Imkanur rukyah adalah satu perkara yang perlu diambil perhatian. Konsep penentukan awal bulan Islam adalah berdasarkan kaedah jangkaan kenampakan anak bulan atau Imkanur rukyah yang mengikut syarat berikut :-
Ketika matahari terbenam.
a) Ketinggian (altitud) bulan tidak kurang daripada 2°
Dan
b) Jarak lengkok matahari tidak kurang 3°
Atau
c) Ketika matahari terbenam umur bulan tidak kurang daripada 8 jam.

6. ASAS PERTIMBANGAN KEPUTUSAN PERLU DI KEKALKAN.

6.1) Kaedah penetapan Hari Raya Korban mengikut kaedah Hisab dan Rukyah berdasarkan imkanurrukyah sama seperti penetapan awal bulan Ramadhan dan Syawal adalah lebih sesuai untuk diamalkan di Malaysia.
6.2) Bedasarkan keputusan Majlis Raja-Raja Malaysia dan persetujuan Mufti seluruh negeri-negeri di Malaysia bagi penetapan awal Zulhijjah seperti penetapan awal Ramadhan dan awal Syawal dengan melihat anak bulan di tempat rasmi seluruh Malaysia.
6.3) Perbezaan zon masa di antara Malaysia dan Arab Saudi adalah jauh selama (5) lima jam berdasarkan GMT Malaysia (8) lapan jam manakala Arab Saudi (3) tiga jam.
7. PENUTUP
Amalan Umat Islam di Malaysia menetapkan awal Zulhijjah dikekalkan dengan rukyah dan Hisab berdasarkan kriteria imkanur rukyah adalah bertujuan untuk di selaraskan dengan keputusan negara jiran tetangga iaitu Brunei, Indonesia, Malaysia dan Singapura (MABIMS).
Keputusan ini perlu dikelalkan untuk tujuan keharmonian bagi sesebuah negara dan tidak perlu mengikut pengisytiharan wukuf Arafah oleh kerajaan Arab Saudi. Hukum ibadah puasa yang dilakukan tiada terjejas dan ia melibatkan perkara sunat yang perlu kepada pemahaman terhadap ibadat tersebut. Semoga dengan risalah kecil ini akan memberi pendedahan kepada masyarakat agar tidak timbul kekeliruan tentang amalan yang digunakan di Malaysia pada masa sekarang dan yang akan datang. Wallahua'lam.
Disediakan oleh:
Bahagian Falak Syarie,
Jabatan Mufti Negeri Selangor.

BERIKUT PULA ADALAH PENJELASAN PIHAK INDONESIA


Potensi adanya perbedaan Idul Adha 1431 Hijriah sudah diprediksi para ahli hisab rukyat dan astronom sejak beberapa tahun lalu. Perbedaan itu terwujud saat ini dengan adanya sebagian umat Islam Indonesia yang memperingati Idul Adha pada Selasa ini, sama seperti di Arab Saudi, dan sebagian lagi Rabu esok.
Melalui sidang isbat atau penetapan yang dilakukan Kementerian Agama dan dihadiri wakil berbagai organisasi massa Islam, pemerintah menetapkan Idul Adha 10 Zulhijah 1431 H jatuh pada 17 November 2010.
Anggota Badan Hisab Rukyat Kementerian Agama yang juga Profesor Riset Astronomi Lembaga Penerbangan dan Antariksa Nasional Thomas Djamaluddin di Jakarta, Senin (15/11), mengatakan, secara teoretis atau hisab, bulan sabit tipis atau hilal tidak mungkin diamati pada 6 November karena ketinggiannya di atas ufuk masih di bawah dua derajat. Hal itu juga didukung dengan data pengamatan yang menunjukkan hilal belum bisa dilihat atau dirukyat di seluruh Indonesia.
Dengan demikian, bulan Dzulqa’dah atau bulan ke-11 dalam kalender Islam dibulatkan menjadi 30 hari sehingga 1 Zulhijah bertepatan dengan 8 November.
Di Indonesia, lanjut Djamaluddin, jika ada yang menetapkan Idul Adha pada 16 November, hal itu karena menggunakan kriteria wujudul hilal atau terbentuknya hilal (tanpa perlu diamati) sehingga bulan Dzulqa’dah hanya 29 hari.
Perbedaan lain muncul dengan ketetapan Pemerintah Arab Saudi yang menetapkan Idul Adha juga pada 16 November sehingga puncak ibadah haji berupa wukuf di Arafah dilakukan pada 9 November kemarin.
Menurut Djamaluddin, keputusan Pemerintah Arab Saudi menentukan Idul Adha tahun ini tergolong kontroversial. Secara teoretis, hilal tidak bisa dirukyat pada 6 November di Mekah. Namun, ternyata otoritas setempat menentukan berbeda.
Sebagai catatan, dalam keputusan penentuan hari raya, Pemerintah Arab Saudi sering kali digugat oleh para astronom di Timur Tengah dan kawasan lain. Meskipun Arab Saudi menggunakan metode melihat hilal untuk menentukan awal bulan, tapi sering kali hilal yang diklaim bisa dilihat itu secara teoretis astronomi tidak mungkin bisa dilihat.
Garis penanggalan bulan

Anggota Badan Hisab Rukyat Kementerian Agama lainnya yang juga ahli kalender di Program Studi Astronomi, Institut Teknologi Bandung, Moedji Raharto, mengatakan, garis penanggalan pada kalender Hijriah berbeda dengan garis penanggalan kalender Masehi.

Garis penanggalan Masehi didasarkan pada patokan garis bujur timur atau garis bujur barat 180 derajat. Dalam penanggalan ini, daerah yang memiliki garis bujur sama atau berdekatan mulai dari kutub utara hingga kutub selatan akan selalu memiliki hari yang sama. Perubahan hari dimulai pada pukul 00.00.

Daerah yang lebih timur juga dipastikan akan lebih dahulu waktunya dibandingkan daerah di baratnya. Karena itu, dalam sistem penanggalan Masehi, waktu di Jakarta atau waktu Indonesia barat (WIB) selalu empat jam lebih dulu dibandingkan waktu Mekkah.

Namun, garis penanggalan bulan berbeda. Garis penanggalan bulan memiliki 235 variasi. Setiap bulannya, garis penanggalan bulan berbeda-beda. Garis penanggalan bulan akan kembali di dekat tempat yang sama sekitar 19 tahun kemudian.

Banyaknya variasi garis penanggalan bulan ini ditentukan oleh posisi Bulan terhadap Bumi, dan posisi sistem Bumi-Bulan terhadap Matahari.

Daerah yang pertama kali melihat hilal akan mengawali hari lebih dulu. Hal ini berarti, daerah yang terletak pada garis bujur yang sama atau berdekatan, hari atau awal bulan Hijriahnya bisa berbeda. Hari dimulai setelah Matahari terbenam atau magrib, bukan pukul 00.00.

Kondisi ini, lanjut Moedji, yang membuat waktu di Jakarta tidak selalu lebih dahulu dibanding Mekkah. Jika diasumsikan, hilal pada Zulhijah kali ini pertama kali dilihat di Mekkah, maka sesudah magrib atau sekitar pukul 18.00 di Mekkah sudah masuk bulan baru.

Saat itu, di Jakarta sudah pukul 22.00 WIB. Baru pada magrib keesokan harinya, Jakarta memasuki Zulhijah. Artinya, pada bulan Zulhijah kali ini waktu di Jakarta tertinggal 20 jam dibandingkan waktu Mekkah.

”Dalam penanggalan Hijriah, waktu di Indonesia bisa jadi lebih dulu dibandingkan waktu di Arab Saudi. Namun, bisa jadi pula Arab Saudi lebih dulu dibanding Indonesia,” tambahnya.

Menurut Moedji, perbedaan awal hari dalam kalender Hijriah inilah yang sering dipahami secara salah. Mereka beranggapan, karena waktu di Indonesia lebih cepat dibanding Mekkah, maka saat di Mekkah berhari raya, di Indonesia juga harus berhari raya. Padahal, konsep ini didasarkan atas pencampuradukkan konsepsi kalender Hijriah dan Masehi sehingga menimbulkan kerancuan.

”Umat Islam Indonesia harus memahami bahwa mereka menggunakan dua sistem kalender. Kalender Masehi untuk keperluan sehari-hari dan kalender Hijriah untuk keperluan ibadah. Setiap kalender memiliki konsep dan konsekuensi masing-masing yang berbeda,” ungkapnya.

Meskipun berbeda, baik Moedji maupun Djamaluddin mengajak umat Islam menghormati perbedaan yang ada. Kejadian ini harus kembali memacu umat Islam Indonesia untuk segera membuat kriteria penentuan awal bulan Hijriah secara bersama yang berlaku nasional.

Jika sudah ada, maka konsepsi ini bisa disosialisasikan secara regional dan internasional sehingga diperoleh sistem penanggalan Hijriah yang bisa berlaku secara global.

”Sistem penanggalan Hijriah memang lebih kompleks dibandingkan penanggalan Masehi, tapi itu bukan berarti tidak bisa distandardisasi,” ujar Moedji.

Solat Sunat Aidil Adha

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ
السلام عليكم ورحمة الله وبركاته

Solat Sunat Hari Raya Aidil Adha dua rakaat adalah sunat muaakkad, yang dilakukan pada waktu pagi 10 Zulhijah. Ia merupakan penghormatan dan kesyukuran kepada umat Islam yang sedang mengerjakan ibadah Haji di Tanah Suci Makkah. Solat Sunat Aidil Adha (Hari Raya Korban) digalakkan diawalkan waktunya bagi memberi lebih banyak masa untuk penyembelihan haiwan koban.
 .
.

 A.  Cara Melaksanakan Solat Aidil Adha

1.  Niat:

اُصَلِّىْ سُنَّةَ عَيْدِ اْلاَضْحَى رَكْعَتَيْنِ (إِمَامًا / مَأْمُوْمًا) لِلَّهِ تَعَالَى

Daku bersolat sunat Aidil Adha, dua raka’at (imam / makmum) kerana Allah Ta’ala.

.

.

2.  Pada rakaat pertama:

   a.  Selepas mengucapkan lafaz Takbiratul-ihram dan membaca doa Iftitah, bertakbirlah (اَلله ُ اَكْبَرُ) sebanyak 7 X dan diselangi bacaan Tasbih:

سُبْحَانَ اللهِ  وَالْحَمْدُ لِلَّهِ  وَلآ اِلَهَ اِلاَّ الله ُ وَالله ُ اَكْبَرُ  وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ اِلاَّ بِاللهِ الْعَلِىِّ الْعَظِيْمِ

Maha Suci Allah dan segala kepujian bagi Allah. Tiada Tuhan melainkan Allah dan Allah Maha Besar. Tiada daya dan upaya melainkan dengan kekuatan yang Maha Tinggi lagi Maha Agong.
.
b.    Setelah bertakbir dan bacaan tasbih ke-tujuh, bacalah surah al-Fatihah dan surah al-Qaf atau al-A’laa atau Al-Khafiruun.
.
c.      Lakukan rukun seterusnya seperti solat biasa.
.
.
3.  Rakaat ke-dua:
a.     Bangun dari sujud, bertakbir (اَلله ُ اَكْبَرُ) sebanyak 5 X, diselangi lagi tasbih seperti rakaat pertama.

سُبْحَانَ اللهِ  وَالْحَمْدُ لِلَّهِ  وَلآ اِلَهَ اِلاَّ الله ُ وَالله ُ اَكْبَرُ  وَلاَ حَوْلَ وَلاَ قُوَّةَ اِلاَّ بِاللهِ الْعَلِىِّ الْعَظِيْمِ

Maha Suci Allah dan segala kepujian bagi Allah. Tiada Tuhan melainkan Allah dan Allah Maha Besar. Tiada daya dan upaya melainkan dengan kekuatan yang Maha Tinggi lagi Maha Agong.
.
b.    Membaca Al-Fatihah dan Al-Ghaasyiyah atau Al-Ikhlas.
.
c.     Teruskan sebagaimana solat yang lain sehingga selesai salam ke-dua.
 .
.

KHUTBAH AIDILADHA

Khatib membacakan dua Khutbah Hari Raya Korban selepas solat Aidiladha yang mengandungi pengertian sambutan Aidiladha, pengajaran penyembelihan korban dan ibadat Haji.
Khutbah pertama didahului dengan 9 kali takbir ( اَلله ُ اَكْبَرُ )  manakala pada permulaan khutbah ke-dua 7 kali takbir dan pada kedua-dua takbir itu diikuti dengan bacaan:

لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَالله ُ أَكْبَرُ، اَلله ُ أَكْبَرُ وَلِلَّهِ الْحَمْدُ

Tiada Tuhan melainkan Allah. Allah Maha Besar, Allah Maha Besar dan bagi Allah segala kepujian.
.
.

TAKBIR

Suasana hari Tasyrik bersamaan Hari Raya Korban ini hendaklah dihiasi dengan takbir, tasbih, tahlil, tahmid, beristighfar dan perbanyakkan membaca al-Quran serta memperhatikan maknanya, terutama selepas setiap solat fardu.
Takbir adalah slogan seluruh umat Islam. Umat Islam boleh bersatu jika mereka benar-benar mengamalkan apa yang terkandung dalam takbir ini. Mereka disatukan oleh kalimah tauhid. Dengan takbir (Allahuakbar), dapat membina keagungan dan kehidupan. Slogan ‘Allahuakbar’. turut dapat menakutkan musuh dan kaum Muslimin telah mencapai kemenangan dalam peperangan Badar.
.
Ketika mula menyembelih binatang atau berkorban disunat mengucapkan juga ‘Allahuakbar.
Pada Hari Raya Haji terutamanya disunatkan bertakbir setiap kali selepas solat fardu, bermula dari Subuh pada Hari Arafah (9 Zulhijjah) sehingga waktu Asar pada 13 Zulhijjah.
.

Takbir Raya

اَللهُ أَكْبَرُ اَللهُ أَكْبَرُ اَللهُ أَكْبَرُ، لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ وَالِلَّهِ الْحَمْدُ  × 5/3


اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ كَبِيْرًا وَالْحَمْدُ لِلَّهِ كَثِيْرًا وَسُبْحَانَ اللَّهِ بُكْرَةً وَأَصِيْلاً، لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَلاَ نَعْبُدُ إِلاَّ إِيَّاهُ مُخْلِصِيْنَ لَهُ الدِّيْنَ وَلَوْ كَرِهَ الْكَافِرُوْنَ، لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَحْدَهُ صَدَقَ وَعْدَهُ وَنَصَرَ عَبْدَهُ وَأَعَزَّ جُنْدَهُ وَهَزَمَ اْلأَحْزَابَ وَحْدَهُ، لآ إِلَهَ إِلاَّ اللهُ وَاللهُ أَكْبَرُ، اَللهُ أَكْبَرُ وَالِلَّهِ الْحَمْدُ   

Allah Maha Besar sebenar-benar agung, segala pujian bagi Allah. Maha suci Allah pada waktu pagi dan petang, tiada Tuhan yang disembah melain-kan Allah. Dan kami tidak menyembah melainkan kepada-Nya dengan ikhlas hati. Baginya agama walaupun dibenci oleh orang kafir. Tiada Tuhan melainkan Allah yang Maha Esa. Ia membenarkan janji-Nya, membantu hamba-Nya, memuliakan tentera-Nya dan Dia sendiri menewaskan pakatan musuh.
.
.
Banyakkan membaca doa Nabi Yunus:

لآ إِلَهَ إِلاَّ أَنْتَ سُبْحَانَكَ إِنِّي كُنْتُ مِنْ الظَّالِمِيْنَ

Tiada Tuhan melainkan Dikau (Allah)! Maha Suci Dikau! Sesungguhnya daku ini dari golongan orang yang aniaya.
 .
.

Adab Solat Sunat Hari Raya

1.  Pada Aidil Adha, disunatkan tidak makan terlebih dahulu sampai selesai Solat Aidil Adha.
2. Pada Hari Raya Aidil Adha, boleh dikumandangkan takbir  sejak Subuh hari Arafah (9 Dzul Hijjah ) hingga akhir hari Tasyriq ( 13 Dzulhijjah ).
3.  Makmum yang ‘masbuq’ harus menyempurnakan sendiri solatnya sesuai sifat Solat Hari Raya itu. Iaitu bagi mereka yang terlambat tiba di tempat solat dan mendapati jemaah sedang solat, ia jangan pulang pula, tetapi bergabunglah dan ikutilah, kemudian tambahilah sebanyak rakaat yang tertinggal.
4.  Apabila mereka mendapati jemaah telah selesai solat, maka kerjakanlah Solat Hari Raya Aidil Adha sebanyak dua rakaat; jangan ragu, jangan malu dan kerjakanlah hingga selesai.  Bila selesai Solat Hari Raya Aidil Adha, duduklah dan dengarlah khutbah dengan khusyuk.
5. Disunatkan mendengar khutbah dengan penuh minat dan jangan meninggalkan lapangan masjid sebelum khatib turun dari mimbar, kecuali kerana hal-hal yang sangat memaksa.
6.  Bagi kaum wanita yang dalam keadaan haid, mereka dianjurkan ikut ke lapangan, ambil tempat di bagian pinggir, lalu mendengar khutbah Aidil Adha, demi syiarnya Islam.
7.   Bila hari raya bertepatan dengan hari Jumaat, kewajipan solat Jumaat gugur bagi yang telah Solat Hari Raya sehingga cukup mendirikan Solat Zuhur sahaja.
8.  Adapun imam dan orang yang tidak Solat Hari Raya diharuskan solat Jumaat.
.
.

HIKMAH AIDILADHA

  1. Hari menyatakan kesyukuran dengan melakukan kebaikan.
  2. Meninggalkan perkara yang mendatangkan kemurkaan Allah seperti maksiat, kesombongan, pertengkaran, bermasam muka dan sebagainya.
.
والسلام علبكم و رحمة الله و بركاته
http://shafiqolbu.wordpress.com/

Waktu dan Cara Takbir Hari Raya Haji

25 October 2012


InsyaAllah semua umat Islam tahu lafaz takbir hari raya, bukan sahaja orang dewasa kanak-kanak pun pandai melaungkan takbir raya. Tapi adakah takbir raya yang kita laungkan menetapi waktu yang ditetapkan oleh Islam?
Agama Islam adalah agama yang mengajar penganutnya bersifat taat, bukan ikut semangat atau buat-buat. Sempena Hari Raya Haji, Noehas ingin berkongsi sedikit tentang waktu untuk takbir Hari Raya Haji.
Berbeza dengan takbir Raya Puasa yang takbirnya bermula dari selepas solat maghrib malam raya dan tamat ketika hendak mula solat Raya Aidilfitri, takbir Raya Haji pula bermula dari selepas solat Subuh hari Arafah iaitu 9 Zulhijjah dan berakhir selepas solat Asar hari raya yang keempat iaitu 13 Zulhijjah. Namun, jika dilihat waktu Mekah dengan waktu Malaysia, wukuf di Arafah bermula dari waktu Zohor di Mekah maka ia bermula selepas jam 5 petang waktu Malaysia. Bermakna di Malaysia takbir Raya Haji dimulakan selepas solat Maghrib malam Hari Raya Haji.
Satu lagi perbezaan takbir Raya Haji atau Aidiladha dengan takbir Raya Puasa ialah takbir Raya Puasa boleh dilaungkan pada bila-bila masa dalam tempoh yang telah disebutkab di atas, walaupun bukan selepas solat Fardhu. Adapun takbir Raya Haji hanya dilaungkan selepas solat fardhu sahaja iaitu bermula dari 9 Zulhijjah hingga 13 Zulhijjah kerana takbirnya ialah takbir muqayyad iaitu takbir yang terikat dengan waktu solat. Hukum tersebut bagi yang tidak melaksanakan haji. Adapun yang mengerjakan haji mereka bertakbir muqayyad dan mutlaq bermula selepas melontar Jamrah Aqbah pada 10 Zulhijjah hingga petang 13 Zulhijjah.
Kesilapan sebahagian masyarakat ialah mereka bertakbir raya ketika menyembelih binatang korban. Tidak sepatutnya perkara itu berlaku. Takbir ketika sembelih hanyalah takbir biasa bukan takbir raya.
Jom kita syiarkan takbir raya dengan semangat dan ikhlas serta mengikut syariat.
EIDUL ADHA WAJIB IKUT MAKKAH AL-MUKARRAMAH
Rabu, 01 Oktober 2014 10:47
Dalam kegembiraan umat Islam menyambut Hari Raya Haji tahun ini, sekali lagi kita sedih menyaksikan perpecahan yang menimpa umat Islam dalam meraikan hari yang mulia ini. Bagi mereka yang benar-benar beriman kepada Allah dan cintakan penyatuan umat Islam, Hari Raya Haji kali ini, walaupun disambut dengan gembira tetapi amat menghiris hati. Hal ini tidak lain tidak bukan adalah kerana perbezaan yang berlaku dalam menetapkan tarikh hari kebesaran Islam ini. Sebagaimana yang telah dimaklumi, kerajaan Malaysia telah menetapkan Eidul Adha pada tahun ini jatuh pada hari Ahad 5 Oktober 2014. Hal ini berbeza dengan apa yang telah ditetapkan oleh kerajaan Arab Saudi yang telah mengumumkan bahawa wukuf atau Hari Arafah (9 Zulhijjah) adalah pada hari Jumaat bersamaan 3 Oktober 2014, yang secara automatik membawa maksud bahawa hari korban (yaum al-nahr) atau Hari Raya Eidul Adha adalah pada hari Sabtu 10 Zulhijjah, bersamaan 4 Oktober 2014.

Perbezaan raya ini sebenarnya telah banyak kali berlaku sebelum-sebelum ini. Selain menunjukkan perpecahan, keadaan ini sebenarnya telah mengundang beberapa persoalan kerana ia melibatkan beberapa masalah hukum lain yang terkait dengan ibadah haji. Contohnya, umat Islam disunatkan berpuasa pada Hari Arafah yang jatuhnya pada hari Jumaat 3 Oktober 2014. Jadi, bilakah sepatutnya umat Islam di Malaysia kena berpuasa? Adakah pada hari Jumaat (3 Oktober) yakni sesuai dengan hari ketika jemaah haji wukuf di Arafah, atau pada hari Sabtu (4 Oktober) sesuai dengan ketetapan pemerintah Malaysia? Sedangkan jika berpuasa pada hari Sabtu (4 Oktober), masalahnya adalah hari itu bukan lagi hari Arafah, kerana jamaah haji di Makkah pada hari itu justeru sudah memasuki yaum nahr atau dengan kata lain mereka sedang meraikan Hari Raya Korban. Jadi, sesiapa yang berpuasa pada hari Sabtu bermakna ia berpuasa pada Hari Raya, yakni hari yang diharamkan untuk berpuasa. Bila kerajaan Malaysia mengisytiharkan bahawa Hari Raya Korban ialah pada Ahad 5 Oktober, lantas “hari raya” apakah yang dimaksudkan kerana Raya Korban itu adalah sehari setelah wukuf di Arafah? Dan wukuf di Arafah itu adalah pada hari Jumaat 3 Oktober, yang bermaksud Hari Raya Korban ialah pada hari Sabtu 4 Oktober. Konsekuensinya, solat sunat Hari Raya Korban adalah kena dikerjakan pada Sabtu 4 Oktober dan bukannya pada hari Ahad 5 Oktober.

Sebenarnya masalah-masalah di atas langsung tidak akan timbul sekiranya pemerintah di negeri-negeri kaum Muslimin, dengan kekuasaan yang mereka miliki, menetapkan hari kebesaran kaum Muslimin ini di atas landasan yang betul. Apa yang lebih menyedihkan ialah kerana ramai ulama dunia dan para intelektual yang sepatutnya membetulkan pemerintah, sebaliknya membenarkan tindakan pemerintah yang menyalahi syarak ini. Kenyataan ini menunjukkan yang pemerintah dan para pengikut mereka masih ingin mengekalkan perpecahan sehingga untuk hal-hal ubudiyah sepenting ini sekalipun mereka tetap mengikut sempadan assabiyyah dan wathaniyyah masing-masing.

Umum mengetahui bahawa perpecahan umat ini terjadi setelah runtuhnya Khilafah pada 28 Rajab 1342H (3 Mac 1924M) yang mana umat Islam telah kehilangan seorang pemimpin (Khalifah) yang selama ini telah menyatupadukan mereka dalam segala hal, termasuk dalam hal penetapan Hari Raya. Pemimpin tunggal umat Islam sedunia ini sudah tidak ada lagi dan umat Islam telah terpecah belah kepada lebih dari 50 buah negara yang bertunjangkan sekularisme (pemisahan agama dari kehidupan), sehingga untuk menetapkan hari yang begini mulia untuk keseluruhan umat Islam pun, hawa nafsu dan sempadan palsu inilah yang dijadikan ukuran, bukannya hukum wahyu.

Penentuan Hari Eidul Adha Wajib Berdasarkan Penduduk Makkah

Bagi yang mengkaji dan memahami fikih, mereka akan dapati bahawa terdapat sedikit khilaf dalam hal mengamalkan satu rukyah untuk Eidul Fitri, namun khilaf semacam ini tidak pernah ada dalam penentuan Eidul Adha. Sesungguhnya ulama seluruh madzhab (Hanafi, Maliki, Syafi’i dan Hanbali) telah sepakat mengamalkan rukyah yang sama untuk Eidul Adha. Rukyah yang dimaksudkan adalah rukyatul hilal untuk menetapkan awal bulan Zulhijjah, yang dilakukan oleh penduduk Makkah dan rukyah ini akan menjadi rujukan seluruh dunia. Oleh sebab itu, kaum Muslimin dalam sejarahnya senantiasa ber-Eidul Adha pada hari yang sama. Fakta ini dapat dilihat sejak masa Rasulullah SAW lagi dan dilanjutkan pada masa Khulafa’ al-Rasyidin seterusnya Khilafah Bani Umayyah, Abbasiyyah dan Uthmaniyyah.

Meskipun hukum penetapan Eidul Adha ini sudah menjadi perkara yang ma’lum min al-din bi al-dharurah dalam Islam, malangnya pemerintah Malaysia tetap sahaja menetapkan Eidul Adha pada tarikh yang berlainan. Sesungguhnya kewajipan kaum Muslimin untuk menyambut Hari Raya Korban ini secara bersama-sama (serentak) telah ditunjukkan oleh banyak nas syarak. Di antaranya adalah:-

(1) Hadis A’isyah RA, ia berkata, Rasulullah SAW bersabda,

“Eidul Fitri adalah hari orang-orang (kaum Muslimin) berbuka (selesai Ramadhan) dan Eidul Adha adalah hari orang-orang (kaum Muslimin) menyembelih korban”
[HR al-Tirmizi – lihat Imam Syaukani, Nailul Authar, Beirut: Dar Ibn Hazm, 2000, hlm 697, hadis No. 1305].

Imam al-Tirmizi juga meriwayatkan hadis yang serupa dari Abu Hurairah RA dengan lafaz,

“Bulan puasa adalah bulan mereka (kaum Muslimin) berpuasa. Eidul Fitri adalah hari mereka berbuka. Eidul Adha adalah hari mereka menyembelih korban”
[Nailul Authar, hlm 697 hadis No. 1306].


Imam al-Tirmizi seterusnya berkata,

“Sebahagian ahlul ‘ilmi (ulama) menafsirkan hadis ini dengan menyatakan, ‘Sesungguhnya makna puasa dan Eidul Fitri ini adalah yang dilakukan bersama jemaah (keseluruhan masyarakat Islam) dan sebahagian besar manusia”.

Hadis di atas secara jelas menunjukkan kewajipan berpuasa Ramadhan, ber-Eidul Fitri dan ber-Eidul Adha bersama-sama orang ramai, iaitu maksudnya bersama kaum Muslimin keseluruhannya dan langsung tidak timbul soal batas sempadan negara. Rasulullah SAW tidak pernah membataskan perintah (hadis) baginda agar kaum Muslimin menyambut hari raya (berbeza) mengikut sempadan negara masing-masing. Hal ini kerana kaum Muslimin itu tidak pernah dibezakan oleh Rasulullah melalui sempadan negara, malah kaum Muslimin itu hidup di bawah naungan negara (Daulah Islam) yang satu.

Justeru, atas dasar apakah pemerintah Malaysia mengisytiharkan hari raya yang berbeza? Adakah mereka mengikut nas atau sebenarnya menyalahi nas, mengikut Rasulullah atau menyalahi perintah Rasulullah? Sesungguhnya berdasarkan hadis-hadis di atas, mana-mana Muslim pun tidak dibenarkan berpuasa bersendirian atau berbuka (ber-Eidul Fitri) bersendirian ataupun ber-Eidul Adha bersendirian (mengikut tempat atau sempadan negara masing-masing). Mereka wajib berpuasa dan berhari raya bersama-sama kaum Muslimin yang lain di seluruh dunia pada hari yang sama.

(2) Dari Husain Ibn al-Harits al-Jadali, ia berkata,

“Sesungguhnya Amir (Wali) Makkah pernah berkhutbah dan berkata, ‘Rasulullah SAW mengamanatkan kepada kami untuk melaksanakan manasik haji berdasarkan rukyah. Jika kami tidak dapat merukyah tetapi ada dua saksi adil yang berjaya merukyah, maka kami melaksanakan manasik haji berdasarkan kesaksian keduanya” [HR Abu Daud dan al-Daruquthni].

Imam al-Daruquthni berkata, “Isnadnya bersambung (muttasil) dan sahih” [Lihat Imam Syaukani, Nailul Authar hlm 841 hadis No. 1629]. Hadis ini dengan jelas menunjukkan bahawa penentuan hari Arafah dan hari-hari pelaksanaan manasik haji, telah dilaksanakan pada saat adanya Daulah Islamiyyah dengan ketetapan rukyah oleh pihak Wali Makkah atau penduduk Makkah. Hal ini berlandaskan perintah Nabi SAW kepada Amir (Wali) Makkah untuk menetapkan hari dimulainya manasik haji berdasarkan rukyah. Di samping itu, Rasulullah SAW juga telah menetapkan bahawa pelaksanaan manasik haji (seperti wukuf di Arafah, tawaf ifadhah, bermalam di Muzdalifah, melempar jamrah dan sebagainya) harus ditetapkan berdasarkan rukyah penduduk Makkah sendiri, bukan berdasarkan rukyah penduduk Madinah, penduduk Najd atau penduduk negeri-negeri Islam lainnya.

Dalam keadaan sekarang, walaupun tidak adanya Daulah Islamiyyah (Khilafah), hukum penentuan waktu manasik haji  ini masih tetap sama dan tidak berubah, di mana ia tetap menjadi autoriti pihak yang memerintah Makkah dari kalangan kaum Muslimin, meskipun kekuasaannya diperolehi dengan jalan paksa. Dalam keadaan ini, kaum Muslimin di seluruh dunia wajib merayakan Eidul Adha pada yaum al-nahr (hari penyembelihan korban) iaitu tatkala para jemaah haji di Makkah sedang menyembelih korban pada tanggal 10 Zulhijjah (sehari selepas wukuf di Arafah) dan bukan keesokan harinya (hari pertama dari Hari Tasyri’). Ini bermakna (pada tahun ini - 2014) kaum Muslimin di seluruh dunia wajib berhari raya pada hari Sabtu tanggal 4 Oktober dan bukannya pada 5 mahupun 6 Oktober. Menyambut Hari Raya Haji pada selain 4 Oktober adalah menyalahi nas syarak dengan sejelas-jelasnya.

(3) Dari Abu Hurairah ra, ia berkata,

“Sesungguhnya Rasulullah SAW telah melarang puasa pada Hari Arafah, di Arafah”
[HR Abu Daud, An Nasa’i – lihat Imam Syaukani, Nailul Authar hlm 875, hadis No. 1709].

Berdasarkan hadis ini, Imam al-Syafi’i berkata, “Di sunatkan berpuasa pada Hari Arafah (tanggal 9 Zulhijjah) bagi mereka yang bukan jemaah haji”. Hadis di atas merupakan dalil yang jelas dan terang mengenai kewajiban merayakan Eidul Adha pada hari yang sama atas seluruh kaum Muslimin. Sebab, jika disyari’atkan puasa bagi selain jemaah haji pada Hari Arafah (hari tatkala jemaah haji wukuf di Padang Arafah), sedangkan Hari Arafah itu satu adanya, tidak lebih dari satu, tidak boleh lebih dari satu dan tidak akan lebih dari satu, maka ini bermakna, puasa sunat bagi kaum Muslimin (selain jemaah haji) juga akan berlaku pada hari yang satu/sama. Jadi, apabila hari Arafah telah ditetapkan oleh pemerintah Makkah pada hari Jumaat 3 Oktober, maka inilah harinya (3 Oktober) untuk seluruh umat Islam (selain jemaah haji) untuk menunaikan puasa sunat Arafah.

Langsung tidak timbul soal berlainan hari/waktu di antara Arab Saudi dan Malaysia, mahupun lain-lain negara di dunia. Malaysia hanya berbeza 5 jam sahaja dengan Arab Saudi. Bagaimanakah perbezaan 5 jam ini tiba-tiba menyebabkan hari Arafah atau hari raya menjadi berbeza lebih dari sehari (24 jam) sebagaimana yang ditetapkan oleh pemerintah Malaysia? Sungguh tidak masuk akal dan alangkah dangkalnya siapa sahaja yang berhujah berdasarkan ‘selisih waktu’ ini!

Justeru, benar-benar menyalahi nas sekiranya umat Islam di Malaysia berpuasa sunat pada hari Sabtu 4 Oktober (yang merupakan hari penyembelihan korban di Makkah) yang sebenar dan sesungguhnya adalah hari raya Eidul Adha. Sesungguhnya berpuasa pada hari raya itu adalah perbuatan yang jelas-jelas diharamkan oleh Rasulullah.

Itu satu hal. Satu hal lagi, atas dasar apa pula umat Islam di Malaysia mengerjakan solat sunat Eidul Adha di luar hari/waktunya yang mana mereka sebenarnya bersolat Eidul Adha pada tanggal 11 Zulhijjah bersamaan 5 Oktober 2014 (hari pertama dari Hari Tasyri’)? Sungguh, perbuatan ini amat-amat menyalahi nas dan tidak boleh dilakukan oleh seorang Muslim pun yang mengaku beriman dengan Kitabullah dan Sunnah RasulNya!

Mengikut Nas Atau Mengikut Pemerintah?


Sebahagian daripada kaum Muslimin yang membolehkan perbezaan Eidul Adha beristidlal (menyandarkan dalil) dengan hadis,

“Berpuasalah kalian apabila melihat (rukyah) hilal, dan berbukalah kalian (ber-Eidul Fitri) apabila melihat hilal. Dan jika mendung/awan menghalang (pandangan) kalian, maka perkirakanlah”.

Beristidlal dengan hadis ini untuk membolehkan perbezaan hari raya (termasuk Eidul Adha) di antara negeri-negeri umat Islam dan untuk membolehkan penggunaan kaedah hisab adalah istidlal yang sangat keliru. Kekeliruannya dapat ditinjau dari beberapa aspek:

Pertama; Hadis tersebut tidak menyentuh Hari Raya Eidul Adha baik secara langsung mahupun tidak langsung. Hadis itu hanya menjelaskan tentang Eidul Fitri, bukannya Eidul Adha. Maka dari itu, tidaklah tepat beristidlal dengan hadis tersebut untuk membolehkan perbezaan Eidul Adha berdasarkan perbezaan mathla’ (tempat terbit hilal), di antara negeri-negeri umat Islam. Selain itu, mathla’ hilal itu sendiri faktanya tidaklah berbeza-beza, sebab anak bulan itu terbit di langit pada satu titik waktu yang sama. Dan waktu kelahiran anak bulan ini berlaku untuk bumi seluruhnya. Apa yang berbeza sebenarnya hanyalah tempat dan waktu pencerapan/pengamatan (di bumi) kerana berlakunya pusingan bumi. Itu pun (pusingan bumi) masih terjadi dalam jangka waktu yang selisihnya masih terhitung pada hari yang sama, yang lamanya tidak lebih dari sehari atau 24 jam.

Kedua; Hadis tersebut telah menetapkan awal puasa Ramadhan dan Eidul Fitri berdasarkan rukyatul hilal, bukan berdasarkan kaedah hisab. Pada hadis tersebut tak terdapat sedikit pun dalalah (pemahaman) yang membolehkan kaedah hisab untuk menetapkan awal bulan Ramadhan dan hari raya Eidul Fitri. Ada pun perkataan Nabi yang berbunyi, “...jika mendung/awan menghalang (pandangan) kalian, maka perkirakanlah” maksudnya bukanlah perkiraan berdasarkan kaedah hisab, tetapi bermaksud sempurnakan bilangan (bulan) Sya’ban atau Ramadhan kepada 30 hari, (bila hilal tidak kelihatan). Jadi, adalah teramat keliru jika menggunakan hadis ini dan menetapkan tarikh Eidul Adha berdasarkan kaedah hisab.

Ketiga; Andaikata kita terima bahawa hadis tersebut juga berlaku untuk Eidul Adha dengan jalan Qiyas (padahal Qiyas tidak berlaku dalam hal ibadah yang bersifat tauqifiyah) maka hadis tersebut justeru akan bertentangan dengan hadis dari Husain Ibn al-Harits al-Jadali di atas, yang bersifat khusus untuk Eidul Adha dan manasik haji. Dalam hadis penetapan Ramadhan dan Eidul Fitri, Rasulullah SAW memberi autoriti kepada mana-mana orang Islam di seluruh dunia untuk melihat hilal. Manakala dalam hadis penetapan Eidul Adha, Nabi SAW hanya memberikan autoriti kepada kaum Muslimin/Amir/Wali Makkah untuk menetapkan rukyah bagi bulan Zulhijjah dan untuk menetapkan waktu manasik haji khusus, berdasarkan rukyah penduduk Makkah (bukan rukyah kaum Muslimin di negeri-negeri yang lain). Apabila terdapat nas khusus dalam satu-satu perkara, maka nas yang bersifat khusus ini akan terpakai dan mesti diguna terlebih dahulu berbanding dengan nas yang bersifat am. Nas yang bersifat am pula tidak boleh digunakan bukan pada tempatnya sehingga menyalahi nas khusus yang telah sedia ada. Sesungguhnya hadis-hadis tidak akan bertentangan antara satu sama lain (kecuali dalam kes nasikh-mansuh), melainkan umat Islamlah yang (kerana kesalahfahaman mereka) menjadikannya bertentangan.

Berdasarkan penjelasan ini, atas dasar apakah lagi umat Islam ini berbeza pendapat di dalam menetapkan tarikh Hari Raya Haji? Bukankah yang sepatutnya dijadikan rujukan oleh umat Islam adalah nas, dan nas semata-mata? Ternyata, apabila nas diketepikan, maka berpecahlah umat Islam.

Walaupun Rasulullah telah membuat ketetapan tentang hari Eidul Adha bagi seluruh kaum Muslimin berdasarkan rukyah penduduk Makkah, malangnya sebahagian besar kaum Muslimin hari ini lebih mengikut ‘ketetapan’ yang dibuat oleh pemerintah negara masing-masing yang justeru bertentangan dengan apa yang Rasulullah telah tetapkan. Sesungguhnya Rasulullah SAW telah membuat ketetapan Eidul Adha berdasarkan wahyu dan hal ini telah menyatukan kaum Muslimin di seluruh dunia.

Persoalannya, atas dasar apakah ketetapan Eidul Adha yang dibuat oleh pemerintah Malaysia? Atas dasar apakah penetapan ini dilakukan sehingga ia memecah-belah dan mencerai-beraikan kesatuan umat Islam? Atas dasar apakah kaum Muslimin di seluruh dunia menyambut Eidul Adha pada hari yang berbeza-beza? Sesungguhnya atas dasar apa lagi, jika bukan atas dasar assabiyyah dan wathaniyyah yang melahirkan sempadan-sempadan pemisah di antara sesama Muslim!!! Inilah yang sebenarnya menjadi dasar kepada penetapan pemerintah hari ini, yakni atas dasar batas sempadan negara, kerana ini adalah negara saya dan saya berhak menentukan apa yang saya mahu tanpa terikat dengan negara-negara lain mahupun dengan nas syarak!!!

Lebih menyedihkan, apabila para mufti dan alim-ulama hanya mengikut apa yang ditetapkan oleh pemerintah, malah ada yang mencari-cari ‘hujah’ bagi membenarkan apa yang dilakukan oleh pemerintah. Tidak cukup dengan itu, sebahagian mereka bahkan menyalahkan orang lain yang mengikut nas dengan betul yang tidak mahu mengikut ketetapan pemerintah yang salah ini. Tidakkah para mufti dan alim ulama ini mengkaji nas dan mendengar apa yang Rasulullah tetapkan? Semoga mereka ada hujah di hadapan Allah nanti bahawa apa yang mereka lakukan ialah mengikut nas, bukannya mengikut pemerintah. Sesungguhnya kita yakin bahawa sesiapa sahaja yang menyalahi perintah RasulNya tidak akan ada apa-apa hujah lagi di hadapan Allah kelak.

Sebahagian daripada kaum Muslimin (sama ada yang jahil mahupun yang mengetahui akan nas-nas yang jelas tentang Eidul Adha), ada yang beranggapan bahawa kita wajib mengikut sahaja apa yang telah ditetapkan oleh pemerintah. Alasan mereka adalah kerana ini akan menjaga kesatuan umat Islam dan jika ia salah sekalipun, maka pemerintahlah yang akan menanggung dosa. Mereka melihat bahawa jika mana-mana individu Muslim atau gerakan Islam yang menyambut hari raya berlainan dari hari yang telah ditetapkan oleh pemerintah, maka golongan ini dikatakan memecahbelahkan kesatuan umat! Subhanallah! Betapa anehnya hujah ini! Tidakkah mereka sedar bahawa pemerintah yang telah menetapkan hari raya tanpa mengikut nas inilah yang sebenarnya merupakan pemecah kesatuan umat Islam? Tidakkah mereka sedar bahawa pemerintah inilah yang telah menyebabkan umat Islam menyambut hari raya yang tidak sama? Tidakkah mereka sedar bahawa kerana pemerintah inilah, umat Islam di seluruh dunia tidak bersatu, bukan sekadar tidak bersatu di dalam menyambut hari raya, malah tidak bersatu di dalam segala hal? Tidakkah mereka ini sedar bahawa mereka sendiri telah menyumbang kepada perpecahan umat Islam apabila mereka mentaati pemerintah yang tidak mentaati hukum Allah ini? Dan tidakkah mereka membaca ayat-ayat Allah bahawa setiap diri itu akan menanggung dosa di atas perbuatannya sendiri?

“Barangsiapa yang berbuat sesuai dengan hidayah (Allah), maka sesungguhnya dia berbuat itu untuk (keselamatan) dirinya sendiri dan barangsiapa yang sesat, maka sesungguhnya dia tersesat bagi (kerugian) dirinya sendiri dan seorang yang berdosa tidak memikul dosa orang lain dan Kami tidak akan mengazab sebelum Kami mengutus seorang Rasul” [TMQ al-Isra’ (17):15]. Lihat juga Surah 6:164, 35:18 dan 39:7. Dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman, “Tiap-tiap diri bertanggungjawab atas apa yang telah diperbuatnya” [TMQ al-Mudatsir (74):38].

Mereka menuduh bahawa orang yang tidak berhari raya menurut ketetapan pemerintah sebagai pemecah kesatuan umat, malah ada yang sampai mengatakannya sebagai sesat. Tidakkah mereka sedar, bahawa pandangan mereka hanya merujuk kepada penyatuan di dalam sempadan assabiyyah negara-bangsa (nation-state) yang mereka tinggal dan melupakan saudara-saudara mereka di luar sempadan yang sebenarnya adalah bahagian dari kesatuan dan persaudaraan umat Islam. Nampaknya mereka telah terbius dengan assabiyyah dan tidak dapat keluar dari berfikir secara assabiyyah negara-bangsa! Tidakkah mereka ini sedar bahawa ‘kesatuan’ yang mereka maksudkan itu adalah ‘kesatuan jahiliyyah’? Ini kerana pemerintah hari ini hanya menyatukan umat Islam berdasarkan sempadan negara-bangsa semata-mata. Jadi, apakah mereka ingin menyahut seruan jahiliyyah (assabiyyah dan wathaniyyah) oleh pemerintah dan menyambut hari raya berdasarkan sempadan bangsa dan negara? Lalu seruan ini mereka namakan sebagai ‘penyatuan umat’? Maha Suci Allah! Apakah kesatuan jahiliyyah yang mereka serukan, bukannya kesatuan atas dasar La ilaha illallah Muhammad Rasulullah yang tidak mengenal batas sempadan, warna kulit, keturunan dan sebagainya? Alangkah jauhnya mereka dari kebenaran! Ya benar, kita wajib taat kepada pemimpin, tetapi tidakkah mereka ini mendengar sabda Rasulullah SAW bahawa,

“Tidak ada ketaatan kepada makhluk dalam (perkara) memaksiati Allah”
[HR Ahmad dan Hakim].

Apakah ketetapan hari raya yang bertentangan dengan ketetapan wahyu ini bukan perkara memaksiati Allah? Jadi, siapakah pemecah belah umat yang sebenarnya? Apakah orang mematuhi nas, yang ingin mentaati Allah dan RasulNya dikatakan pemecah belah umat, manakala pemerintah yang melanggar perintah Allah dan Rasul dianggap penjaga kesatuan umat?

Hizbut Tahrir dengan ini menyeru kepada umat Islam di Malaysia khususnya dan di dunia amnya untuk mengikut ketetapan yang telah dibuat oleh pemerintah Makkah, walaupun dia mendapat kekuasaan dengan cara paksa, kerana inilah perintah dari Rasulullah SAW dalam penentuan tarikh menyambut Eidul Adha yakni berdasarkan ketentuan daripada penduduk Makkah.

Hizbut Tahrir juga menyeru kepada umat Islam agar menarik pengajaran dari peristiwa ini, bahawa segala perpecahan yang berlaku ini adalah kerana tidak diterapkan hukum Islam di dalam kehidupan sama ada oleh individu, masyarakat dan lebih-lebih lagi oleh negara. Demikianlah keadaan umat bila tidak kembali kepada hukum Allah. Demikianlah keadaan umat apabila tidak adanya seorang Khalifah yang memimpin mereka. Demikianlah keadaan umat apabila tidak adanya Daulah Khilafah yang mempersatukan mereka. Umat akan terus berpecah belah dalam pelbagai hal, termasuklah dalam perkara menetapkan hari kebesaran mereka sendiri. Hal ini tidak lain adalah kerana adanya batas sempadan negara-bangsa yang dicipta oleh penjajah kuffar yang dipertahankan oleh pemerintah hari ini. Kerana itu, perpecahan ini wajib dihentikan. Caranya, umat Islam wajib bersungguh-sungguh, dengan segala daya dan upaya masing-masing, berjuang ke arah penyatuan umat Islam sedunia dengan menegakkan Khilafah al-Rasyidah ala minhaj nubuwah dan melantik seorang Khalifah yang akan menggabungkan semula keseluruhan negeri-negeri mereka dan menyatukan semula hari raya mereka. Hanya dengan cara ini sahajalah umat Islam akan kembali bersatu di dalam satu kesatuan yang utuh.

Khatimah

Wahai kaum Muslimin! Marilah bersama-sama di dalam perjuangan menyatukan semula umat ini di bawah Daulah Khilafah al-Rasyidah ala minhaj nubuwwah. Ketahuilah oleh kalian bahawasanya perjuangan untuk menegakkan Khilafah al-Rasyidah ini sedang menghampiri kejayaannya. Penuhilah oleh kalian seruan kepada mendirikan semula Khilafah dengan bersama-sama Hizbut Tahrir di seluruh dunia yang pada ketika ini sedang bergerak menyahut seruan Allah dan Rasul untuk menegakkan kembali agamaNya. Hizbut Tahrir, Insya Allah tidak akan berhenti dari seruan dan usaha ini sehinggalah Allah menunaikan janjiNya kepada kita semua. Sesungguhnya perjuangan ini memerlukan pengorbanan yang besar sebagaimana pengorbanan yang telah dilakukan oleh Rasulullah dan para sahabat di dalam perjuangan dakwah mereka sehingga tertegaknya Daulah Islam di Madinah. Namun, pengorbanan ini telah dijanjikan oleh Allah dengan syurgaNya yang seluas langit dan bumi dan demi Allah, sesungguhnya tidak ada balasan yang lebih baik dari balasan ini. Justeru, bersegeralah kepada kebaikan ini wahai kaum Muslimin.

Ya Allah, saksikanlah bahawa kami telah menyampaikan!
Ya Allah, saksikanlah bahawa kami telah menyampaikan!
Ya Allah, saksikanlah bahawa kami telah menyampaikan!

HIZBUT TAHRIR MALAYSIA
5 Zulhijjah 1435H
29 September 2014M

Tiada ulasan: