Mazhab
Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Mazhab (مذهب) ialah bahagian pemikiran atau fiqah dalam Islam.
Dalam Islam sebenarnya ada banyak mazhab. Hal ini kerana ulama yang berkemampuan dari kalangan sahabat Nabi, tabiin dan tabi’ Al-Tabiin yang mempunyai cukup syarat dan keperluan berijtihad adalah ramai.
Bagaimanapun, mengikut pendapat ulama Sunni, mazhab muktabar yang boleh dibuat pendapat dan beramal untuk umum cuma empat mazhab, mengikut qaul yang rajih.
Bagi Islam Sunah, terdapat 4 mazhab iaitu Syafie, Maliki, Hanafi dan Hanbali. Keempat-empat mazhab ini mempunyai peraturan, kaedah dan panduan yang sempurna lagi lengkap yang ditulis oleh mereka dalam kitab masing-masing. Ia menjadi bahan tidak ternilai dalam perbendaharaan undang-undang Islam. Mazhab lain, tidak mempunyai kaedah cukup yang dibukukan untuk dijadikan panduan dalam bidang perundangan sebagaimana yang empat tadi. Umat Islam di Malaysia, Brunei, Filipina, Thailand dan Indonesia kebanyakannya mengikuti mazhab Syafie.
Bagi Islam Syiah pula, ada tiga mazhab utama iaitu Jaafari, Ismaili dan Zaidi.
Ahli Sunnah wal Jamaah
Mazhab Hanafi
Rencana utama: Mazhab Hanafi
Mazhab Hanafi diasaskan oleh Nu’man bin Tsabit. Beliau lahir pada
tahun 80 Hijrah. Beliau adalah seorang berjiwa besar dan berakhlak
tinggi. Beliau seorang yang bijak dalam ilmu pengetahuan. Cekap
memberikan satu-satu keputusan bagi masalah yang dihadapi.Oleh kerana beliau seorang berpengetahuan, bijak dan berakhlak mulia, maka dapat membuat perhubungan rapat dengan pembesar negara.
Beliau mendapat tempat baik dalam masyarakat dan berjaya menyandang jawatan tinggi dalam pemerintahan.
Imam Abu Hanifah terkenal sebagai seorang alim dalam ilmu fiqh di Iraq. Beliau juga sebagai ketua ahli fikir (ahli ra’u). Golongan cerdik pandai pada masa itu menyifatkan beliau sebagai "akal dalam ilmu pengetahuan."
Ketika hayatnya, beliau dapat mengikuti pelbagai perkembangan ilmu pengetahuan, baik di bidang ilmu dan politik mahupun ilmu agama. Zaman beliau dikenali sebagai zaman pertumbuhan politik, agama serta ideologi dan ism yang pelbagai.
Beliau dapat hidup dalam dua zaman pemerintahan Umaiyyah dan Abbasiyah.
Sesungguhnya Abu Hanifah seorang yang luas pemikiran dan banyak ilmu. Tetapi beliau sangat merendah diri. Beliau tidak terpedaya dengan fikirannya sendiri
Mazhab Hanafi turut digelar mazhab yang sangat rasional
Mazhab Maliki
Rencana utama: Mazhab Maliki
Pengasas mazhab Maliki ialah Malik Bin Anas. Beliau lahir di kota Madinah pada tahun 93 hijrah.Imam Malik dilahirkan 13 tahun selepas kelahiran Imam Abu Hanifah. Sewaktu hidupnya, Iman Malik mengalami dua corak pemerintahan iaitu Ummaiyah dan Abbasiyah, di mana pertelingkahan sengit dua pemerintahan sering berlaku.Pada masa itu juga pengaruh ilmu pengetahuan Arab, Parsi dan Hindi tumbuh dengan suburnya di kalangan masyarakat. Iman Malik menghafaz al-Quran dan hadis Rasulullah. Ingatannya sangat kuat. Beliau mendengar hadis daripada guru. Kemudian terus disimpulkan tali bagi menyenangkan perhitungan bilangan hadis yang pelajarinya.
Pada permulaan hidupnya, Imam Malik bercita-cita menjadi biduan tetapi ibunya menasihatkan supaya beliau memadam hasrat itu. Ibunya kemudian mahukan anaknya mempelajari ilmu fiqh. Beliau menerima nasihat ibunya dengan baik. Iman Malik adalah seorang guru miskin. Pernah suatu hari, kayu bumbungnya rumahnya roboh. Beliau kemudian menjual kayu itu untuk mendapat sedikit wang untuk perbelanjaan hidupnya. Namun, Allah murahkan rezekinya hingga menjadi kaya. Dengan kedudukan itu, beliau memakai pakaian mahal dan bau-bauan yang baik. Imam Malik adalah seorang yang cergas dalam menuntut ilmu.
Beliau banyak membuat hubungan dengan ahli hadis dan ulama. Imam Malik dianggap sebagai ketua atau imam bagi ilmu hadis. Sanad (sandaran) yang dibawa oleh beliau, termasuk salah satu sanad terbaik dan benar. Imam Malik adalah seorang yang dipercayai, adil dan kuat ingatannya serta cermat dan halus memilih rawi-rawi hadis. Pendek kata, Imam Malik adalah orang yang tidak diragui dalam konteks ini. Imam Malik tetap berpegang teguh pada ajaran Rasulullah bahawa hadis itu petunjuk dan penyuluh kepada manusia. Seseorang tidak harus meninggal dan membelakangkannya.
Sebelum Imam Malik menjadi guru, beliau terlebih dahulu mendalami ilmu yang dipelajarinya hingga kadang-kala tidak tidur. Selepas fikirannya matang dan benar-benar berkebolehan, barulah beliau mengajar. Hukum fiqh yang diberikan oleh Imam Malik berdasarkan al-Quran dan hadis. Imam Malik menjadikan hadis sebagai pembantu bagi memahami al-Quran. Beliau juga sangat cermat dalam memberi penerangan dan hukum. Imam Malik berfikir panjang sebelum memberi satu-satu hukum atau fatwa.
Beliau pernah berkata: “Kadang-kala aku berjaga satu malam suntuk untuk mencari jawapan bagi satu-satu soalan yang dikemukakan kepada aku.” Apabila beliau ditanya satu-satu hukum, beliau terus berkata kepada penanya : “Pulanglah dulu supaya aku dapat berfikir.” Ramai manusia merendah-rendahkan Imam Malik kerana beliau melewat-lewatkan menjawab sebarang pertanyaan. Imam Malik menangis dan berkata “Aku bimbang kerana aku akan disoal satu hari nanti (hari kiamat)”.
Mazhab Maliki turut digelar sebagai mazhab yang terlalu tradisional
Mazhab Syafie
Rencana utama: Mazhab Syafie
Mazhab Syafie diasaskan oleh Muhamad bin Idris Al-Syafie. Beliau
dilahirkan pada tahun 150 hijrah di sebuah bandar yang bernama Ghizah di
Palestin.Inilah tarikh paling masyhur dikalangan ahli sejarah.
Imam Syafie adalah keturunan Bani Hashim dan Abdul Mutalib. Keturunannya bertemu dengan keturunan Rasulullah di sebelah datuk Baginda iaitu Abdul Manaf.
Beliau seorang miskin, tetapi kaya dengan semangat dan bercita-cita tinggi dalam menuntut ilmu. Beliau banyak mengembara dalam menceduk dan menimba ilmu.
Imam Syafie dianggap seorang yang dapat memadukan antara hadis dan fikiran serta membentuk undang-undang fiqh. Pada permulaannya beliau cenderung dalam bidang sastera dan syair, tetapi mengubah pendiriannya kepada mempelajari ilmu fiqh dan hadis hingga ke tahap paling tinggi.
Imam Syafie ialah imam ketiga mengikut susunan tarikh kelahiran mazhab empat serangkai.
Beliau adalah penyokong kepada ilmu hadis dan pembaharuan agama (mujaddid) bagi abad yang ke-2 hijrah. Imam Ahmad Bin Hanbal pernah berkata: “Diceritakan kepada Nabi Muhamad bahawa Allah menghantar kepada umat ini seorang pembaharu kepada agama, Umar Bin Abdul Aziz dihantar untuk abad yang pertama dan aku harap Imam Syafie adalah mujadid abad yang kedua.”
Ketika muda, Imam Syafie, hidup dalam kemiskinan, hingga beliau terpaksa mengumpul batu-batu, belulang, pelepah tamar dan tulang untuk ditulis di atasnya. Beliau kadang-kala terpaksa ke tempat perhimpunan orang ramai meminta kertas untuk menulis pelajarannya.
Imam Syafie menghafaz al-Quran dengan mudah iaitu ketika masih kecil lagi. Beliau menghafaz dan menulis hadis.
Beliau sangat tekun mempelajari kaedah dan nahu bahasa Arab. Untuk itu, beliau pernah mengembara ke kampung dan tinggal bersama puak Hazyal selama 10 tahun. Hal ini kerana puak Hazyl terkenal sebagai kabilah yang paling baik bahasa Arabnya.
Imam Syafie banyak menghafaz syair dan qasidah daripada puak Hazyl. Beliau juga banyak menumpukan masa dan tenaganya kepada sastera dan sejarah pada masa mudanya. Namun, Allah menghendaki dan melorongkan kepadanya dalam bidang ilmu fikah.
Antara sebabnya, pada suatu hari Imam Syafie bersyair sambil menunggang kuda bersama seorang lelaki. Lalu berkata lelaki itu : “Tidak sesuai engkau bersyair kerana itu boleh menjatuhkan maruah. Alangkah baiknya belajar ilmu fiqh?”
Kata-kata itu sangat memberi kesan kepada Imam Syafie. Sejak itu beliau menumpukan masa dan tenaga kepada ilmu fiqh.
Salah seorang guru Imam Syafie dalam pelajaran ilmu fiqh dan hadis ialah Imam Malik. Antara guru Imam Syafie selain Imam Malik ialah mufti dan faqih Mekah iaitu Muslim bin Khalid az-Zanji, dan Syaikhul Muhaddisin Sufyan bin Uyaynah.
Ilmu fiqh yang dibawa oleh Imam Syafie adalah satu zaman perkembangan ilmu fiqh dalam sejarah perundangan Islam. Hal ini kerana beliau yang menghimpun atau menyatukan ilmu fiqh ahli akal dan fikir dengan ilmu fiqh ahli akal dan hadis.
Ilmu fiqh Imam Syafie adalah ikatan sunnah dan qias serta pemikiran dengan beberapa pertimbangan dan sekatan. Hal ini demikian kerana ilmu fiqh yang menetapkan cara atau peraturan untuk memahami al-Quran dan hadis. Ia juga menetapkan kaedah pengeluaran hukum dan kesimpulannya.
Lantaran itulah beliau berhak dianggap penaja bagi ilmu usul fiqh.
Mazhab Syafie merupakan jalan tengah bagi Mazhab Hanafi dan Mazhab Maliki. Imam Syafie sendiri pernah berfahaman Maliki dan Hanafi.
Mazhab Hanbali
Rencana utama: Mazhab Hanbali
Pengasas mazhab Hanbali ialah Ahmad bin Mohamad bin Hanbal. Beliau lahir di bandar Baghdad pada tahun 164 hijrah.Ibnu Hanbal dari keluarga miskin. Sewaktu bapanya meninggal dunia, keluarganya tidak ditinggalkan harta yang banyak kecuali sebuah rumah kecil yang didiaminya. Untuk menampung kehidupan, beliau terpaksa bekerja di kedai jahit.
Ibnu Hanbal menuntut ilmu sepanjang hayatnya. Beliau mempelajari hadis hingga menjadi seorang imam.
Seseorang pernah berkata kepadanya: “Sampai bilakah engkau hendak menuntut ilmu? Padahal engkau sudah mencapai darjat paling tinggi dan engkau telah menjadi imam bagi seluruh umat Islam?”
Imam Ibnu Hanbal menjawab: “Aku menuntut ilmu dari hujung dunia hingga ke pintu kubur.”
Memang benar beliau tidak pernah jemu menuntut ilmu sepanjang hayatnya.
Imam Syafie adalah salah seorang guru beliau. Ibnu Hanbal bertemu Imam Syafie di Hijaz, sewaktu beliau menunaikan haji. Pada waktu itu, Imam Syafie mengajar di Masjidil Haram.
Ibnu Hanbal mempelajari ilmu daripadanya. Mereka kemudian bertemu kali kedua di Baghdad. Imam Syafie menasihatinya supaya mengikutnya ke Mesir. Imam Ibnu Hanbal bercadang mengikutinya tetapi niatnya tidak kesampaian.
Syi'ah
Mazhab Jaafariyyah
Mazhab Ismailiyyah
Mazhab Zaidiyah
4
Sebab-Sebab Wujudnya Perbezaan Pendapat Antara
Para Imam Mazhab
Satu soalan yang agak menghairankan:
Kenapakah
wujud perbezaan pendapat antara sesama para imam
mazhab
?
Kita semua sudah mengetahui bahawa ke
semua
para imam mazhab mendasarkan pendapat mereka kepada
dalil al-Qur’an dan al-Sunnah, justeru mengapa wujud perbezaan ?
Sebenarnya
perbezaan pendapat
antara para imam mazhab bukanlah
sesuatu
yang besar sebagaimana
yang kita sangkakan.
Perbezaan mereka tidak lain hanyalah pada perkara-perkara
kecil dan cabang bukannya asas dan usul sepertimana
yang diterangkan oleh ‘Abd al-Rahman I. Doi:
Jika
seseorang itu betul-betul memerhatikan ajaran
fiqh keempat-empat mazhab Islam itu, dia tidak
akan menemui sebarang perbezaan pendapat atau
perbezaan ajaran dalam konteks prinsip-prinsip
asas ajaran Islam sesama mereka.
Perbezaan yang wujud hanyalah berkisar
pada perkara-perkara furu’ (cabang) dan bukannya
perkara-perkara usul (asas) keislaman.[1]
Perbezaan
furu’ dan bukan usul sebagaimana yang dinyatakan
di atas diumpamakan oleh Abu
Fath
al-Bayanuni sebagai:
Satu
jenis buah-buahan yang berasal dari sebatang pohon
pokok; bukannya berjenis-jenis buah yang berasal
dari berlainan pohon pokok.
Batang pohon yang satu adalah kitab Allah
dan Sunnah sementara ranting-rantingnya adalah
dalil-dalil syara’ dan cara berfikir yang berjenis-jenis;
manakala hasil buahnya pula adalah hukum fiqh
yang sekian banyak dan bermacam-macam itu.[2]
Bab
ini insya-Allah akan cuba mengupas dan menghuraikan
sebab-sebab berlakunya perbezaan
pendapat
antara para imam mazhab. Akan dibuktikan bahawa
sebab-sebab tersebut bukanlah disengajakan oleh
mereka tetapi ia adalah sesuatu yang sememangnya
wujud disebabkan oleh faktor-faktor sejarah dan
fitrah manusia. Akan dibuktikan juga bahawa perbezaan
itu hanyalah dalam hal-hal furu’ (cabang)
dan tidak
melibatkan prinsip.
Secara umumnya perbezaan ini timbul kerana
dua sebab iaitu:
·
Faktor
kemanusiaan.
Manusia dicipta dengan kebolehan yang berbeza-beza,
sama ada secara fizikal atau mental. Perbezaan
mental lebih tepat diertikan sebagai perbezaan
seseorang itu menafsir sesuatu dalil al-Qur’an
dan al-Sunnah untuk mengeluarkan sebuah hukum.
Ini hanya berlaku terhadap
dalil
yang
bersifat umum sehingga memungkinkan pemahaman
yang berbeza.[3]
·
Faktor
sejarah. Pada zaman para imam mazhab, tidak terdapat
suasana yang
memudahkan
mereka untuk memperolehi hadis-hadis atau duduk bersama membicarakan sesuatu hal agama.
Para imam mazhab terpaksa berhijrah ke sana sini
di seluruh dunia Islam untuk
mencari
hadis-hadis Rasulullah shallallahu ‘alaihi wasallam. Suasana ini ada hubung-kaitnya dengan
hukum yang dikeluarkan oleh seseorang imam mazhab
itu di mana setiap daripada mereka akan mengeluarkan
pendapat berdasarkan hadis-hadis yang sempat mereka
terima sahaja.[4]
Kedua-dua
faktor di atas akan dihuraikan dengan lebih terperinci berikut
ini:
Pertama:
Satu dalil yang mempunyai beberapa maksud.
Ada
beberapa perkataan dalam
al-Qur’an
dan al-Sunnah yang
mempunyai lebih dari satu maksud.
Dalam kaedah usul fiqh, ianya dikenali sebagai
Lafaz Musytarak.[5]
Daripada perkataan
yang
satu ini, ada yang memahaminya dengan satu maksud
manakala ada yang memahaminya dengan maksud yang
lain.
Contoh
yang paling banyak dibicarakan ialah perkataan
Quru’ dalam
ayat:
Dan
isteri-isteri yang diceraikan itu hendaklah menunggu
dengan menahan diri mereka (dari berkahwin) selama
tiga kali suci.
[al-Baqarah
2:228].
Quru’
mempunyai dua erti, iaitu haid atau suci;
dan juga tempoh haid atau tempoh bersih
dari haid.[6]
Dalam mengeluarkan hukum dari ayat di atas, para
imam mazhab berbeza dalam memahaminya.
Malik dan al-Syafi‘e berpendapat bahawa
perkataan Quru’
mewakili
tempoh bersih dari haid, manakala Abu Hanifah
berpendapat ianya mewakili tempoh seseorang itu
berada dalam haid. Ahmad dalam pendapatnya yang
pertama mengatakan ‘Quru’
itu
adalah masa suci kemudian dalam
pendapatnya yang kedua mengatakan ia adalah masa
dalam keadaan haid.[7]
Dalam
contoh ini kita dapat perhatikan
bahawa
walaupun merujuk kepada satu
dalil
yang sama, para imam mazhab mempunyai tafsiran
hukum yang berbeza. Ini adalah kerana sifat ayat
Allah ‘Azza wa Jalla yang adakalanya mempunyai
makna yang lebih dari satu.
Kedua: Satu
dalil
yang mempunyai makna hakiki atau kiasan.
Kadang
kala
sesuatu perkataan itu boleh juga mempunyai dua
makna, satu makna yang sebenar dan satu makna
yang tersembunyi atau kiasan. Dalam kaedah usul
fiqh ini digelar sebagai Lafaz
Hakiki dan Lafaz Majazi.[8]
Contoh yang selalu dibicarakan ialah hukum batal atau tidak wudhu’
apabila bersentuhan antara lelaki dan perempuan.
Perbicaraan
ini merujuk kepada firman Allah
Subhanahu
wa Ta‘ala:
…atau
kamu telah menyentuh perempuan, kemudian kamu
tidak mendapat air… [al-Nisaa’
4:43
dan al-Maidah 5:06)
Perkataan
La-ma-sa
boleh difahami secara hakiki iaitu bersentuhan
dan boleh juga difahami secara majazi iaitu
bersetubuh antara lelaki dan perempuan.
Hikmah di sebalik penggunaan lafaz kiasan
di dalam ayat ini ialah kerana Allah enggan menggunakan
secara terus-terang perkataan yang mewakili sesuatu
perbuatan yang mengurangkan kesopanan dan kemuliaan
bahasa al-Qur’an. Perkataan ‘bersetubuh’ adalah
kurang sopan untuk digunakan dalam al-Qur’an maka
Allah menggunakan perkataan ‘bersentuhan’ sebagai
alternatif lain.[9]
Abu
Hanifah dan
al-Syafi‘e berpendapat wudhu’
seseorang itu batal apabila bersentuhan antara
berlainan jantina berdasarkan
ayat
di atas. Malik dan Ahmad berpendapat wudhu’ seseorang
yang bersentuhan kulit antara berlainan jantina
hanya akan menjadi batal apabila timbulnya perasaan
syahwat. Jika tidak ada syahwat maka tidaklah
membatalkan wudhu’.[10]
Di
sini kita dapat juga melihat walaupun berdasarkan
kepada dalil yang sama, para imam mazhab menafsirnya
dengan cara yang berbeza, sesuai dengan keluasan
ilmu masing-masing. Setiap mereka mempunyai hujahnya
dan setiap mereka mempunyai kebenarannya.
Ketiga: Satu
dalil
yang tidak pasti maksudnya.
Ada
segelintir
kalimah Arab
itu yang bersifat tidak pasti maksudnya. Contohnya ialah
ayat berikut berkenaan wudhu’:
Wahai orang-orang yang beriman, apabila kamu hendak mengerjakan sembahyang,
maka (berwuduklah) iaitu basuhlah muka kamu, dan
kedua belah tangan kamu hingga ke siku…..[al-Maidah 5:06]
Perkataan
ilaa
bermaksud hingga, oleh itu dalam ayat di
atas adakah tangan dibasuh hingga ke siku atau
juga termasuk siku ? Dalil yang satu di atas boleh
mengeluarkan dua pendapat, membasuh tangan tidak
termasuk siku dan juga membasuh tangan hendaklah termasuk
siku.[11]
Keempat:
Penerimaan hadis
yang berbeza.
Masalah
ini sering berlaku kerana setiap imam mazhab berfatwa
berdasarkan hadis yang sempat mereka dengar atau
temui. Hadis-hadis pada zaman para imam mazhab masih
belum dihimpunkan secara sistematik. Para imam
mazhab terpaksa mencarinya sendiri dengan berhijrah
ke sana sini atau bertanya kepada yang lain.
al-Syafi‘e pernah bertanya kepada Ahmad
bin Hanbal:
Engkau
lebih mengetahui akan hadis-hadis daripada aku.
Oleh itu jika ada hadis yang sahih beritahulah
aku sama
ada hadis itu dari Kufah, Basrah atau Syria. Beritahulah aku supaya aku
dapat berpegang kepadanya asalkan ianya adalah
sahih.[12]
Contoh
tidak
sampainya hadis ialah berkenaan
hukum
Khamr (arak).
Abu Hanifah berpendapat bahawa yang diharamkan
oleh perkataan Khamr
dalam hadis Rasulullah shallahu ‘alaihi wasallam
hanyalah minuman yang diperbuat daripada buah
anggur (wine).[13]
Akan
tetapi setelah kewafatan beliau, anak muridnya:
Abu Yusuf telah menemui sebuah hadis sahih yang
menyatakan bahawa semua minuman yang memabukkan
itu adalah haram. Hadis tersebut berbunyi:
Maka
dengan itu beliau mengeluarkan fatwa baru bagi
Mazhab Hanafi bahawa semua minuman yang memabukkan
itu adalah haram tanpa terhad kepada yang berasal
daripada buah anggur (wine).[15]
Kelima:
Beza pendapat terhadap kekuatan hadis.
Ada
kalanya perbezaan wujud kerana antara para imam
mazhab, mereka berbeza dalam menilai sesuatu hadis
itu, sama ada ianya sahih atau dhaif. Contohnya
ialah hukum
batal wudhu’
jika termuntah. Abu Hanifah dan Ahmad bin Hanbal
berpendapat muntah itu membatalkan wudhu’. Pendapat
ini mereka dasarkan kepada hadis:
Barangsiapa
yang muntah, hidung berdarah, atau makanan dari
tenggoroknya keluar lagi atau keluar air madzi;
hendaklah dia meninggalkan solat, mengulangi wudhu’
dan kemudian menyambung solatnya di mana dia tertinggal,
tanpa bercakap di antaranya.[16]
Walaubagaimanapun Malik dan al-Syafi‘e
berpendapat riwayat di atas tidak sahih. Oleh
itu mereka tidak mensyaratkan muntah sebagai sesuatu
yang membatalkan wudhu’. Demikian beberapa
faktor yang menyebabkan perbezaan pendapat antara
para imam mazhab.
Faktor perbezaan antara mazhab
Posted on November 25, 2009 by albakriah
Perselisahn para ulamak pada masalah cabang
adalah rahmat Allah terhadap hambanya. Oleh kerana ada perbezan maka
mudah bagi hamba Allah berbuat ibadat.
Sebagai contoh cuba kita lihat masalah wuduk bagi
mereka yang hendak tawaf, mengikut Mazhab Syafie batal wuduk dengan
sebab bersentuh perempuan yang halal berkahwin, dengan itu telah kita
ketahuai di dalam Masjid Haram orang terlalu ramai, jadi kita yang
bermazhab Syafie sukar memelihara wuduk kita, maka di haruskan bagi kita
bertaklid (mengikut pendapat) mazhab yang mengatakan tidak batal wuduk
dengan sebab bersentuh perempuan yang halal nikah.
Tetapi apibila sesaorang itu hendak bertaklid dia hendaklah mengikut syarat-syarat bertaklid.
Sekarang ini saya hendak membawa sebab-sebab asas yang menyebabkan berlaku perselisihan.
Sebab perselisihan yang asas adalah sumber hukum yang bebeza.
Cuba kita lihat sumber hukum tiap-tiap mazhab:
1. Mazhab Hanafi:
* Al-Qurannul-Karim.
* Sunah Rasululah yang sahih dan mashur sahaja.
* Ijmak sahabat Nabi.
* Qiyas.
* Istihsan (kebaikan umum)
1. Mazhab Maliki:
* Al-Qurannul-Karim.
* Sunah Rasululah yang sahih menurut pendapat b eliau.
* Amalan para ulamak ahli Madinah ketika itu.
* Qiyas.
* Masalihu mursalah (kepentingan umum.
1. Mazhab Syafie:
* Al-Qurannul-Karim.
* Sunah Rasululah yang sahih menurut pendapat beliau iaitu:
1. Hadis mutawatir.
2. Hadis ahad yang sahih.
3. Hadis mashur yang sahih.
* Ijmak mujtahidin
* Qiyas.
1. Mazhab Hambali:
* Al-Qurannul-Karim.
* Ijmak sahabat Nabi
* Sunah Rasululah termasuk hadis mursal dan hadis dha’if
* Qiyas.
Ke empat-empat mazhab menjadika Al-Quran sumber utama.
Sedagkan pada hadis ada perbezan, tiga mazhab
meletakkan hadis sumber hukum yang kedua manakala mazhab Hambali
meletaknya pada tempat ketiga dan mendahulukan ijmak sahabat Nabi.
Cuba lihat syarat meletakkan hadis sumber hukum, ada
perbezan, mazhab hambali meletakkan hadis daif sebagai sumber hukum
kerana pendapatnya hadis walaupun dha’if hendaklah didahulukan daripada
pendapat mujtahidin.
Istihsan pula menjadi sumber hukum mazhab Hanafi sedangkan tiga mazhab lagi tidak mengambilnya sebagai sumber hukum.
Istihsan ialah kebaikan umum atau yang lebih baik
sebagai contoh perempuan yang berjunub dilarang membaca Al-Quran
sepertimana didalam hadis Nabi. Dengan dalil ini adakah perempuan yang
sedang haidh termasuk didalam larangan ini atas jalan qias.
Maka mazhab Hanafi membolehkan perempuan sedang
haidh membaca Al-Quran kerana yang lebih baik baginya dibenarkan membaca
Al-Quran kerana masa haidh adalah panjang sedangkan masa junub boleh
ditamatkan dengan mandi.
Dengan ini dapat kita faham selain hendak menqias seorang mujtahid itu juga mesti memerhatikan mana yang lebih baik.
Manakala mazhab Maliki ketungalan menjadikan masalih mursalah sumber hukum.
Masalih mursalah ialah kepentingan umum sebagai
contoh harus membunuh tawanan perang islam yang dijadikan benteng supaya
dapat mengalahkan musuh. Sekiranya tawanan perang ini tidak bibunuh
sama, maka kita tidak dapat mengalahkan musuh dan mereka akan dapat
masuk kedalam kawasan islam dan membunuh lebih ramai lagi. والله اعلم
Perselisahn para ulamak pada masalah cabang adalah rahmat Allah
terhadap hambanya. Oleh kerana ada perbezan maka mudah bagi hamba Allah
berbuat ibadat.Sebagai contoh cuba kita lihat masalah wuduk bagi mereka yang hendak tawaf, mengikut Mazhab Syafie batal wuduk dengan sebab bersentuh perempuan yang halal berkahwin, dengan itu telah kita ketahuai di dalam Masjid Haram orang terlalu ramai, jadi kita yang bermazhab Syafie sukar memelihara wuduk kita, maka di haruskan bagi kita bertaklid (mengikut pendapat) mazhab yang mengatakan tidak batal wuduk dengan sebab bersentuh perempuan yang halal nikah.
Tetapi apibila sesaorang itu hendak bertaklid dia hendaklah mengikut syarat-syarat bertaklid.
Sekarang ini saya hendak membawa sebab-sebab asas yang menyebabkan berlaku perselisihan.
Sebab perselisihan yang asas adalah sumber hukum yang bebeza.
Cuba kita lihat sumber hukum tiap-tiap mazhab:
1. Mazhab Hanafi:
* Al-Qurannul-Karim. * Sunah Rasululah yang sahih dan mashur sahaja. * Ijmak sahabat Nabi. * Qiyas. * Istihsan (kebaikan umum)
1. Mazhab Maliki:
* Al-Qurannul-Karim. * Sunah Rasululah yang sahih menurut pendapat b eliau. * Amalan para ulamak ahli Madinah ketika itu. * Qiyas. * Masalihu mursalah (kepentingan umum.
1. Mazhab Syafie:
* Al-Qurannul-Karim. * Sunah Rasululah yang sahih menurut pendapat beliau iaitu:
1. Hadis mutawatir. 2. Hadis ahad yang sahih. 3. Hadis mashur yang sahih.
* Ijmak mujtahidin * Qiyas.
1. Mazhab Hambali:
* Al-Qurannul-Karim. * Ijmak sahabat Nabi * Sunah Rasululah termasuk hadis mursal dan hadis dha’if * Qiyas.
Ke empat-empat mazhab menjadika Al-Quran sumber utama.
Sedagkan pada hadis ada perbezan, tiga mazhab meletakkan hadis sumber hukum yang kedua manakala mazhab Hambali meletaknya pada tempat ketiga dan mendahulukan ijmak sahabat Nabi.
Cuba lihat syarat meletakkan hadis sumber hukum, ada perbezan, mazhab hambali meletakkan hadis daif sebagai sumber hukum kerana pendapatnya hadis walaupun dha’if hendaklah didahulukan daripada pendapat mujtahidin.
Istihsan pula menjadi sumber hukum mazhab Hanafi sedangkan tiga mazhab lagi tidak mengambilnya sebagai sumber hukum.
Istihsan ialah kebaikan umum atau yang lebih baik sebagai contoh perempuan yang berjunub dilarang membaca Al-Quran sepertimana didalam hadis Nabi. Dengan dalil ini adakah perempuan yang sedang haidh termasuk didalam larangan ini atas jalan qias.
Maka mazhab Hanafi membolehkan perempuan sedang haidh membaca Al-Quran kerana yang lebih baik baginya dibenarkan membaca Al-Quran kerana masa haidh adalah panjang sedangkan masa junub boleh ditamatkan dengan mandi.
Dengan ini dapat kita faham selain hendak menqias seorang mujtahid itu juga mesti memerhatikan mana yang lebih baik.
Manakala mazhab Maliki ketungalan menjadikan masalih mursalah sumber hukum.
Masalih mursalah ialah kepentingan umum sebagai contoh harus membunuh tawanan perang islam yang dijadikan benteng supaya dapat mengalahkan musuh. Sekiranya tawanan perang ini tidak bibunuh sama, maka kita tidak dapat mengalahkan musuh dan mereka akan dapat masuk kedalam kawasan islam dan membunuh lebih ramai lagi.
Mengapakah Para Imam Mazhab Berbeza Pendapat?
November 28, 2012 oleh alhammasiyy
Dengan nama Allah yang Maha Pemurah lagi Maha Mengasihani…
Alhamdulillah segala puji hanyalah bagi Allah…
Di antara sebab perbezaan pandangan para fuqaha’ adalah seperti berikut :
- Pemahaman teks-teks Al-Quran dan As-Sunnah yang pelbagai, di mana sememangnya manusia akan berselisih pendapat di dalam memahami sesuatu perkara, ada ulama’ yang memahami keduanya secara tekstual (pemahaman zahir) dan ada juga ulama’ yang memahami keduanya secara kontekstual (menyelami maksud sebenar teks) dan kedua dua jenis pemahaman sebegini telah pun berlaku di zaman baginda nabi lagi, apabila baginda bersabda ketika peperangan Ahzab :
“Sesiapa yang beriman kepada Allah dan hari akhirat maka hendaklah dia bersolat Asar di Bani Quraizah” (Riwayat Bukhari dan Muslim)
Maka apabila hari semakin senja dan matahari hampir tenggelam, para sahabat berselisih pandangan sesama mereka, ada yang kata nabi maksudkan ialah agar kita percepatkan perjalanan agar dapat bersolat Asar di Bani Quraizah, dan ada juga sahabat yang berkata : Tidak! Nabi mengatakan kita mesti bersolat Asar di Bani Quraizah, kami hanya akan bersolat Asar apabila sudah sampai di sana walaupun matahari sudah pun tenggelam! Apabila perkara ini dikhabarkan kepada baginda nabi, baginda sedikit pun tidak memarahi mana-mana pihak sahabat, bahkan nabi mengakui ijtihad setiap sahabat, maka di sinilah di antara sebab khilaf.
- Sikap manusia ada yang bersifat keras dan ada yang bersifat lembut, ini merupakan sifat semulajadi manusia, Ibnu Umar berbeza dengan Ibnu Abbas, jika Ibnu Umar berpandangan berwudhuk mesti memasukkan sedikit air ke dalam mata maka Ibnu Abbas berpandangan perkara demikian bukanlah suatu kemestian sehingga butalah mata Ibnu Umar atas perbuatan tersebut, Jika Ibnu Umar enggan memeluk anak-anaknya kerana khuatir air liur mereka akan terkena pakaianya maka Ibnu Abbas pula memeluk anak-anaknya dan mengatakan air liur mereka ialah wangian bunga yang dicium, maka di sini juga menjelaskan di antara sebab perselisihan pendapat.
- Bahasa, bahasa boleh menjadi sebab perbezaan pandangan, contoh :
“Perempuan-perempuan yang ditalaq hendaklah menunggu sehingga tiga kali quru’ “ (Al-Baqarah : 228)
Perkataan quru’ boleh membawa maksud yang banyak, ada yang kata ia bermaksud haidh, dan ada yang berkata suci, maka di sinilah perbezaan berlaku.
Begitu juga pada ayat : “…atau kalian menyentuh perempuan” (Al-Maidah : 6) ada yang berpandangan makna sentuh itu makna yang hakiki dan ada pula yang kata maknanya secara perumpamaan, Ibnu Umar mengatakan maknanya ialah menyentuh dengan tangan dan Ibnu Abbas pula mengatakan maknanya ialah perumpamaan kepada jima’ (persetubuhan) dan bukanya sentuhan tangan.
- Penerimaan sebahagian ulama’ terhadap riwayat sebahagian perawi dan penolakkan mereka terhadap sebahagian yang lain.
- Dalil-dalil yang digunakan oleh para ulama’ di dalam membina hukum, ada yang memakai Amalu Ahli Madinah, ada yang kuat memakai Qiyas dan Istihsan dalam membina hukum, ada juga yang memakai hadith Mursal dan ada yang menolak, dan begitulah seterusnya.
Bagi yang boleh membaca bahan-bahan di dalam bahasa arab, disarankan membaca buku-buku tentang khilaf seperti : “Al-Insaf Fi Asbabil Ikhtilaf” oleh Ad-Dahlawi, “Asbabu Ikhtilafil Ulama’” oleh Syeikh Ali Al-Khafif, “As-Sohwatul Islamiah Bainal Ikhtilafil Masyru’ Wat Tafarruqil Mazmum” oleh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi.
Di antara rahmat Allah terhadap ummah ini ialah Allah memberikan keluasan terhadap pandangan feqh itu sendiri dengan menerima kepelbagaian pemahaman manusia, ada hukum yang sesuai pada sesuatu keadaan tetapi tidak sesuai pada keadaan yang lain, bahkan ada juga pandangan sesetengah sahabat yang dikeluarkan ditarik balik disebabkan baru mengetahui sesuatu yang bukan pengetahuanya atau merasakan tidak sesuai digunakan pada sesuatu keadaan.
Maka perbezaan pandangan terhadap perkara bersifat ranting adalah diharuskan dan adalah agak mustahil manusia sependapat di dalam perkara sebegini.
Persoalanya sekarang, apakah hukum mengikut mazhab-mazhab sebegini?
Ada yang kata ia berhukum wajib mengikuti mazhab-mazhab feqh yang ada iaitu pandangan Ibrahim Al-Laqqani di dalam kitabnya Jauharatut Tauhid…
Bermazhab Syafiey kata : Wajib ikut Imam Syafiey! Bermazhab Maliki kata : Wajib ikut Imam Malik Bin Anas, Bermazhab Hanafi kata : Wajib ikut Imam Abu Hanifah dan bermazhab Hanbali kata : Wajib ikut Imam Ahmad Bin Hanbal!
Bahkan ada yang berkata : Wajib ikut kata-kata imam ikutanya dan haram mengikuti kata-kata selainya!! Imam Ibnu Taimiyah berkata : orang yang berkata sebegini mesti bertaubat jika tidak dia dibunuh! Cuba kalian lihat kata-kata Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyah tentang menolak pandangan wajib taqlid sebegini di dalam I’lamul Muwaqqi’iin, yang mana beliau menyenaraikan sebanyak 50 sebab kesalahan berbuat sedemikian!
Oleh itu bagi sesiapa yang belum boleh menilai nas-nas hukum berbekalkan ilmu-ilmu alat untuk menggunakanya sebagai hukum yang dipegangi maka dia diharuskan mengikuti mana-mana imam yang disukainya yang mana imam tersebut sudah sampai taraf mujtahid, manakala yang sudah mampu hasil pengajianya terhadap ilmu-ilmu alat secara konsisten maka dia diharuskan berijtihad juga.
Apakah baginda nabi ada melakukan perkara-perkara yang menjadi perselisihan para ulama’ feqh?
Ya, kerana terdapat di dalam banyak hadith-hadith baginda yang diriwayatkan menyatakan beberapa sahabat melihat sendiri perbuatan baginda terhadap sesuatu ibadat tetapi terdapat juga sebahagian sahabat melihat perbuatan tersebut tidak sama seperti yang dilihatnya atau dia tidak pernah melihat baginda melakukanya tetapi ada sahabat pernah melihatnya. Contohnya seperti azan, ada yang mengatakan lafaz Allahu Akbar itu perlu dilaungkan sebanyak dua kali sahaja dan ada yang mengatakan empat kali, kedua-duanya ada riwayat, maka Imam Malik mengatakan dua kali manakala yang lain mengatakan empat kali. Begitu juga Tarji’ di dalam azan iaitu menyebut lafaz-lafaz azan dengan suara yang perlahan sebelum melaungkanya, kerana ada riwayat tentang hal demikian, maka ada ulama’ yang mengambilnya dan ada yang tidak.
Begitu juga dengan membaca basmalah secara kuat ketika membaca Al-Fatihah, ada riwayat yang kata nabi pernah membacanya dengan kuat dan ada juga riwayat mengatakan nabi tidak pernah melakukanya! Maka kemungkinan baginda membacanya secara kuat pada sesetengah waktu adalah untuk mengajarkan para ma’mum tentang bacaanya, Imam Ibnu Taimiyah mengatakan : Harus hukumnya meninggalkan perkara yang afdhal di dalam perkara ibadat dengan bertujuan untuk menyatukan hati-hati manusia sepertimana baginda nabi tidak membina kaabah di bahagian maqam Ibrahim alahissalam kerana khuatir manusia akan lari daripada islam sewaktu kaum Quraish masih baru-baru lagi memeluk islam, sepertimana yang telah dinyatakan Imam Ahmad, begitu juga pada bacaan basmalah tadi dan solat witir yang dilakukan secara bersambung dengan satu salam, yang mana semua perbuatan tadi adalah perubahan daripada melakukan afdhal (yang paling baik dilakukan) kepada harus dilakukan dengan maksud menjaga penyatuan ummah dan mengajar sunnah.
Bagaimanakah boleh berlaku sesuatu hukum itu menjadi wajib pada sesetengah imam tetapi boleh menjadi makruh pula pada imam yang lain pada perkara-perkara ibadat contohnya?
Perkara sebegini adalah agak jarang berlaku contohnya seperti : Membaca Al-Fatihah di belakang imam adalah wajib bagi makmum pada Mazhab Syafiey pada setiap jenis solat samada secara jelas (Subuh, Maghrib dan Isyak) atau secara perlahan (Zohor dan Asar) manakala Mazhab Hanafi memandang bacaan tersebut sebagai Makruh.
Tetapi ada juga pandangan yang bersifat pertengahan, iaitu bacaan dibolehkan pada solat yang dibaca perlahan kerana makmum tidak mendengar bacaan imam dan apabila solat bacaan jelas maka makmum patut diam kerana bacaan tersebut didengari makmum berdasarkan hadith sahih riwayat Muslim :
وإذا قرأ فأنصتوا
Bermaksud : Jika dibacakan (Al-Quran) hendaklah kalian diam
Apakah boleh mengikuti mazhab feqh yang lain selain empat mazhab yang masyhur? Apakah boleh terus menggunakan dalil Al-Quran dan As-Sunnah tanpa bermazhab?
Ya, boleh mengikuti mazhab feqh yang lain selain mazhab empat yang masyhur..dan boleh juga memakai terus dalil-dalil daripada Al-Quran dan As-Sunnah tetapi jika dia mampu berbuat demikian yang mana sekiranya dia sudah mampu berijtihad dan mengkaji serta membuat perbandingan, mampu mengeluarkan hukum daripada nas-nas yang ada serta mampu menilai pandangan yang paling kuat dan lebih dekat kepada isi Al-Quran dan As-Sunnah, dia boleh merujuk kepada para ulama’ feqh yang suka mencari hukum dengan membuat suai-banding dan perbandingan seperti Imam Ibnu Daqiq Al-‘Aid, Imam Ibnu Taimiyah, Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyah, Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani, Imam As-Son’aani, Imam As-Syaukani dan selain mereka, bahkan dia berhak memilih pandangan mana-mana ulama’ yang lebih dekat dengan jiwanya.
Tentang kata-kata yang mengatakan bahawa pintu ijtihad telah tertutup adalah merupakan kata-kata yang ditolak kerana tidak didasari oleh sebarang dalil daripada Al-Quran, As-Sunnah dan Ijmak para ulama’, berkatanya para ulama’ mazhab Hanbali :
“Adalah sesuatu yang tidak mungkin suatu zaman itu mengalami ketiadaan mufti yang mampu berijtihad berdasarkan dalil-dalil, adalah tidak mustahil Allah boleh mengurniakan kemampuan untuk berijtihad kepada mana-mana hambaNya”
Bahkan pada zaman ini adalah lebih senang lagi berbekalkan kemajuan teknologi seperti komputer dan sebagainya (Rujuk : Al-Ijtihad Fis Syariatil Islamiah oleh Dr. Yusuf Al-Qaradhawi)
Manakala bagi sesiapa yang masih belum menguasai ilmu bahasa arab dengan baik, ilmu Al-Quran dan ilmu As-Sunnah, perkara-perkara berkaitan Ijmak dan Khilaf, qaedah-qaedah qiyas, feqh dan Taarudh Wat Tarjih dan pelbagai lagi ilmu-ilmu asas ijtihad, maka adalah wajib dia bertanyakan orang yang lebih tahu.
Bagaimana pula seseorang itu mencampur adukkan pelbagai mazhab? Bolehkah?
Inilah yang dinamakan sebagai Talfiq..Talfiq ini ada ulama’ yang mengharuskanya dan ada yang melarang, hukumnya adalah jika seseorang melakukan talfiq dengan tujuan untuk mencari-cari hukum yang paling mudah bagi dirinya atau yang paling dekat dengan hawa nafsunya tanpa didasari sebarang dalil maka perbuatan sebegini adalah tidak dibolehkan, disebabkan itu berkatanya para ulama’ salaf : Sesiapa yang mencari-cari yang senang untuk dirinya maka dia adalah fasiq!
Contohnya dia berpegang dengan pandangan salah satu mazhab disebabkan dia nampak pandangan tersebut menyenangkan dirinya, seperti memakai pandangan Mazhab Hanafi yang memberikan Syuf’ah kepada jiran berdekatan jikalau jiran tersebut ingin menyewa untuk dirinya sendiri, jikalau pandangan mazhab itu tidak relevan untuk dirinya dia akan mengambil pandangan mazhab lain yang lebih memberi untung untuk dirinya. Maka ini lah dia contoh mempermainkan agama untuk kepentingan diri sendiri, oleh itu seorang islam yang beriman hendaklah dia sentiasa cuba untuk berada di dalam kebenaran samada kebenaran tersebut menuruti nafsunya atau tidak, sepertimana Allah nyatakan di dalam Al-Quran :
“Dan (di antara orang-orang yang tidak dikehendakiNya ke jalan yang lurus ialah) mereka yang berkata: “Kami beriman kepada Allah dan kepada RasulNya serta kami taat”; kemudian sepuak dari mereka berpaling (membelakangkan perintah Allah dan Rasul) sesudah pengakuan itu, dan (kerana berpalingnya) tidaklah mereka itu menjadi orang-orang yang sebenarnya beriman
Dan (bukti berpalingnya mereka ialah) apabila mereka diajak kepada Kitab Allah dan Sunnah RasulNya supaya menjadi hakim memutuskan sesuatu di antara mereka, maka dengan serta-merta sepuak dari mereka berpaling ingkar (menolak ajakan itu jika keputusan tidak menguntungkan mereka).
Dan (sebaliknya) jika keputusan itu memberi hak kepada mereka, mereka segera datang kepadanya dengan tunduk taat (menerima hukumnya)” (An-Nur : 47-49)
Orang sebegini Allah sifatkan mereka dengan :
“Mengapa mereka bersikap demikian), adakah kerana hati mereka mengandungi penyakit (kufur), atau kerana mereka ragu-ragu (terhadap kebenaran hukuman), ataupun kerana mereka takut bahawa Allah dan RasulNya akan berlaku zalim kepada mereka? (Allah dan RasulNya tidak sekali-kali akan berlaku zalim) bahkan merekalah sendiri orang-orang yang zalim (disebabkan keraguan dan kekufuran mereka).” (An-Nur : 50)
Tetapi jika seorang islam itu mengikuti pandangan mazhab lain berdasarkan apa yang dia nampak lebih mendekati kepada kebenaran dari sudut Al-Quran dan As-Sunnah, dan apa yang lebih dekat dengan hati nuraninya maka adalah tidak mengapa jika dia memakai pandangan Mazhab Hanafi yang mengatakan tidak batal wudhuk jika menyentuh tangan perempuan ajnabiah dan memakai pandangan Mazhab Syafiey yang mengatakan tidak batal solat seseorang yang mengalir darah di badanya dan memakai pandangan Mazhab Maliki yang mengatakan air muthlaq sekali-kali tidak akan menjadi najis selagimana tidak berlaku perubahan yang mana pemilihan yang dibuat adalah berdasarkan dalil-dalil yang ada. Maka anda sendiri berhak menentukanya berdasarkan ilmu yang ada tanpa sebarang kecenderungan hawa nafsu.
Wallahu a’lam.
Daud Bin Dalib At-Tetouani
10:18 PM Pejabat Taman Maju
20 November 2012Oleh
FIQH: PERBEZAAN MAZHAB
Ustaz Hashim al-MaranjiSaya pernah dilemparkan dengan satu email oleh saudara baru kita (baru masuk Islam sekitar setahun).
Assalamualaikum,ustaz...
Semoga ustaz sihat dan ceria selalu... Email ini,saya dpt daripada seorg saudara... Saya juga mempunyai kemusykilan yg sama dgn dia... Cuma,saya nak tambah sikit... Setahu saya,pada zaman Rasulullah SAW dan para sahabat Rasulullah SAW,belum ada mazhab2 kan... Kenapa beberapa tahun kemudian,baru wujudnya mazhab2? Saya bingung juga lah. Jadi,harap ustaz dpt menjawabnya...
Saya betul2 musykil kenapa Islam yang ajarannya satu dan bertuhankan Allah yang satu tetapi mempunyai 4 mazhab yang mempunyai cara yang berbeza. Kenapa boleh jadi begini? adakah ini bermaksud umat Islam telah lama berpecah kerana mengikut imam-imam yang lebih mereka sanjungi?
Boleh tak kalau dalam satu perkara saya nak ikut Shafie, satu perkara lain nak ikut Hambali atau Imam-imam yang lain? kalau tak boleh kenapa sebabnya?
Saya perlukan pandangan dan fakta2 dari kalian bagi merungkai kemusykilan saya ini.
sekian, wassalam.
Jawapan Saya (Siri 1)
Waalaikumussalam,
Sebenarnya bukan mudah untuk menjawab persoalan ini apalagi kalau datangnya dari seorang saudara baru. Walau bagaimanapun kita perlu memberi penjelasan termampu sebaik mungkin untuk tidak mengelirukan saudara kita dan juga orang lain yang dah lama Islam tetapi tidak memahami hakikat ini. Di dalam persoalan di atas ada tiga bab yang perlu ditangani.
Pertama: Setahu saya,pada zaman Rasulullah SAW dan para sahabat Rasulullah SAW,belum ada mazhab2 kan... Kenapa beberapa tahun kemudian,baru wujudnya mazhab2?
Kedua: kenapa Islam yang ajarannya satu dan bertuhankan Allah yang satu tetapi mempunyai 4 mazhab yang mempunyai cara yang berbeza. Kenapa boleh jadi begini? adakah ini bermaksud umat Islam telah lama berpecah kerana mengikut imam-imam yang lebih mereka sanjungi?
Ketiga : Boleh tak kalau dalam satu perkara saya nak ikut Shafie, satu perkara lain nak ikut Hambali atau Imam-imam yang lain? kalau tak boleh kenapa sebabnya?
Saya tidak setaraf mufti untuk memberi fatwa dalam hal ini..tetapi saya akan memberi sedikit penjelasan mengenai hal ini setakat termampu dan bukanlah yang terbaik jawapannya. Pembaca perlu juga merujuk kepada pakar-pakar bagi menjawab persoalan ini. Saya berlindung dengan Allah dari kesilapan memberi pandangan. Cuma yang akan saya paparkan adalah gabungan pandangan ulama dan ilmuwan mengenai hal ini.
Perbezaan diakui yang dibayangkan oleh Rasulullah akan berlaku yang hanya Allah sahaja yang tahu hikmahnya. Tetapi yang nyata, syaitan tidak akan ambil cuti atau emergency leave untuk melaga-lagakan manusia sebagaimana dia melakukannya ke atas Adam dan Hawa sehingga tersingkirnya mereka dari syurga. Nokhtah ini seharusnya dapat memberi gambaran tentang akan berlakunya perpecahan di kalangan manusia akibat syaitan dan nafsu. Walau bagaimanapun kita mestilah membezakan antara perpecahan disebabkan nafsu dengan perbezaan pendapat di kalangan fuqaha sehingga lahirnya fahaman mengikut mazhab. Mereka hanya berbeza bukan berpecah dalam beberapa perkara yang dipanggil sebagai furu'iyyah (perkara cabang) mengenai masalah fiqh(hukum) yang tidak jelas disebabkan tidak ada nas yang qat'i (putus) atau adanya kesamaran dari segi hukum...sebagai contoh dalam masalah najis berat disebabkan tidak ada nas al-Qur'an secara jelas dan tidak ada hadis mengenainya - semua Imam mazhab 4 (kecuali Imam Syafie) mengatakan babi tergolong dalam najis pertengahan berkaitan dengan anngotanya dan najisnya, manakala Syafie menyifatkannya najis berat yang perlu disamak. Dalam hal ini ulama berdasarkan ketinggian ilmu masing-masing terpaksa berijtihad untuk mengeluarkan hukum mengikut kaedah (takhrij, instinbat, qiyas). Akan tetapi mereka menghormati pandangan imam lain. Imam mazhab empat adalah dikalangan ulamak mujtahid mutlaq (ini perlu penjelasan lain mengenai ijtihad).
Di samping perbezaan (bukan perpecahan!!) merupakan satu rahmat dan keperluan, ia juga merupakan satu kekayaan yang tidak ternilai. Perbezaan pendapat yang besifat ijtihad telah memperkayakan, mengembangkan dan memperluaskan fiqh. Ini kerana setiap pendapat pasti didasarkan kepada dalil-dalil dan pertimbangan syariat yang digali oleh akal para ulama dan pemikir Islam yang cemerlang melalui ijtihad, istinbhat, qiyas, istihsan, tarjih dan sebagainya. Melalui pelbagai metadologi dan sumber pengambilan ini maka khazanah fiqhiah semain bertambah luas dan beraneka coraknya dari madrasatul hadis(aliran tekstual) hingga ke madrasatur ra’yi(aliran konteksual).
Aliran pertengahan pula mengambil pendapat terbaik daripada setiap aliran tanpa berpihak kepada Imam atau pendapat tertentu dan menghindari titik-titik lemah di setiap aliran berdasarkan ijtihad yang dilakukannya.
Akhirnya, berbagai madrasah, pendapat dan mazhab ini menghasilkan suatu khazanah dan kekayaan ilmiah yang tidak ternilai dan hanya orang-orang yang berilmu sahaja yang dapat menghargai nilainya.
Hal ini juga pernah disentuh oleh beberapa lembaga dan seminar-seminar antarabangsa di abad ini, seperti Seminar Perbandingan Undang-Undang yang diadakan di Lahay pada tahun 1936 M dan Seminar Paris pada tahun 1951 M. Bahkan Lembaga Pengkajian Fiqh di Rabitah Alam Islami, dalam pertemuannya yang kesepuluh yang diadakan pada tahun 1403 H, telah mengeluarkan suatu pandangan penting mengenai perbezaan fiqhiah antara berbagai mazhab dan masalah taasub fiqhiah di kalangan para pengikut mazhab. Berikut adalah kutipan teks dari Lembaga Pengkajian Fiqh tersebut ;
Segala puji hanya milik Allah. Selawat dan salam dilimpahkan atas junjungan Nabi terakhir Muhammad SAW dan para sahabatnya.
Amma ba’du ;
Sesungguhnya Lembaga Pengkajian Fiqh Islami dalam pertemuan yang kesepuluh yang diadakan di Makkah Al-Mukarramah, dari hari Sabtu 24 Safar 1408/17 Okt 1987 hingga hari Rabu 28 Safar, telah membahaskan perbezaan fiqh antara berbagai mazhab yang dianuti umat. Dibahaskan juga masalah taasub mazhab secara tidak sihat hingga mengakibatkan penghinaan terhadap mazhab dan ulama yang bukan semazhab.
Dalam pertemuan ini dibahas berbagai masalah yang menghantui fikiran dan pemahaman generasi muda sekarang berhubung dengan perbezaan mazhab yang tidak mereka ketahui hujung pangkal permasalahan dan kepentingannya. Generasi muda yang telah berjaya diyakini oleh orang-orang tertentu terhadap suatu pola berfikir, tertanya-tanya mengapa harus terjadi perbezaan mazhab? Mengapa tidak disatukan sehingga kaum Muslimin menganut satu mazhab dan satu pemahaman tentang hukum-hukum syariat?
Bukankah syariat Islam itu satu dan prinsip-prinsipnya juga diambil dari Al-Quran dan Sannah Nabawiyah yang sahih dan padu?
Selain itu dibahas juga masalah taksub mazhab dan masalah muncul darinya terutama di kalangan para pengikutnya yang beraneka aliran dan pemikiran kontemporari yang berkembang akhir-akhir ini. Mereka in mengajak kepada langkah ijtihad baru dan memandang rendah mazhab-mazhab yang telah dianut oleh umat Islam selama beberapa abad. Bahkan mereka mencaci maki sebahagian Imam dan fuqaha mazhab yang telah banyak berjasa.
Setelah melakukan perbahasan dan penkajian mendalam berhubung masalah ini, akhirnya Lembaga Pengkajian Fiqh Islami mengeluarkan keterangan yang ditujukan kepada kedua pihak; baik yang menolak mahupun yang taksub terhadap mazhab.
Perbezaan Mazhab
Sesungguhnya perbezaan mazhab-mazhab pemikir yag berkembang luas di negeri-negeri Islam ada dua jenis;
1. Perbezaan berkaitan mazhab-mazhab Aqidah.
Perbezaan ini merupakan musibah yang membawa berbagai tragedi di negeri-negeri Islam dan memecah belah barisan kaum Muslimin. Perbezaan ini perlu dihapuskan.
Umat Islam harus bersatu dalam mazhab Ahli Sunnah wal Jamaah yang mencerminkan pemikiran Islam yang benar di mana Rasulullah SAW dan khulafa’ Ar-Rasyidin yang telah diumumkan oleh Nabi SAW sebagai kesinambungan dari Sunnahnya.
“Kamu harus mengikut Sunnahku dan sunnah para khulafa’ yang dipilih sesudahku. Berpegang teguhlah kepadanya dan gigitlah ia dengan gerahammu.”
2. Perbezaan berkaitan mazhab-mazhab Fiqh.
Perbezaan mazhab-mazhab fiqiah ini memiliki sebab-sebab ilmiah yang melatarinya. Di antara hikmah ilahiah daripada wujudnya perbezaan dalah masalah ini ialah; sebagai rahmat kepada hambaNya dan memperluaskan istinbhat (keterangan) hukum dari nas-nas syariat. Perbezaan ini juga merupakan nikmat dan kekayaan fiqhiah yang menjadikan umat Islam berada dalam kebebasan agama dan syariatnya. Mereka tidak terbatas dalam satu aplikasi hukum syariat tanpa memiliki alternatif lain. Bahkan jika mazhab salah seorang Imam pada suatu masa dan dalam masalah tertentu terasa menyukarkan umat, maka di dalam mazhab lain ditemui kebebasan dan kemudahan; baik yang berkaitan masalah ibadah ataupun muamalah dan masalah-masalah keluarga, keadilan dan jinayat.
Perbezaan fiqh tidak bererti adanya kekurangan dan sesuatu yang berlawanan dalam agama kita. Bahkan perbezaan ini tidak dapat dihindari. Tidak ada satu pun sistem perundangan yang dimiliki oleh umat manusia kecuali telah menimbulkan perbezaan ijtihad dalam usaha memahami dan menerapkannya.
Pada hakikatnya perbezaan ini tidak mungkin dapat dihindarkan lantaran nas-nas asas yang mengandungi lebih dari satu makna. Di samping itu nas tersebut tidak mungkin mencakupi semua permasalahan yang mungkin terjadi, sebab nas-nas ini terbatas sedangkan permasalahan yang timbul tidak terbatas. Oleh sebab itu, kita mesti menggunakan qiyas dan menganalisa sebab-sebab suatu hukum, tujuan adanya syariat dan sasaran-sasaran umum yang ditetapkan oleh syariat. Usaha tersebut dijalankan untuk memberi jawapan terhadap permasalahan dan kes-kes yang sama sekali baru. Dalam hal inilah terjadi perbezaan pemahaman oleh para ulama dan kesimpulan-kesimpulan mereka mengenai hal-hal yang mempunyai beberapa penafsiran. Akibatnya, lahirlah beberapa hukum ijtihad yang berlainan mengenai suatu masalah. Tetapi masing-masing bermaksud mencari kebenaran, sehingga bagi ijtihad yang benar mendapat dua pahala dan bagi ijtihad yang keliru mendapat satu pahala. Dari situlah timbul kebebasan.
Dengan demikian tidak ada alasan untuk mengatakan perbezaan fiqhiah ini sebagai suatu kekurangan. Bahkan ia merupakan satu kebaikan, rahmat dan nikmat dari Allah kepada para hambaNya yang beriman. Pada masa yang sama perbezaan ini merupakan kekayaan perundangan terbesar dan keistimewaan yang patut dibanggakan oleh umat Islam. Tetapi kaum yang sesat dari luar Islam yang memanfaatkan kelemahan wawasan para pemuda dan pemudi Muslim, memberikan gambaran kepada mereka bahawa perbezaan mazhab fiqhiah sama dengan perbezaan mazhab I’tiqadiah(kepercayaan/tauhid/aqidah) [Perbezaan begini adalah sesat dan dilarang sama sekali oleh Islam]. Seterusnya kaum penyesat ini secara licik dan tanpa mahu menghiraukan perbezaan antara kedua perbezaan tersebut mengatakan bahawa hal ini menunjukkan sifat bertentangan dalam syariat Islam.
Terdapat kelompok lain yang menyeru penghapusan mazhab dan ingin membawa manusia kepada garis ijtihad baru seraya mengecam mazhab-mazhab fiqh yang ada para Imamnya.
Sesungguhnya penjelasan di atas tentang mazhab fiqhiah dan keistimewaan kewujudannya di atas sudah cukup untuk menghentikan pola pemikiran dan gagasan yang bermaksud menyesatkan dan memecah-belah barisan kaum Muslim. Kaum Muslim tidak boleh berpecah belah kerana mereka memerlukan satu persatuan kalimat dalam menghadapi tentangan berbahaya dari musuh-musuh Islam ini.
Semoga selawat dan salam dicurahkan kepada junjungan kita Muhammad SAW dan keluarganya. Segala puji milik Allah, Penguasa alam semesta.
Dalam nota di atas saya hanya menyentuh sepintas lalu persoalan kedua yang dibangkit supaya kita menggunakan benak kita untuk berfikir. Saya tidak gemar untuk memberi jawapan secara direct kerana ia tidak akan memberikan peluang untuk kita berfikir. InsyaAllah selepas ini saya akan membicarakan tentang sejarah perkembangan mazhab dalam siri kedua nanti.
Mengenai persoalan ketiga boleh atau tidak mencampuradukkan mazhab. Saya berpendapat kita sebagai bertaraf muqallid {pengikut -disebabkan kita tidak mampu untuk berijtihad(membuat keputusan/pendirian sendiri dalam sesuatu perkara), kerana ada kaedah-kaedah ijtihad yang perlu kita ketahui} maka tidak wajar kita mencampur adukkan mazhab (bukan kerana taksub). Sebagai contoh lelaki menyentuh perempuan membatalkan wudhuk (air sembahyang) pada pandangan Syafie tetapi tidak pada pandangan Hanafi. Tetapi pada masa yang sama ada syarat sah wudhuk dalam fahaman Syafie mengenai sapu kepala cukup hanya meletakkan air ke kepala dengan sapu sedangkan pada Hanafi membasuh semua kepala. Inilah yang ramai tidak mengetahui hanya mengambil hadis secara zahir sahaja tanpa memahami kaedah berwudhuk. Walau bagaimanapun dari segi ilmiah abuyya akan jelaskan dalam siri ke4 mengenai perbuatan mencampur adukkan mazhab yang juga dikenali sebagai "Talfiq". Dalam isu Talfiq ini ada 3 pendapat iaitu segolongan ulamak tidak membenarkan talfiq sama sekali (muqallid mazhab tertentu dari mazhab 4-Hanafi, Maliki, Syafie dan Hanbali), segolongan lagi membenarkan talfiq digunakan dalam kehidupan seharian dan satu lagi membolehkan Talfiq atas sebab keperluan atau darurat tetapi tidak boleh dipakai dalam kehidupan seharian selamanya (contoh, pengikut mazhab Syafie yang berpegang batal wudhuk apabila tersentuh lelaki dan wanita yang boleh nikah termasuk suami/isteri..tetapi ketika tawaf di Kaabah mereka bertaqlid kepada mazhab lain yang tidak batal wudhuk apabila tersentuh..kalau ikut pegangan mazhab Syafie jawabnya tak dapat tawaf kerana keadaan).
Walau bagaimanapun, Kita sebagai orang awam atau saudara baru tidak harus terus menjadi muqallid (pengikut) mazhab secara membuta tuli tetapi mengikut dengan penuh kefahaman dan kita tidak harus terus berada di tahap itu tetapi terus mempelajari agama ini supaya kita berilmu bukan menjadi muqallid buta walaupun kita mungkin terlalu sukar untuk menjadi para mujtahid mutlaq seperti Imam Jaafar as-Sadiq dan Imam mazhab empat. Dalam lain perkataan kita perlu mendalami ilmu fiqh sehingga membolehkan kita mengamalkan fiqh yang paling terdekat dengan sunnah tanpa meninggalkan fahaman mazhab kita dengan kaedah-kaedah tertentu kerana para imam mazhab pernah mengatakan sekiranya kita menemui pendapat yang lebih rajih (lebih tepat), maka tinggalkan pandangannya mengambil pandangan yang lebih rajih tetapi semestinya dengan ilmu berdasarkan Qur'an dan Sunnah.
Untuk jalan selamat pada peringkat permulaan, kita digalakkan bergantung (muqallid) kepada satu mazhab supaya kita tidak keliru dan bercampur aduk, maklum sajalah gedung ilmu fiqh ini terlalu luas. Maksud Abuyya kita jangan lagi bertelagah mengenai masalah fiqh sedangkan umat Islam dibunuh, dicerca dan dizalimi di merata tempat dan mula bangkit berjihad membela Islam bukannya membela mazhab kerana masalah perpecahan umat Islam lebih awla (utama) dari masalah perbezaan mazhab walaupun ia juga penting untuk ilmu dan amal. Maksud abuyya kita mesti meletakkan kerja kita mengikut keutamaan!!
(abuyya bukanlah yang terbaik tetapi meyampaikan walaupun satu ayat merupakan tuntutan sunnah Nabi SAW). Wallahu a'lam.
Sumber : Fiqh Ikhtilaf ; Perbezaan Pendapat Antara Gerakan Islam
| Perbezaan Mazhab Hanya Pada Perkara Ijtihadi Sahaja |
| Tuesday, 30 November 1999 08:00 |
|
SOALAN Apakah puncanya hukum Islam itu tidak sama antara satu mazhab dengan mazhab yang lain? Jamaliah bt. Latif, Jalan Raja Laut, Kuala Lumpur. JAWAPAN Untuk memberi jawapan yang benar terhadap soalan ini perlu diketahui dahulu bahawa Islam mempunyai dua bentuk hukum: Pertama: Hukum yang telah ditegaskan dalam Al-Quran atau Al-Sunnah dengan cara yang jelas dan tidak memerlukan kepada penafsiran dan perbahasan lagi seperti haram seorang anak berkahwin dengan ibunya sendiri. Hukum seperti ini adalah disepakati oleh semua mazhab. Ia dikenali sebagai hukum qat’ie (tetap dan tidak berubah) Kedua : Hukum yang tidak disebut dalam Al-Quran atau Hadis, atau disebut oleh salah satu daripadanya tapi secara tidak jelas, dan mengandungi pengertian yang berbeza-beza. Di sinilah para imam mazhab atau ahli feqah melaksanakan Ijtihad mereka bagi menentukan pengertiannya yang tepat. Walau bagaimanapun, untuk melakukan ijtihad mereka mengikuti metodologi pengeluaran hukum (proses istinbat) yang tertentu seperti yang terdapat dalam tradisi keilmuan Islam, yakni bukanlah semata-mata pandangan tanpa sebarang panduan mengikut akal fikiran yang bebas, atau terlalu rigid sehingga langsung menolak penggunaan akal. Sebelum berijtihad, mereka hendaklah melengkapkan diri dengan syarat-syarat yang dikehendaki sebagai mujtahid serta mahir atau mempunyai pelbagai kepakaran dalam pelbagai bidang ilmu Islam. PERBEZAAN mazhab Hanafi dan Syafie. Majoriti komuniti India Muslim di Malaysia beribadah menggunakan mazhab Hanafi dan Syafie. Kekeliruan banyak berlaku terutama di kalangan generasi muda apabila sukatan pelajaran yang dipelajari di sekolah mengikut mazhab syafie sedangkan dalam kehidupan seharian banyak menggunakan mazhab Hanafi. Kekurangan bahan bacaan dalam bahasa Melayu sebagai sumber bacaan mazhab Hanafi dipercayai menjadi punca utama kekeliruan ini berlaku. Jadi,marilah kita bersama-sama memanfaatkan portal ini sebagai tempat berkongsi maklumat tentang perbezaan mazhab ini. PERBEZAAN BACAAN SURAH AL-FATIHAH DI DALAM SOLAT ANTARA MAZHAB HANAFI DAN SYAFIE. Seringkali kita tertanya-tanya, kenapa basmallah dibacakan ketika fatihah di sebahagian masjid dan tidak dibaca di masjid yang lain. Perbezaan ini berlaku kerana perselisihan ulama' mazhab tentang jumlah ayat surah al-fatihah. Nas al-Quran menyatakan surah al-Fatihah mempunyai 7 ayat tetapi perbezaan berlaku : 1. Mazhab Syafie mengira basmallah sebagai ayat pertama surah al-fatihah dan صراط الذين أنعمت عليهم غير المغضوب عليهم ولا الضالين sebagai ayat yang ketujuh. 2. Mazhab Hanafi tidak mengira basmallah sebagai ayat pertama surah al-fatihah. Mereka mengira الحمد لله رب العلين sebagai ayat yang pertama. Seterusnya mengiraصراط الذين أنعمت عليهم sebagai ayat keenam dan غير المغضوب عليهم ولا الضالين sebagai ayat ketujuh. Oleh kerana perbezaan ini, maka basmallah tidak dibaca sebagai satu ayat dalam al-fatihah oleh pengamal mazhab hanafi tetapi dibaca oleh pengamal mazhab syafie KENAPA KETAM, KERANG, PARI ETC HARAM MENGIKUT MAZHAB HANAFI Ramai yang bertanya saya kenapa orang Melayu (pengamal mazhab syafie) mengatakan ketam dan kerang halal di makan sedangkan ulama' yang terdiri daripada kalangan imam-imam di masjid India Muslim mengatakan haram memakan keduanya. Begini jawapan..... Perselisihan ini berlaku kerana wujud perbezaan usul ( dasar) dalam penentuan hukum antara kedua - dua mazhab. 1) Ulama' Syafie menggunakan kaedah: setiap sesuatu yang tiada padanya dalil yang jelasdaripada al-Quran atau hadith , maka ianya dikira sebagai HARUS. 2) Ulama' Hanafi menggunakan kaedah : setiap sesuatu yang tiada padanya dalil yang jelas daripada al-Quran atau hadith, maka dihukumkan sebagai HARAM. Maka kerana perbezaan ini maka, berbezalah hukum antara kedua-dua mazhab dalam hukum makanan yang tiada dalil yang jelas seperti kerang dan ketam tadi. WALLAHU 'ALAM Dengan Nama Allah , Yang Pemurah , Yang Mengasihani . Makan yang Halal dan baik : 2:168. Wahai manusia, makanlah apa yang di bumi, yang halal dan baik, dan janganlah mengikuti langkah-langkah syaitan; ia adalah musuh yang nyata bagi kamu. 5:88. Makanlah daripada apa yang Allah merezekikan kamu, yang halal dan baik; dan takutilah Allah, yang kepada-Nya kamu orang-orang mukmin. 16:114. Maka makanlah daripada apa yang Allah merezekikan kamu, yang halal, yang baik; dan berterimakasihlah atas rahmat Allah, jika Dia kamu sembah. HANYA INI DIHARAMKAN ALLAH : 2:173. Hanyalah benda-benda ini yang Dia mengharamkan kamu: bangkai, dan darah, dan daging khinzir, dan apa-apa yang disucikan kepada selain Allah. Namun begitu, sesiapa yang terpaksa, dengan tidak menginginkan, dan tidak menderhakai, maka tidaklah berdosa kepadanya; sesungguhnya Allah Pengampun, Pengasih. 6:145. Katakanlah, "Aku tidak mendapati, dalam apa yang diwahyukan kepadaku, tiada yang diharamkan untuk dimakan kepada orang yang memakan daripada itu, kecuali ia bangkai, atau darah yang tercurah, atau daging khinzir - itu adalah kotoran - atau kefasiqan yang disucikan kepada selain daripada Allah; namun begitu, sesiapa yang terpaksa dengan tidak menginginkan, dan tidak juga menderhakai, sesungguhnya Pemelihara kamu Pengampun, Pengasih." 16:115. Hanya benda-benda ini yang Dia mengharamkan kamu: bangkai, dan darah, dan daging khinzir, dan apa yang disucikan kepada selain Allah. Namun begitu, sesiapa yang terpaksa, dengan tidak menginginkan dan tidak juga menderhakai, maka sesungguhnya Allah Pengampun, Pengasih. MAKANAN LAUT : 5:96. Dihalalkan bagi kamu adalah binatang buruan laut, dan makanan daripadanya, sebagai suatu peruntukan bagi kamu, dan bagi pengembara-pengembara. Tetapi diharamkan kepada kamu binatang buruan darat selama kamu dalam haram (ihram); dan takutilah Allah yang kepada-Nya kamu akan dikumpulkan. 16:14. Dia yang menundukkan untuk kamu laut, supaya kamu makan daripadanya daging yang segar, dan mengeluarkan daripadanya perhiasan-perhiasan untuk kamu pakai; dan supaya kamu melihat kapal-kapal membelahinya; dan supaya kamu mencari pemberian-Nya, dan supaya kamu berterima kasih. 35:12. Tidaklah sama antara dua laut; yang ini enak, rasanya menggembirakan, lazat untuk diminum, dan yang ini masin, pahit. Namun begitu, daripada kedua-duanya, kamu makan daging yang segar, dan mengeluarkan darinya perhiasan-perhiasan yang kamu pakai; dan supaya kamu melihat kapal-kapal membelahinya, supaya kamu mencari pemberian-Nya, dan supaya kamu bersyukur. JANGAN HARAMKAN APA YANG ALLAH HALALKAN : 5:87. Wahai orang-orang yang percaya, janganlah mengharamkan benda-benda yang baik yang Allah menghalalkan bagi kamu, dan jangan mencabul; sesungguhnya Allah tidak menyukai orang-orang yang mencabul. 6:119. Mengapakah dengan kamu, bahawa kamu tidak makan daripada apa yang padanya diingatkan nama Allah, padahal Dia telah menjelaskan kepada kamu apa yang Dia mengharamkan kamu, kecuali kamu terpaksa padanya? Tetapi, sesungguhnya ramai orang menyesatkan dengan keinginan mereka tanpa sebarang pengetahuan; Pemelihara kamu, Dia sangat mengetahui orang-orang yang mencabul. 10:59. Katakanlah, "Adakah kamu memikirkan rezeki yang Allah menurunkan untuk kamu, dan kamu membuat sebahagiannya haram, dan sebahagiannya halal?" Katakanlah, "Adakah Allah memberi izin kepada kamu, atau kamu mengada-adakan terhadap Allah?" 16:116. Dan janganlah mengatakan apa yang lidah kamu menyifatkan dengan dusta, "Ini halal, dan ini haram," supaya kamu mengada-adakan dusta terhadap Allah; sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan dusta terhadap Allah tidak akan beruntung. |
Tiada ulasan:
Catat Ulasan