Muhammad Syukri Salleh
Projek Pengurusan Pembangunan Islam,
Pusat Pengajian Sains Kemasyarakatan,
Universiti Sains Malaysia.
KATA PENGANTAR
Setinggi-tinggi syukur kehadrat Allah SWT kerana dengan izin dan limpah kurnia-Nya, penulisan dan penerbitan buku kecil ini dapat direalisasikan. Buku ini merupakan catatan awal penemuan satu kajian tentang kemiskinan yang sedang berjalan di Projek Pengurusan Pembangunan Islam (IDMP), Pusat Pengajian Sains Kemasyarakatan, Universiti Sains Malaysia.
Kajian tentang kemiskinan sebenarnya bukanlah satu perkara baru kerana ia telah banyak dilakukan pelbagai pihak. Tetapi uniknya kajian di IDMP ini ialah kerana ia meneroka kemiskinan dengan satu pemikiran dan perspektif baru.
Dalam kajian-kajian lazim, kemiskinan biasanya dilihat dengan kacamata prasangka dan prejudis, seolah-olah tidak ada langsung kebaikan di dalam kemiskinan. Tetapi di IDMP, kemiskinan diteliti dengan baiksangka, objektif dan terbuka. IDMP berhasrat memahami semula erti dan hikmah kemiskinan dengan menggali dan meneliti nas-nas Islam, serta mengkaji dan menganalisis kewujudan kemiskinan dalam sejarah kehidupan umat Islam. Dari penemuan-penemuan ini, erti dan fungsi sebenar kemiskinan diharap dapat ditemui, kumpulan sasaran sebenar diharap dapat dikenalpasti, dan satu model pengurusan kemiskinan secara Islam diharap dapat dibentuki.
Oleh kerana buku ini merupakan catatan awal kepada cita-cita besar yang cuba diusahakan di atas, ianya tentulah masih banyak yang perlu ditambah dan diperkemaskan. Saya dengan penuh rendah hati mengalu-ngalukan sumbangan idea, komen, teguran dan apa saja yang sesuai demi memenuhi usaha memahami dan menangani persoalan kemiskinan ini.
Dalam hal ini, IDMP sangat terhutang budi dan berterima kasih kepada Pejabat Mufti Kerajaan Negeri Pulau Pinang kerana sudi bekerjasama dengan IDMP menerbitkan buku ini. Besar harapan IDMP agar kerjasama pertama ini menjadi titik permulaan untuk kerjasama seterusnya dalam pelbagai bidang lain. Selain itu, saya juga ingin merakamkan sebanyak-banyak terima kasih kepada Cik Fadzila Azni Ahmad yang bukan sahaja membantu mencadangkan rujukan dan merekacipta format dan kulit buku ini, tetapi juga membantu segala aktiviti IDMP tanpa sedikit pun kedekut tenaga dan masa.
Akhir sekali, saya sangat berharap muga-muga usaha kecil ini mendapat keredhaan Allah SWT dan diterima-Nya sebagai ibadah dan amal jariah.
Muhammad Syukri Salleh
Ketua,
Projek Pengurusan Pembangunan Islam (IDMP)
Universiti Sains Malaysia
: ssyukri@usm.my
URL: http://www.geocities.com/muhammadsyukri/
1 Ogos 2000
1: PENGENALAN
Adalah tidak mudah menulis tentang pembangunan dan tentang Rasulullah s.a.w. Erti pembangunan mengikut Islam adalah sangat luas dan holistik, mencakupi hampir keseluruhan aspek hidup manusia. Bercakap tentang pembangunan hampir sama dengan bercakap tentang cara hidup manusia. Oleh kerana Islam itu adalah cara hidup, dan Rasulullah s.a.w adalah merupakan model utama dalam merealisasikan cara hidup itu, maka adalah tidak mudah bagi buku sependek ini untuk mencakupi keseluruhan perkara yang patut dibincangkan.
Atas sebab itu buku ini mempunyai batasan. Ia hanya mampu menumpukan skop kepada hanya salah satu persoalan utama pembangunan, yakni kemiskinan dan kekayaan pada zaman Rasulullah s.a.w. Ia cuba meneliti keadaan kemiskinan dan kekayaan pada zaman Rasulullah s.a.w, mencari interaksi antara keduanya, dan membentuk satu kesimpulan terhadap erti pembangunan dalam konteks kemiskinan dan kekayaan ini.
Tetapi kenapa kemiskinan dan kekayaan?
Persoalan kemiskinan dan kekayaan ini adalah penting kerana sekurang-kurangnya dua sebab. Pertama, sama ada di kalangan pemikir bukan-Islam atau pemikir Islam masakini, kemiskinan dan kekayaan seringnya dijadikan pengukur kepada pembangunan. Bagi hampir kesemua mereka, kemiskinan bererti kemunduran, manakala kekayaan bererti pembangunan. Kemiskinan oleh itu mesti dibasmi dan kekayaan oleh itu mesti diusahakan.
Bagi mereka, kemiskinan merupakan salah satu komponen dalam rangkaian petanda kemunduran, selain ketidaksamarataan dan pengangguran (Dudley Seers 1969). Ia dikatakan boleh menimbulkan beberapa `masalah terbitan' seperti rosak aqidah, rendah etika dan akhlak, terganggu fikiran, memecahbelahkan keluarga, dan membahayakan negara dan masyarakat (Surtahman Kastin Hassan 1996:75-77).
Membasmi kemiskinan oleh itu dianggap sama dengan mempertahankan maruah (Ziaudin Ahmad 1991:13). Kemiskinan mesti dibendung dan disekat kerana Islam dikatakan memeranginya (Yusuf Qardhawi 1980:61). Malah kemiskinan mesti dibunuh kerana ia boleh menjejaskan martabat keinsanan (Siddiq Fadhil 1992:140). Oleh sebab negatifnya kemiskinan, umat Islam mesti berkecimpung di dalam aktiviti yang boleh melepaskan diri mereka dari kemiskinan dan membawa mereka kepada kekayaan, seperti dengan berkecimpung di dalam bidang ekonomi, perniagaan, perdagangan, perindustrian dan sebagainya (Syed Othman Al-Habshi (1993:128-129)[1].
Kedua, walau pun pemikir pembangunan masa kini mempamirkan sikap anti-miskin, sejarah membuktikan bahawa kemiskinan dan kekayaan telah wujud iring-mengiringi pada zaman Rasulullah s.a.w. Rasulullah s.a.w sendiri tidak merestui hasrat Tsa'labah bin Hatib[2] yang miskin untuk menjadi kaya, manakala ahlus-suffah[3] pula dibiarkan terus tinggal dalam keadaan miskin tanpa ditegur Rasulullah s.a.w tentang kemiskinan mereka. Tetapi pada masa yang sama, Rasulullah s.a.w mahu sahabat yang kaya seperti Sayyidina Abdul Rahman bin `Auf terus tinggal dalam keadaan kaya.
Kalau kemiskinan bererti kemunduran dan kekayaan bererti pembangunan, kenapa Rasulullah s.a.w campur-adukkan keadaan masyarakat ketika itu antara kemiskinan dengan kekayaan, antara `kemunduran' dengan`pembangunan'? Jawapan kepada persoalan ini sangat menarik untuk dicari kerana masyarakat binaan Rasulullah s.a.w adalah merupakan model masyarakat yang mesti diikuti. Tentu ada rahsia di sebalik sikap Rasulullah s.a.w itu. Dengan jawapan itu dapatlah kewujudan kemiskinan dan kekayaan pada masakini dimanfaati sepenuhnya sepertimana dimanfaati oleh masyarakat pada zaman Rasulullah s.a.w.
2: KEMISKINAN DAN KEKAYAAN PADA ZAMAN RASULULLAH S.A.W
Sebagaimana telah disebutkan, struktur masyarakat pada zaman Rasullallah s.a.w terbentuk oleh kedua-dua golongan kaya dan miskin. Mereka hidup bersama, iring-mengiringi. Sayyidina `Uthman bin Affan, Sayyidina Abdul Rahman bin `Auf dan Abu Talhah umpamanya mewakili golongan kaya. Rasulullah s.a.w sendiri berserta dengan menantunya Sayyidina Ali Abu Talib dan anaknya Siti Fatimah serta para sahabat yang digelar ahlus-suffah mewakili golongan miskin. Walau berbeza status dalam konteks material ini, mereka hidup secara harmoni dan menjalankan fungsi masing-masing, dengan sikap mereka yang unik.
Pada zaman Rasullallah s.a.w itu, golongan miskin yang paling tertonjol ialah golongan yang dikenali sebagai ahlus-suffah. Mereka ini terdiri dari dua kumpulan. Pertama ialah orang-orang Muhajirin seperti Sayyidina Abu Hurairah r.a, Sayyidina Abu Dzar Al-Ghafiri r.a dan Sayyidina Bilal ibn Rabah r.a. Kedua ialah orang-orang Ansar yang ingin hidup zuhud walaupun mampu tidak berbuat begitu serta mempunyai rumah sendiri di Madinah, seperti Ka'b ibn Malik Al-Ansari, Hanzalah ibn Abu `Amir al-Ansari, dan Harithah ibn al-Nu`man al-Ansari[4]. Kedua-dua kumpulan ini kadangkala disertai juga oleh delegasi yang datang kepada Rasulullah s.a.w untuk mengisytiharkan keIslaman mereka dan taat kepada Baginda[5]. Oleh kerana ahlus-suffah ini bercampur antara pelbagai puak, Rasulullah s.a.w memanggil mereka al-Awfad yang bererti orang bercampur[6]. Penghubung di kalangan mereka ialah Abu Hurairah r.a.. Apabila Rasulullah s.a.w mahu memanggil mereka, Abu Hurairahlah yang diarah berbuat begitu kerana beliau mengenali mereka dan taraf mereka dalam ibadah dan jihad[7].
Tempat tinggal ahlus-suffah ini ialah di As-Suffah yang bermaksud pelantar yang ditinggikan atau pangkin, terletak di serambi masjid Nabi. Ia juga dikenali sebagai Al-Zillah, yang bermaksud pelindung. Tempat ini telah dibina atas arahan Rasulullah s.a.w sendiri, setelah kiblat bersembahyang diperintah Allah SWT bertukar dari Baitul Muqaddis ke Kaabah di Mekah. Dengan pertukaran geografi ini, dinding bagi qiblat pertama menjadi dinding belakang masjid Nabi. Nabi memerintahkan agar di atasnya dibina siling lalu kemudiannya dipanggil As-Suffah atau Al-Zillah itu.
Mengikut Ibn Jubayr pula, As-Suffah ini merujuk kepada sebuah rumah di hujung Quba' di mana ahlus-suffah tinggal beramai-ramai. Mengikut al-Samhudi, rumah itu dikenali sebagai As-Suffah apabila ahlus-suffah berpindah ke situ. Besarnya tidak dapat dipastikan, tetapi mengikut Muslim, Rasulullah s.a.w pernah menggunakannya untuk jamuan perkahwinan yang dihadhiri oleh 300 orang. Sebahagian mereka duduk di satu daripada bilik-bilik yang berdekatan dengan masjid, yang menjadi kepunyaan isteri-isteri Rasulullah s.a.w[8].
Dari kacamata kebendaan, kehidupan ahlus-suffah ini adalah sangat dha`if. Mereka sering kelaparan dan tidak mempunyai tempat tinggal kecuali tinggal beramai-ramai di As-Suffah. Mereka tidak mempunyai pakaian yang cukup untuk melindungi diri mereka dari kesejukan atau untuk menutup diri mereka. Malah tidak seorang pun dari mereka yang mempunyai set pakaian yang lengkap[9]. Mereka tidak mempunyai jubah[10] dan terpaksa mengikat pakaian atau jubah di leher[11], atau terpaksa membungkus diri mereka dalam pakaian yang lain[12]. Sebahagian mereka hanya mempunyai pakaian yang menutup hingga ke paras lutut, dan yang lain-lainnya pula mempunyai pakaian yang tidak mencecah paras tumit. Mereka biasanya memakai hawtikiyyah[13] yang menutupi kepala mereka. Pendeknya ahlus-suffah ini bolehlah dikategorikan sebagai golongan fakir[14], atau mengikut istilah pembangunan masakini, golongan miskin mutlak.
Walaupun ahlus-suffah ini miskin dan dha`if, Rasulullah s.a.w sangat menyayangi dan mengambil berat tentang mereka. Baginda sendiri menjaga kebajikan mereka lebih dari anak menantunya Siti Fatimah dan Sayyidina Ali. Misalnya ketika Siti Fatimah memohon seorang tawanan perang untuk menjadi pembantunya kerana terlalu letih terpaksa melakukan banyak kerja seorang diri, Rasulullah s.a.w bersabda: "Patutkah aku memberikan kamu seorang pelayan dan meninggalkan ahlus-suffah kelaparan?". Baginda menjual tawanan-tawanan itu dan menggunakan wangnya untuk ahlus-suffah. Dalam peristiwa lain, Rasulullah s.a.w melawat Sayyidina Ali dan Siti Fatimah dan mendapati selimut mereka terlalu pendek untuk menutupi mereka. Rasulullah s.a.w mengajarkan beberapa kalimah zikir kepada mereka dan memilih untuk memberikan selimut kepada ahlus-suffah daripada memberikannya kepada Sayyidina Ali dan Siti Fatimah[15].
Rasulullah s.a.w juga selalu menziarahi ahlus-suffah, melihat bagaimana diri mereka, dan melawat jika ada antara mereka yang sakit[16]. Baginda selalu duduk bersama-sama mereka, menasihatkan mereka, menenangkan mereka, mengingati tentang hak-hak agama, memberitahu mereka kisah-kisah teladan, menunjuk ajar mereka membaca dan belajar al-Qur`an, untuk berzikir kepada Allah SWT, untuk merenungkan hari akhirat dan menggalakkan mereka menjauhi dunia dan kesenangannya[17]. Jika ada orang memberi sedekah, Baginda akan hantar kesemuanya kepada ahlus-suffah. Jika ada orang memberi hadiah, Rasulullah s.a.w akan berkongsi dengan mereka[18]. Apabila Sayyidina Hassan lahir, Baginda menyuruh Siti Fatimah memberikan perak sama berat dengan rambut bayi itu kepada ahlus-suffah sebagai sedekah[19]. Baginda selalu menjemput mereka makan di rumah salah seorang isteri Baginda[20]. Pada permulaan Hijrah, selepas solat Isya`, Rasulullah s.a.w sering membahagikan ahlus-suffah ini di kalangan para sahabat supaya mereka boleh makan malam bersama-sama[21]. Pendeknya Rasulullah s.a.w tidak pernah mengenepikan ahlus-suffah, malah mereka sentiasa berada di dalam fikiran Baginda (Akram Diya` Al-Umari 2000:110).
Di samping ahlus-suffah dan para sahabat yang miskin ini, terdapat pula ramai sahabat yang kaya. Antaranya ialah Abu Talhah yang paling banyak memiliki kebun kurma di kalangan semua orang-orang Ansar yang tinggal di Madinah, Sayyidina Uthman bin Affan yang lahir dari keluarga yang mewah dan kaya raya yang kemudiannya mewarisi dan menyambung kekayaan itu melalui perniagaan, dan Sayyidina Abdul Rahman bin `Auf yang pakar dalam perniagaan dan mendapat kekayaan dengan daya usahanya sendiri.
Kalau dilihat secara sepintas lalu, dengan wujudnya dua golongan yang berbeza ini, terasa semacam masyarakat Islam pada zaman Rasulullah s.a.w ini mempunyai perbezaan status kebendaan yang amat ketara. Di satu pihak terdapat para sahabat yang amat miskin manakala di satu pihak yang lain terdapat para sahabat yang kaya.
Dari pandangan teori pembangunan lazim, terutamanya teori radikal yang bertunjang kepada falsafah marxisme dan lebih-lebih lagi falsafah neo-marxisme, perbezaan status kebendaan begini boleh menjadi benih konflik kelas dan kemelut masyarakat yang cukup subur. Tetapi dalam kes masyarakat Madinah zaman Rasulullah s.a.w, masalah ini ternyata tidak berlaku. Mereka tidak terpisah dan tidak berkonflik hanya atas dasar status harta. Sebaliknya mereka bersatu sebagai sebuah masyarakat yang masing-masing anggotanya berfungsi secara saling membantu dan memerlukan. Berbeza dengan masyarakat masakini, perbezaan mereka menjadi penyebab mereka hidup dalam keadaan harmoni, bukan dalam keadaan berkonflik. Hal sedemikian berlaku disebabkan wujudnya sifat-sifat unik yang ada pada kedua-dua golongan miskin dan kaya ini.
Sifat Orang-Orang Miskin Zaman Rasulullah s.a.w
Sifat utama orang-orang miskin pada zaman Rasulullah s.a.w, selain dari mempunyai iman dan taqwa yang tinggi sebagai tunjang, ialah penyabar, tidak meminta-minta dan tidak menyusahkan masyarakat. Penghubung ahlus-suffah Abu Hurairah r.a. misalnya, walaupun kelaparan hingga pengsan dan orang menyangka beliau mengidap penyakit sawan[22], tidak pernah meminta-minta secara langsung[23]. Habis-habis beliau hanya membuat kiasan. Umpamanya, setelah beliau tersangat lapar kerana tidak makan berhari-hari, Abu Hurairah menanti para sahabat, bercakap-cakap dengan Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq dan kemudiannya dengan Sayyidina Umar Al-Khattab, dengan harapan mereka akan mengajak beliau ke rumah seperti biasa dan akan dijamu dengan makanan. Dalam peristiwa ini, hal ini tidak berlaku. Yang mengajak Abu Hurairah r.a. ke rumah dan menjamunya dengan semangkuk susu bersama dengan ahlus-suffah yang lain ialah Rasulullah s.a.w sendiri (Maulana Muhammad Zakariya Kandhahlawi 1998:68; 77-78; Muhammad Yusuf Al-Kandahlawi 1997:447-451).
Rasulullah s.a.w, walaupun juga miskin, sentiasa peka dan memahami tentang keperluan ahlus-suffah ini dan memenuhinya sekadar yang terdaya, walaupun mereka tidak meminta-minta. Paling tidak, Rasulullah s.a.w memberikan sejumlah kurma untuk dua orang setiap hari kerana kurma adalah merupakan makanan utama mereka. Kadang-kadang Rasulullah s.a.w memberikan mereka susu, atau jashishah (tepung dimasak dengan daging atau kurma), hisah (diperbuat daripada kurma, tepung dan mentega), barli panggang, atau tharid (hidangan roti yang dicecahkan dengan kuah, daging dan bubur)[24]. Oleh kerana makanan-makanan ini adalah makanan-makanan sederhana, Rasulullah s.a.w sentiasa memohon maaf kepada ahlus-suffah.
Sifat Rasulullah s.a.w ini bukan sahaja mempamirkan tanggungjawab pemimpin memahami dan memenuhi keperluan pengikutnya, tetapi juga merupakan manifestasi bagaimana Rasulullah s.a.w, sebagai orang miskin, membantu sesama mereka yang miskin. Walau pun Baginda dan keluarganya sendiri sering keputusan makanan, namun tugasnya bersedekah kepada orang-orang miskin yang lain seperti ahlus-suffah ini tidak pernah diabaikannya.
Hal sedemikian juga sering dilakukan oleh Sayyidina Ali Abu Thalib dan Siti Fatimah suami isteri, walaupun mereka sendiri hidup dalam kemiskinan. Sayyidina Ali pernah melucutkan cincin perak dari jarinya dan mencampakkannya kepada seorang peminta sedekah yang datang kepadanya, walaupun beliau ketika itu sedang sibuk mendirikan sembahyang. Beliau berbuat demikian kerana takut peminta sedekah itu berlalu tanpa mendapat apa-apa, sebelum beliau selesai sembahyang. Dalam satu peristiwa yang lain pula, setiap hari, selama tiga hari berturut-turut, Sayyidina Ali dan Siti Fatimah menyedekahkan kepada orang-orang miskin yang datang meminta di rumahnya makanan yang sepatutnya mereka makan untuk berbuka puasa nazar[25]. Hari pertama mereka menyedekahkan makanan yang disediakan untuk berbuka itu kepada seorang miskin yang sudah beberapa hari tidak makan, hari kedua kepada seorang anak yatim yang sudah berpusing-pusing meminta makanan tetapi tidak mendapatkannya, dan hari ketiga kepada seorang tawanan. Oleh kerana makanan untuk mereka berbuka itu disedekahkannya, Sayyidina Ali dan Siti Fatimah sendiri tinggal kelaparan tiga hari berturut-turut itu. Allah SWT memuji sikap Sayyidina Ali dan Siti Fatimah ini melalui firman-Nya:
"Mereka menunaikan nazar dan takut hari yang siksanya merata di mana-mana. Dan mereka memberikan makanan yang disukainya kepada orang miskin, anak yatim dan orang tawanan. Sesungguhnya Kami memberi makan kepada kamu hanyalah untuk mengharapkan keredhaan Allah, tidak mengharapkan balasan dari kamu dan tidak pula (ucapan) terima kasih. Sesungguhnya kami amat takut (azab) Tuhan kami pada suatu hari yang (di hari itu) orang-orang bermuka masam penuh kesulitan. Maka Tuhan memelihara mereka dari kesusahan hari itu, dan memberikan kepada mereka kejernihan wajah dan kegembiraan hati. Dan Dia memberi balasan kepada mereka kerana kesabaran mereka (dengan) syurga dan (pakaian) sutera" (Al-Insan 76:7-12).
Kerana tidak pentingkan diri dan pemurahnya Sayyidina Ali ini juga beliau disanjung oleh ramai sahabat. Hasan bin Tsabit r.a. pernah menyanjung Sayyidina Ali bin Abu Thalib dengan rangkai bait berikut:
Oh bapak si Hasan!
Ku tebus diriku untuk jiwa dan ragamu
Tanganmu sentiasa terbuka dan suka menghormati tamu
Engkau suka memberi sedekah meskipun dalam Shalatmu
Tidak berhenti dari berbakti dan tidak pernah kenal jemu![26]
Orang-orang miskin dan ahlus-suffah yang lain pula, walau dalam keadaan kekurangan makanan, tidak gelojoh dan selalu memastikan bahawa mereka tidak makan makanan lebih dari sahabat miskin yang lain. Misalnya Abu Hurairah r.a. meriwayatkan, apabila mereka berkumpul untuk makan kurma, jika seorang telah makan dua biji kurma, dia akan berkata kepada sahabatnya: "Saya telah makan dua kurma, jadi makanlah dua biji juga". Hal ini dilakukan supaya dia tidak makan lebih daripada sahabat-sahabat ahlus-suffah yang lain[27].
Selain dari itu, orang-orang miskin pada zaman Rasulullah s.a.w juga hidup tanpa mahu bergantung dengan orang lain. Contoh paling terkemuka ialah kes Abdul Rahman bin `Auf. Ketika mula-mula berhijrah ke Madinah, beliau boleh dianggap seorang miskin kerana tidak mempunyai apa-apa harta. Atas dasar kasih sayang dan persaudaraan yang mendalam, beliau ditawarkan oleh saudara Ansarnya Sa`d ibn al-Rabi' (yang dibentuk melalui sistem mu`akhah[28]) bukan sahaja dengan kekayaan, tetapi juga dengan mana-mana isterinya yang dipilih Sayyidina Abdul Rahman. Tawaran Sa`d kepada Sayyidina Abdul Rahman bin `Auf yang masyhur itu berbunyi begini: "Saya mempunyai kekayaan yang saya akan bahagikan dua antara kamu dan saya. Saya mempunyai dua isteri. Pilihlah mana-mana yang kamu berkenan, dan saya akan menceraikannya supaya kamu boleh mengahwininya". Tetapi Sayyidina Abdul Rahman bin `Auf, dengan mempamirkan sifat ketidak-bergantungannya, menjawab begini: "Mudah-mudahan Allah memberkati isteri-isteri dan kekayaanmu untuk dirimu. Tunjukkanlah aku pasar". Apabila Sayyidina Abdul Rahman kembali dari pasar, beliau membawa mentega dan keju, yang merupakan keuntungannya untuk hari itu. Abdul Rahman bin `Auf juga kemudiannya berkahwin sendiri dengan seorang wanita Ansar (Akram Diya` Al-Umari 2000:82-83).
Sikap Sayyidina Abdul Rahman bin `Auf ini mempamirkan yang beliau mempunyai harga diri dan tidak mengambil peluang mengeksploitasi saudaranya serta dapat membina kehidupannya sendiri. Dengan kemahirannya dalam perniagaan, beliau ternyata kemudiannya menjadi seorang Islam yang kaya, yang enggan menerima apa-apa kecuali menjadi orang yang tangannya sentiasa memberi. Manakala Sa'd ibn `Rabi' pula mempamirkan tahap pengorbanannya yang tinggi serta sikapnya yang penyayang dan pemurah, dan tidak pentingkan diri. Begitulah antara lain bagaimana wujudnya hubungan harmonis antara anggota masyarakat pada zaman Rasulullah s.a.w, walaupun mereka berbeza darjat kebendaan.
Sifat Orang-Orang Kaya Zaman Rasulullah s.a.w
Di samping orang-orang miskin yang mempunyai sifat penyabar, tidak meminta, tidak menyusahkan masyarakat dan tidak bergantung hidup kepada orang lain, orang-orang kaya pada zaman Rasulullah s.a.w pula, selain dari iman dan taqwa yang tinggi sebagai tunjang, mempunyai sifat pemurah, suka memberi dan gemar membantu. Abu Talhah misalnya telah mewakafkan taman Bayruha yang paling disayanginya, yang terletak berhadapan Masjid Nabi dan pernah pula didatangi Rasulullah s.a.w dan meminum air sungainya. Pengorbanan ini dilakukan atas dasar aqidah yang kuat, yang ingin patuh kepada perintah Allah SWT secepat dan sepenuh mungkin. Hal ini dilakukan sebaik saja turunnya wahyu berkenaan dengan maksud kebaktian yang sempurna sebagaimana tercatat dalam surah Ali Imran ayat 92. Apabila turunnya wahyu ini, Abu Talhah berkata kepada Rasulullah s.a.w:
"Wahai Rasulullah, Allah berfirman: "Kamu sekali-kali tidak sampai kepada kebaktian (yang sempurna), sebelum kamu menafkahkan sebahagian harta yang kamu cintai…"[29] dan harta yang paling aku sayangi ialah taman Bayruha, jadi aku sedekahkannya pada jalan Allah dan berharap akan mendapat kebaikan daripadanya dan diterima oleh Allah. Oleh itu, ya Rasulullah, buatlah mengikut apa yang Allah perintahkan kepadamu". Nabi bersabda: "Itu adalah harta yang mengeluarkan hasil! Saya telah mendengar apa yang kamu katakan dan saya fikir kamu patut membahagikannya di kalangan kaum kerabatmu". "Saya akan berbuat begitu, ya Rasulullah s.a.w", kata Abu Talhah"[30].
Selain dari Abu Talhah, Sayyidina `Uthman bin Affan juga banyak mengorbankan hartanya untuk masyarakat Islam amnya dan untuk orang-orang miskin khususnya. Antara lain, beliau telah memberi sedekah gandum, minyak dan kismis yang dibawa oleh 1,000 ekor unta kepada orang Islam yang miskin ketika krisis ekonomi melanda Madinah semasa pemerintahan Khalifah Sayyidina Abu Bakar As Siddiq. Walaupun pedagang-pedagang Madinah ingin membelinya dengan harga lima kali ganda daripada harga asal sebagai keuntungan, Sayyidina `Uthman menolaknya. Sebaliknya beliau tetap berkongsi dengan orang-orang miskin kerana beliau yakin bahawa Allah akan memberi sepuluh kali ganda daripada nilainya (Syed Ahmad Semait 1995:162-165; Akram Diya` Al-Umari 2000:97-98). Beliau juga telah mewakafkan umat Islam sebuah perigi bernama Bir Ruumah yang sangat jernih dan bagus airnya yang dibelinya dari seorang Yahudi ketika umat Islam sukar mendapatkan air dan derita dengan musim kemarau yang amat sangat[31]. Selain itu, Sayyidina Uthman bin Affan juga pernah membiayai keseluruhan bala tentera Islam yang akan berangkat menentang tentera Rom dengan hartanya berjumlah 700 uqiyah emas (Syed Ahmad Semait 1995:152-153; 160-162).
Sayyidina Abdul Rahman bin `Auf pula, megikut Sa`ad bin Ibrahim dari cerita keluarganya, pernah membahagikan kesemua hasil penjualan bahagian hartanya dari ghanimah (harta rampasan) perang Bani An-Nadhir berjumlah 40,000 dinar kepada para isteri Rasulullah s.a.w. Sayyidina Abdul Rahman bin `Auf juga, menurut Az-Zuhri, dalam masa hayat Rasulullah s.a.w bersedekah dari hasil perniagaannya dengan separuh hartanya, yakni berjumlah 40,000 dinar dan selepas itu menyedekahkan sebanyak 500 kenderaan untuk digunakan di dalam perang fisabilillah. Menurut Anas bin Malik, Sayyidina Abdul Rahman bin `Auf juga menyedekahkan pada jalan Allah SWT sejumlah tujuh ratus unta dengan muatannya sekali yang baru sampai dari Syam apabila mendapat tahu daripada Sayyiditina Siti Aisyah tentang sabda Rasulullah s.a.w bahawa Baginda melihat Sayyidina Abdul Rahman masuk syurga dengan merangkak. Ibnu Abbas r.a. juga pernah menceritakan tentang Sayyidina Abdul Rahman bin `Auf menyerahkan seluruh kafilahnya yang baru sampai dari Syam kepada Rasulullah s.a.w untuk disedekahkan[32]. Sayyidina Abdul Rahman bin `Auf juga, menurut Sayyidina Umar bin Al-Khatab r.a. pula, memenuhi permintaan Rasulullah s.a.w memberikan sesuatu kepada cucu-cucu Baginda, Sayyidina Hasan dan Husain, dengan membawa piring berisi bubur dan roti, sehingga Rasulullah s.a.w bersabda: "Semoga Allah mencukupimu segala urusan duniamu. Adapun urusan akhiratmu, sayalah yang akan menanggungnya!" (Syed Ahmad Semait 1995:366-368).
Pengorbanan harta yang sebegini terhadap Islam, masyarakatnya dan orang-orang miskin bukan sahaja dilakukan orang-orang kaya, malah mereka yang hanya sekadar mampu juga turut melakukannya. Misalnya kesemua 70 orang Ansar yang digelar al-Qurra' (penghafal Qur'an, yang kemudiannya syahid di Bi`r Ma`unah) juga turut membantu ahlus-suffah dan orang-orang miskin dengan membelikan makanan untuk ahlus-suffah dengan hasil mereka mengangkat air ke masjid, memotong kayu dan menjualnya[33]. Selain dari al-Qurra' ini, anggota masyarakat zaman Rasulullah s.a.w yang mempunyai kebun kurma pula menggantung gugus-gugus kurma di tali yang diikat di antara dua tiang di masjid sebagai sedekah kepada ahlus-suffah dan orang-orang miskin[34].
3: ANALISIS KEWUJUDAN KEMISKINAN DAN KEKAYAAN
Dari huraian dan cerita-cerita di atas, jelas bahawa para sahabat dan ahli masyarakat pada zaman Rasulullah s.a.w telah hidup bersatu secara harmonis walaupun status kebendaan mereka berbeza. Punca utamanya ialah kerana mereka bersatu dengan intimnya dalam aqidah serta iman dan taqwa. Atas sebab itu, mereka boleh hidup tolong menolong, bekerjasama dan bantu membantu. Orang kaya memberi manakala orang miskin tidak meminta. Orang kaya mendapat peluang berkhidmat kepada orang miskin dan oleh itu mendapat ganjaran dari Allah SWT, manakala orang miskin mendapat peluang bersyukur di samping mendapat anugerah istimewa dari Allah SWT. Antara satu sama lain, ada manfaat yang didapatinya.
Orang-orang kaya dan mereka yang mampu pada zaman Rasulullah s.a.w berlumba-lumba membuat kebajikan kerana yakin bahawa semua itu akan dinilai Allah SWT. Antara lain, Rasulullah s.a.w menerangkan:
"Sesiapa yang melepaskan dari seorang Mu'min suatu kesusahan dari kesusahan-kesusahan dunia, pasti Allah akan melepaskan darinya suatu kesusahan-kesusahan Hari Kiamat" (Riwayat Abu Hurairah).
"Dan barangsiapa yang mengusahakan keperluan saudaranya, pasti Allah akan mengusahakan keperluannya" (Riwayat Imam Ahmad).
Bantu membantu ini pula adalah merupakan salah satu syarat berimannya seseorang itu. Sabda Rasulullah s.a.w:
"Perumpamaan orang beriman sesamanya, cinta-mecintai, sayang-menyayangi dan bantu-membantu antara sesamanya, seumpama satu tubuh. Apabila salah satu anggota sakit, anggota yang lain akan turut merasainya sama" (Riwayat Muslim).
Bagi orang-orang kaya yang membantu dan pemurah, Rasulullah s.a.w bersabda:
"Yang menolong saudaranya, Tuhan akan menolongnya" (Riwayat Al-Tirmidhi dan Imam Ahmad).
"Allah akan menolong hamba-Nya selagi hamba-Nya menolong saudara-saudaranya" (Riwayat Al-Tirmidhi dan Abu Dawud).
Bagi orang-orang miskin pula, berdasarkan kepada Hadith dan pandangan ulamak muktabar, sekurang-kurangnya ada empat keistimewaan yang dianugerahkan kepada orang-orang miskin: pertama, mereka akan berada bersama Rasulullah s.a.w kerana kemiskinan merupakan perkara yang sentiasa didoakan oleh Rasulullah s.a.w.; kedua, kemiskinan merupakan syi'ar atau lambang orang-orang soleh dan solehah; ketiga, kemiskinan merupakan sebab untuk mendapat kasih sayang Allah SWT; dan keempat, kemiskinan merupakan sebab Allah anugerahkan ganjaran istimewa di akhirat.
Bagi keistimewaan pertama, doa-doa Rasulullah s.a.w berikut membuktikannya:
"Hidupkanlah aku dalam keadaan miskin dan matikanlah aku dalam keadaan miskin”[35].
"Wahai Allah Tuhanku, hidupkanlah aku miskin, matikanlah aku miskin, dan kumpulkanlah aku (di padang mashsyar) dalam golongan orang-orang miskin”[36].
Abullaits Assamarqandi (1978:316) juga pernah berkata: Abu Ja'far meriwayatkan dengan sanadnya dari Abu Said Alkhudri r.a. berkata: "Hai manusia, jangan sampai kesukaran itu mendorong kamu untuk mencari rizqi dari yang haram sebab saya telah mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda: "Ya Allah, matikan aku sebagai orang fakir miskin, dan jangan dimatikan aku kaya, dan kumpulkan aku dimashsyar dalam rombongan orang-orang miskin pada hari qiamat, maka sesungguhnya yang amat celaka ialah orang yang miskin di dunia dan tersiksa di akhirat".
Malah sebelum Rasulullah s.a.w. pun, ada Nabi-Nabi yang gemar kepada kemiskinan. Imam Ghazali (1980, Jil.7:152) menceritakan bahawa Nabi Isa a.s. bersabda: "Bahawa aku lebih mencintai kemiskinan dan memarahi kenikmatan". Nabi Isa a.s. paling suka apabila Baginda dipanggil "Hai orang miskin!".
Bagi keistimewaan kedua pula, yakni kemiskinan merupakan syi'ar orang-orang soleh dan solehah, Imam Ghazali (1980 Jilid 7:149) berkata:
"Ka'bul-ahbar berkata: "Allah SWT berfirman kepada Musa a.s.: "Hai Musa! Apabila engkau melihat kefakiran itu menghadap kepada engkau, maka katakanlah: "Selamat datang kepada syi`ar orang-orang yang soleh".
Rasulullah s.a.w. sendiri pernah bersabda: "Apabila engkau melihat kefakiran datang menghadap kepada engkau, maka katakanlah: "Selamat datang kepada lambang orang-orang soleh. Dan apabila engkau melihat kekayaan datang menghadap kepada engkau, maka katakanlah: "Dosa yang disegerakan siksaannya”[37].
Bagi keistimewaan ketiga pula, yakni kemiskinan merupakan sebab mendapat kasih sayang Allah SWT, Abdullah bin Umar r.a. misalnya berkata: "Nabi s.a.w. bersabda:
"Sesungguhnya makhluk yang sangat dikasihi oleh Allah ialah orang yang fakir miskin, sebab manusia yang amat dikasihi Allah ialah para Nabi, maka Allah menguji mereka dengan kefakiran kemiskinan".
Nabi Musa a.s. bertanya kepada Tuhan: "Hai Tuhanku, siapakah kekasihMu dari makhlukMu, sehingga aku cintai mereka keranaMu?". Maka Allah SWT berfirman: "Setiap orang fakir" (Imam Ghazali, 1980, Jil.7:152).
Dan akhir sekali, bagi keistimewaan keempat, yakni kemiskinan merupakan sebab mendapat anugerah istimewa Allah di akhirat, Rasulullah s.a.w. bersabda: "Akan masuk syurga umatku yang fakir sebelum yang kaya dengan lima ratus tahun”[38].
Abul-Laits Assamarqandi (1978) meriwayatkan dengan sanadnya dari Anas bin Malik r.a. berkata: "Orang-orang faqir mengutus utusan mereka kepada Rasulullah s.a.w. maka berkata: "Ya Rasulullah, saya utusan orang-orang faqir kepadamu. Jawab Nabi s.a.w.: Selamat datang kepadamu dan kepada orang-orang yang mengutusmu, engkau datang dari orang-orang yang dicinta oleh Allah. Utusan itu berkata: Ya Rasulullah, orang-orang miskin berkata: Bahawa orang-orang kaya telah memborong semua kebaikan, mereka berhaji dan kami tidak dapat, dan mereka sedekah sedang kami tidak dapat, dan jika sakit mereka mengirim wang untuk tabungan mereka. Rasulullah s.a.w. bersabda: Sampaikan kepada orang faqir daripadaku: Bahawa siapa yang sabar dari kamu akan mengharap pahala dari Allah. Maka ia akan mendapat tiga macam yang tidak bisa didapat oleh orang-orang yang kaya-kaya. Pertama, di dalam syurga ada kamar dari yaqut yang merah, orang-orang syurga melihat tempat itu sama dengan orang dunia jika melihat bintang di langit, tidak dapat masuk ke situ kecuali Nabi yang fakir atau orang yang mati syahid yang fakir atau seorang mu'min yang faqir. Kedua, orang faqir akan masuk syurga sebelum orang kaya sekadar setengah hari iaitu sekira lima ratus tahun, mereka bersuka-suka dengan bebas leluasa, dan Nabi Sulaiman bin Daud a.s. akan masuk sesudah Nabi-Nabi yang lainnya sekira empat puluh tahun disebabkan oleh kerajaan yang diberikan Allah kepadanya. Ketiga, jika seseorang faqir membaca: Subhanallah walhamdulillah walaa ilaha illallah wallahu akhbar dengan tulus ikhlas, dan orang kaya membaca itu, maka orang kaya itu tidak dapat mengejar orang faqir meskipun ditambah dengan sedekah sepuluh ribu dirham. Demikian amal-amal kebaikan yang lain-lainnya. Maka kembalilah utusan itu memberitahu kepada orang-orang faqir apa yang disabdakan Nabi s.a.w. itu kepada mereka. Maka mereka berkata: Kami redha ya Tuhan, kami puas ya Tuhan".
Allah SWT juga ada berfirman: "Telah dihiaskan kepada manusia oleh kecintaan kepada yang menarik seperti wanita, anak, emas dan perak yang berkintal-kintal, kuda yang bagus, binatang ternak dan sawah ladang. Semua itu perhiasan hidup dunia, tetapi Allah mempunyai tempat kembali yang baik. Katakanlah, mahukah Aku tunjukkan kepadamu keadaan yang lebih baik daripada itu? Bagi orang-orang yang berbakti, di sisi Tuhannya akan mendapat syurga-syurga yang mengalir dari bawahnya sungei-sungei, mereka kekal padanya, dengan mendapat jodoh-jodoh yang suci dan keredhaan dari Allah" (Surah Ali-Imran 3:14-15).
Tetapi apakah semua ini bermakna kemiskinan tidak perlu dibasmi, atau setidak-tidaknya dikurangkan?
Jawapan kepada persoalan ini bergantung kepada sifat orang-orang miskin itu sendiri. Orang-orang miskin pada zaman Rasulullah s.a.w. kebanyakannya tidak mengeluh dan tidak menyesal kerana mereka sedar mereka akan mendapat keistimewaan-keistimewaan yang telah disebutkan di atas. Tetapi kesedaran ini tidak mungkin dihayati kecuali dengan iman dan taqwa. Dengan iman dan taqwa juga mereka tidak meminta-minta dan tidak menyusahkan masyarakatnya. Ertinya, walaupun mereka miskin kebendaan, namun mereka kaya dengan iman dan taqwa. Dengan kayanya iman dan taqwa mereka, mereka tidak derita dengan kemiskinan. Kemiskinan tidak membawa mereka kepada kekufuran malah sebaliknya memberi peluang dan masa kepada mereka berjuang dan berjihad di jalan Allah SWT.
Golongan ahlus-suffah misalnya tidak menggunakan masa untuk bekerja mencari harta, tetapi mereka gunakannya untuk bekerja mendaulat, berjihad dan memperjuangkan agama Allah SWT. Dengan lain perkataan, pekerjaan tidak hanya bermaksud sesuatu yang boleh mendatangkan gaji dalam bentuk matawang. Bekerja menegakkan agama Allah SWT juga merupakan pekerjaan yang diiktiraf oleh Islam. Rasulullah s.a.w, ketika berhijrah ke Madinah, tidak bersetuju dengan cadangan orang-orang Ansar untuk membahagikan pokok-pokok kurma mereka dengan orang-orang Muhajirin, tetapi sebaliknya mencadangkan membahagikan hasilnya[39]. Dalam mengulas perisitiwa ini, Akram Diya' Al-Umari (2000:80) berkata bahawa Rasulullah s.a.w sebenarnya tidak mahu orang Muhajirin bekerja di bidang pertanian kerana Baginda memerlukan mereka untuk berdakwah dan berjihad. Tambah lagi mereka tidak biasa dengan kerja-kerja pertanian[40].
Dari perbincangan-perbincangan di atas, ternyata bahawa ada dua sifat orang-orang miskin pada zaman Rasulullah s.a.w sebagaimana yang ditunjukkan ahlus-suffah, dan oleh itu kemiskinan mereka tidak disuruh basmikan oleh Rasulullah s.a.w. Pertama, mereka tidak meminta dan tidak menyusahkan masyarakat; dan kedua, mereka tidak bekerja yang boleh mendatangkan wang ringgit, tetapi sebaliknya mereka bekerja sebagai da`i dan mujahid, berdakwah dan berjihad di jalan Allah SWT. Mereka banyak bersembahyang, membaca dan mengkaji ayat-ayat Al-Qur`an secara bersama, berzikir kepada Allah SWT, dan sebahagiannya belajar menulis Al-Qur'an[41]. Mereka sentiasa berada di samping Rasulullah s.a.w sehingga menjadi perawi Hadith terkenal, umpamanya seperti Abu Hurairah dan Hudaifah. Selain dari itu, mereka juga turut berjihad sehingga sebahagian dari mereka syahid di medan perang. Misalnya Safwan ibn Bayda', Zayd ibn al-Khattab, Kharim ibn Fatik al-Asadi, Khubayb ibn Yasaf, Salim ibn `Umayr dan Harithah ibn al-Nu`man al-Ansari syahid di Badr[42]. Hanzalah al-Ghasil pula syahid di Uhud[43]. Jurhad ibn Khuwaylid dan Abu Surayhah al-Ghafiri menyaksikan al-Hudaybiyah[44], manakala Thaqif ibn `Amr syahid di Khaybar[45], `Abd Allah Dhu al-Bijadayn syahid di Tabuk[46], dan Salim, dan Mawla Abu Hudaifah syahid di Yamamah[47].
Oleh kerana orang-orang miskin seperti ahlus-suffah ini tidak bekerja mencari harta tetapi menumpukan kepada pekerjaan dakwah dan perjuangan mendaulatkan Islam, Allah memerintahkan orang-orang kaya membantu mereka dengan firman-Nya:
"(Berinfaklah) kepada orang-orang fakir yang terikat (oleh jihad) di jalan Allah; mereka tidak dapat (berusaha) di bumi, orang yang tidak tahu menyangka mereka orang kaya kerana memelihara diri dari meminta-minta. Kamu kenal mereka dengan melihat sifat-sifatnya, mereka tidak meminta kepada orang secara mendesak. Dan apa sahaja harta yang baik, yang kamu nafkahkan (di jalan Allah), maka sesungguhyna Allah Maha Mengetahui" (Surah Al-Baqarah 2:273).
Berdasarkan kepada hakikat ini, perlu ada segolongan ahli masyarakat yang berjuang dan berjihad sepenuh masa di jalan Allah SWT setiap masa dan zaman, manakala kebajikan dan keperluan seharian mereka ditanggung oleh orang-orang kaya. Dan sekiranya kedua-dua golongan miskin dan kaya ini beriman dan bertaqwa, Allah SWT menjanjikan bantuan dalam menyelesaikan masalah dan rezeki dari sumber yang tidak disangka-sangka. Allah SWT berfirman:
"…Barangsiapa yang bertaqwa kepada Allah nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan ke luar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangka. Dan barangsiapa yang bertawakkal kepada Allah nescaya Allah akan mencukupkan (keperluan)nya. Sesungguhnya Allah melaksanakan urusan (yang dikehendaki)Nya. Sesungguhnya Allah telah mengadakan ketentuan bagi tiap-tiap sesuatu " (Ath-Thalaaq 65:2-3).
Istimewanya orang-orang kaya dan miskin yang bertaqwa ini, antaranya, ialah mendapat rezeki dari Allah SWT dari sumber yang tidak diduga. Mereka mendapat keistimewaan dari Allah SWT. Bagi orang-orang kaya, rezeki itu diagih-agihkan kepada mereka yang memerlukan. Bagi orang miskin, apabila mendapat rezeki yang berlebihan dari keperluannya, mereka korbankan secepat mungkin. Orang-orang miskin ini pada hakikatnya ialah orang kaya. Mereka miskin hanya kerana tiada sumber pendapatan yang tetap, tetapi kaya kerana sentiasa berkecukupan bahkan kadangkala berlebihan rezekinya kerana keperluan kebendaan mereka hanyalah sedikit. Bila mereka mengalami kesempitan rezeki, mereka mengadu kepada Allah SWT. Kesengsaraan yang menimpa mereka mereka anggap sebagai penghapusan dosa dan peningkatan darjat di sisi Allah SWT. Di akhirat nanti mereka dikurangkan hisab dan cepat pula masuk syurga.
Tetapi sebaliknya, kalau orang-orang miskin ini tidak mempunyai iman dan taqwa serta mengeluh, derita, kesal dan menyusahkan masyarakat, kemiskinan di kalangan mereka perlu dikurangkan, kalau pun tidak dapat dibasmi sepenuhnya. Begitu juga dengan orang-orang kaya. Kalau semakin kaya mereka semakin sombong dan kedekut, tidak membantu orang-orang miskin, tidak memberi manfaat kepada masyarakat, dan tambah-tambah lagi kiranya derhaka kepada Allah SWT dan Rasul-Nya, kekayaan mereka perlu dikurangkan, kalau pun tidak boleh ditarik sepenuhnya dari mereka.
Tidak bolehnya miskin orang yang derita dengan kemiskinannya, meminta-minta dan oleh itu menyusahkan masyarakat adalah seperti seorang miskin pada zaman Rasulullah s.a.w yang diberikan kapak oleh Rasulullah s.a.w supaya bekerja dan mencari rezeki sendiri. Orang ini datang berjumpa Rasulullah s.a.w mengadu tentang penderitaannya akibat dari kemiskinan, lalu ditanya Rasulullah s.a.w tentang apa yang dimilikinya dan dijual hak miliknya yang sedikit seperti cawan untuk dijadikan modal membeli kapak. Dengan kapak itu orang itu disuruh bekerja dan seterusnya melepaskan dirinya dari kemiskinan.
Tidak bolehnya kaya seseorang yang sombong dan kedekut dan semakin jauh dengan Allah SWT dengan kekayaannya itu pula adalah seperti Qarun pada zaman Nabi Musa dan Tsa'labah bin Hatib pada zaman Rasulullah s.a.w. Qarun, walaupun dari keluarga Nabi Musa ternyata takabbur, kedekut dan tidak mahu membayar zakat serta derhaka kepada Nabi Musa dan Allah SWT apabila mendapat kekayaan. Akhirnya Allah SWT memerintahkan bumi menelan Qarun bersama dengan semua hartanya.
Tsa'labah bin Hatib, seorang Ansar yang asalnya miskin pula, walaupun pada awalnya kuat beribadah dan sentiasa berjemaah bersama Rasulullah s.a.w, ternyata lalai menyempurnakan sembahyang dan enggan membayar zakat setelah dianugerahkan Allah kekayaan. Tidak bolehnya Tsa`labah ini kaya telah dibayangkan oleh Rasulullah s.a.w apabila Baginda enggan memenuhi permintaan Tsa`labah supaya berdoa kepada Allah SWT agar beliau menjadi kaya. Ketika kali pertama beliau datang berjumpa Rasulullah s.a.w untuk ini, Baginda menasihatkan bahawa sedikit harta yang disyukuri adalah lebih baik dari banyak harta yang dikufuri. Pada kali kedua Rasulullah s.a.w menasihatkan agar Tsa'labah mengambil contoh hidup Baginda sendiri yang sederhana walaupun Baginda mampu berdoa agar Allah SWT tukarkan bukit-bukit di sekitarnya menjadi emas dan perak. Kedua-dua nasihat ini tidak didengari Tsa`labah hingga beliau datang buat kali ketiga untuk terus mendesak Rasulullah s.a.w berdoa untuknya supaya beliau menjadi kaya. Kali ini Tsa`labah bersumpah dengan nama Allah SWT akan memberikan hak kepada setiap orang yang berhak sekiranya Rasulullah berdoa dan Allah SWT menjadikan beliau kaya. Akhirnya Rasulullah s.a.w mengikut kehendak Tsa`labah dan Allah SWT makbulkan doa Baginda. Tetapi apabila Tsa`labah menjadi kaya dan semakin sibuk dengan ternakan kambing yang cukup membiak, beliau yang biasanya sentiasa bersembahyang jemaah setiap waktu dengan Rasulullah s.a.w, kini hanya mampu berjemaah Zohor dan Ashar sahaja. Kemudian selepas itu Tsa`labah hanya mampu bersembahyang Jumaat sahaja dan akhirnya terus tidak bersembahyang jemaah langsung. Kemudian beliau enggan membayar zakat walaupun Rasulullah s.a.w utuskan amil kepadanya. Zakat dianggap oleh Tsa`labah sebagai sama atau hampir sama dengan jizyah. Akhirnya Allah SWT menurunkan wahyu menempelak keengkaran Tsa'labah ini. Allah SWT berfirman:
"Dan di antara mereka ada orang-orang yang membuat perjanjian kepada Tuhan: Jika Tuhan memberikan kurnia-Nya kepada kami, pastilah kami akan memberi sedekah, dan masuk golongan orang-orang yang soleh. Apabila Tuhan memberikan kurnia-Nya kepada mereka, lantas mereka menjadi kikir dengan (kurnia) itu. Mereka berpaling dan engkar (akan janjinya). Maka tercetuslah penyakit nifaq di dalam hati mereka sampai hari mereka bertemu dengan Allah, disebabkan mereka telah memungkiri apa yang mereka janjikan, dan kerana mereka berdusta" (At-Taubah 9:75-77).
Dengan wahyu ini Tsa`labah tersedar dari kesilapannya dan sangat menyesal sekali. Tetapi masanya telah terlambat. Allah SWT telah melarang Rasulullah s.a.w dari menerima sedekah Tsa`labah. Walaupun Tsa`labah merayu-rayu kepada Rasulullah s.a.w dan kemudiannya kepada Khalifah-khalifah Islam berikutnya, dari Khalifah Sayyidina Abu Bakar As-Siddiq, Sayyidina Umar Al-Khattab hinggalah kepada Khalifah Sayyidina `Uthman bin Affan, semuanya tidak mahu menerimanya dengan alasan bahawa Allah SWT dan Rasulullah s.a.w serta Khalifah-khalifah terdahulu tidak mahu menerimanya, bagaimana mereka boleh menerima. Akhirnya Tsa`labah meninggal dunia ketika pemerintahan Sayyidina `Uthman dengan membawa dosa yang amat besar, yakni memungkiri janji dengan Allah SWT dan Rasulullah s.a.w[48].
Dari sejarah masyarakat zaman Rasulullah s.a.w dan dari masyarakat Nabi-Nabi terdahulu darinya ini, ternyata bahawa kemiskinan dan kekayaan bukanlah petunjuk pembangunan yang mutlak. Sebaliknya, petunjuk pembangunan yang mutlak ialah kekayaan iman dan taqwa, atau kekayaan kerohanian. Ini bermakna bahawa tidak membangun sesebuah negara walaupun rakyatnya kaya raya harta benda sekiranya kerohanian mereka tidak kaya. Begitu juga tidak mundur sesebuah negara walaupun rakyatnya fakir harta benda sekiranya kerohanian mereka kaya[49]. Atas sebab inilah maka Imam Al-Ghazali (1980 Jilid 7:136) menerangkan tentang satu jenis lagi fakir yang dipanggil fakir mutlak. Fakir mutlak ini berhubungan dengan keperluan manusia yang paling pokok dan mutlak, yakni memerlukan kepada Allah SWT. Orang yang tidak memiliki rasa memerlukan kepada Allah SWT tergolong ke dalam golongan fakir mutlak kerana mereka tidak memiliki keperluan asas yang pokok dan mutlak itu, walaupun mereka adalah orang yang kaya raya harta-benda. Fakir harta hanya bermaksud ketiadaan keperluan-keperluan asas berbentuk material, tetapi fakir mutlak bermaksud tidak mempunyai kekuatan Tauhid dan rasa kehambaan kepada Allah SWT.
Dengan definisi fakir sebagai fakir mutlak inilah Rasulullah s.a.w. berdoa: "Aku berlindung dengan Engkau dari kefakiran" dan bersabda: "Mendekati kefakiran itu menjadi kekufuran". Hadith-hadith ini, kata Imam Al-Ghazali (1980 Jilid 7:143), tidak bertentangan dengan hadith yang berbunyi: "Hidupkanlah aku dalam keadaan miskin dan matikanlah aku dalam keadaan miskin”[50].
Maksud miskin di sini ialah miskin harta, bukan miskin iman dan taqwa yang membawa manusia kepada fakir mutlak. Rasulullah s.a.w. sangat takut kepada fakir mutlak, yakni tidak memiliki rasa memerlukan Allah SWT, tetapi jelas sangat cenderung kepada miskin harta. Fakir mutlak membawa kepada kekufuran sedangkan miskin harta mempunyai nilai-nilai istimewa sebagaimana yang telah disebutkan sebelum ini.
Selain dari itu, Rasulullah s.a.w juga pernah bersabda:
"Bukanlah yang dinamakan `kaya' itu, kerana berlimpah ruahnya harta, tetapi yang dinamakan `kaya' itu ialah kaya jiwa”[51]
"Tidaklah orang itu kaya lantaran banyak benda. Sesungguhnya orang kaya itu ialah orang yang kaya jiwa”[52].
| 1 | Kaya | Kaya | Kategori paling bagus, seumpama para sahabat seperti Sayyidina `Uthman bin Affan dan Sayyidina Abdul Rahman bin `Auf. Patut digalakkan seramai mungkin. |
| 2 | Kaya | Miskin | Boleh dibenarkan wujud dengan pilihan mereka sendiri, kerana boleh hidup tanpa membebankan negara dan masyarakat, seumpama Sayyidina Ali dan ahlus-suffah. |
| 3 | Miskin | Miskin | Kategori paling negatif yang sangat-sangat memerlukan pertolongan. Peruntukan negara yang besar perlu ditumpukan kepada kategori ini untuk mengurangkan, kalau pun tidak boleh dibasmi sepenuhnya, golongan ini. |
| 4 | Miskin | Kaya | Kategori kedua paling negatif, seumpama Qarun dan Sha'labah. Peruntukan besar juga perlu ditumpukan kepada kategori ini untuk meningkatkan kekayaan jiwa mereka, agar kekayaan harta mereka dapat dimanfaatkan negara dan masyarakat keseluruhannya. |
Dari empat golongan yang dikemukakan di dalam Jadual 1 tersebut, jelas bahawa golongan yang miskin kedua-dua jiwa dan hartalah yang perlu ditolong secepatnya. Kedua-dua kemiskinan jiwa dan harta mereka perlu dibasmi habis-habisan. Hal ini tidak mungkin berjaya kecuali dengan mendahulukan pembasmian kemiskinan jiwa. Kalau sekiranya orang-orang miskin harta derita kerana miskinnya jiwa mereka, maka mereka perlu ditolong dengan bukan sahaja mengurangkan beban kemiskinan dengan pelbagai program yang Islam sediakan, seperti zakat dan sistem Qardul Hassan, tetapi juga dengan segala cara yang boleh meningkatkan kerohaniannya. Tetapi dalam melaksanakan hal ini pun Rasullallah s.a.w menasihatkan supaya dilaksanakan secara beransur-ansur dan bertoleransi agar tidak menganiaya mana-mana pihak. Rasulullah s.a.w bersabda:
"Dari Ibnu Abbas r.a., katanya Nabi s.a.w mengirim Mu`adz ke negeri Yaman. Baginda bersabda kepadanya: "Ajaklah mereka supaya mengakui bahawa tidak ada Tuhan selain Allah, dan sesungguhya aku Pesuruh Allah. Jika mereka telah mematuhi yang demikian, terangkanlah kepada mereka bahawa Allah SWT mewajibkan kepada mereka Shalat lima kali sehari semalam. Kalau mereka telah mentaatinya, ajarkanlah bahawa Allah SWT memerintahkan kepada mereka supaya membayar zakat harta mereka, diambil dari orang kaya di antara mereka dan diberikan kepada orang-orang yang miskin. Jika itu telah dipatuhi mereka, jagalah supaya kamu jangan mengambil harta mereka yang paling berharga. Takutilah doa orang yang teraniaya, kerana sesungguhnya antara dia dengan Allah tidak ada dinding"[53].
Ertinya, mengatasi masalah orang-orang miskin, sama ada yang miskin harta atau yang miskin jiwa atau yang miskin kedua-duanya sekali, bukan saja menjadi tugas orang-orang kaya, tetapi lebih-lebih lagi tugas pemerintah. Sebab itu Umar bin Abdul Aziz[54], apabila diangkat menjadi Khalifah selepas zaman Rasulullah s.a.w dan Khalifah-ur-Rashidin, sangat berdukacita dan menangis takut-takut tidak dapat menjalani tugasnya ini[55]. Ketika ditanya oleh isterinya Fatimah puteri Khalifah Abdul Malik kenapa beliau berdukacita dan menangis, Khalifah Umar Abdul Aziz menjawab begini:
"Hai Fatimah, aku telah menanggung beban untuk mengurus umat Muhammad s.a.w baik yang berkulit hitam mahu pun merahnya. Maka lantas terfikir olehku tentang nasibnya orang fakir miskin yang kelaparan, orang yang sakit yang terlantar, orang yang bertelanjang yang tidak berkain, orang teraniaya, orang asing yang menjadi tawanan perang, orang tua, keluarga yang ramai anak serta harta bendanya sedikit dan lain-lain seperti mereka itu yang terdapat di seluruh penjuru bumi dan pelosok-pelosok negeri. Aku ingat, yang Tuhanku akan menanya dan meminta pertanggungjawabku tentang mereka itu semua pada hari kiamat kelak, maka aku takut kalau-kalau aku tidak boleh memberikan keterangan hujjahku, dari itulah aku menangis"[56]
Dengan kesedaran beginilah maka Khalifah Umar Abdul Aziz mengambil tindakan-tindakan berikut (K.H. Firdaus 1997:66-83):
1- Peringkat Kepimpinan: Menjual kenderaan-kenderaan, perhiasan dan peralatan-peralatan Khalifah seperti kuda-kuda, permaidani-permaidani dan tempat-tempat alas kaki. Hasil jualan itu diserahkan kepada Baitul Mal. Beliau juga melarang Gabenor-Gabenor dan ketua-ketuanya berniaga untuk kepentingan peribadi atau kepentingan keluarga mereka. Tetapi gaji mereka dinaikkan sehingga tiga ratus dinar agar mereka jujur dan tiada khianat dalam tugas mereka. Namun begitu, belanja hidup Khalifah Umar Abdul Aziz sendiri sehari-hari hanyalah tidak lebih dari dua dirham sahaja.
2- Peringkat diri sendiri: Mengembalikan semua tanah dan harta benda yang diwarisinya, meninggalkan pakaian yang mahal dan digantikan dengan yang murah (lebih kurang lapan dirham harganya), membasuh dirinya dari bekas-bekas minyak wangi, memotong rambutnya yang panjang, menjauhkan diri dari makanan yang lazat-lazat dan memakan hanya makanan kering, melayani dirinya sendiri, dan menjual pakaian mahal dan wangian-wangiannya dan hasilnya diserahkan kepada Baitul Mal. Beliau juga berkomunikasi dengan alim ulamak, misalnya dengan Salim bin Abdillah bin Umar bin Khattab dan Hasan Basri. Khalifah Umar Abdul Aziz juga menjadi da'i dengan membangun dan membina kerohanian umat, yakni menjadi umarak untuk memberikan kemakmuran jasmaniah umat dan pada masa yang sama menjadi ulamak untuk memberi kemakmuran rohaniah kepada masyarakat. Beliau juga menjalankam amar ma`aruf dan nahi mungkar.
3- Peringkat isteri: Diminta memilih antara dua, sama ada hidup bersamanya tetapi melepaskan semua harta benda seumpama permata, mutiara, perhiasan-perhiasan dan perabot-perabot yang amat mahal harganya; atau memilih harta benda itu tetapi Umar melepaskannya. Isterinya Fatimah puteri Khalifah Abdul Malik memilih pilihan pertama dan mereka hidup dalam keadaan sederhana.
4- Peringkat masyarakat: Mengembalikan milik negara yang selama ini disalahgunakan. Tanah-tanah dan harta benda yang dimiliki oleh Amir-Amir dan pemimpin-pemimpin negara secara haram dan tidak sah diambil balik, diserahkan kepada tuannya yang sebenar atau diserahkan kepada Baitul Mal. Khalifah Umar Abdul Aziz juga mengurangi beban pajak yang biasa dipungut dari orang-orang Nasrani. Bagi mereka yang masuk Islam, pungutan beban pajak itu dihentikan hingga berbondong-bondonglah mereka masuk Islam kerana tiga perkara: pertama, kerana menghargai ajaran Islam; kedua, kerana daya tarik peribadi Umar Abdul Aziz sendiri; dan ketiga, kerana ingin bebas dari membayar pajak.
Hasil dari usaha Khalifah Umar Abdul Aziz ini, negara di bawah pemerintahanya menjadi makmur dan aman damai. Ketua satu rombongan yang baru berangkat dari Madinah membayangkan tentang keadaan Madinah kepada Khalifah Umar Abdul Aziz dan wazirnya bernama Muhazim (yang menyamar di kalangan rakyat ketika perisitiwa ini berlaku) seperti berikut (K.H. Firdaus 1997:204):
"Aku tinggalkan kota Madinah di mana orang-orang yang zalim dapat ditangkap, orang-orang yang teraniaya dapat ditolong, orang-orang kaya hidup makmur, dan orang-orang miskin cukup terjamin".
Kerana terjaminnya orang-orang miskin, hingga dapat hidup dalam keadaan makmur, diceritakan susah mencari orang fakir dan miskin untuk diberikan zakat kepadanya. Kalau berdasarkan kepada gambaran tentang masyarakat yang diberikan ketua rombongan di atas, ini tidak bermakna bahawa pada ketika itu tidak ada orang fakir dan miskin. Khalifah Umar Abdul Aziz sendiri hidup dalam keadaan amat sederhana sekali, malah mendekati kemiskinan, manakala ketua rombongan berkenaan juga menjelaskan bahawa ada orang-orang miskin, tetapi hidup mereka terjamin. Pada masa yang sama juga, berkat kegigihan pemerintahan Khalifah Umar Abdul Aziz, terdapat ramai rakyatnya menjadi kaya dan hidup dalam keadaan makmur sehingga bila mereka ingin membayar zakat, mereka terpaksa mundar mandir mencari orang-orang yang patut menerimanya, tetapi seringnya tidak berjumpa.
Hal demikian bukan sahaja berlaku di Madinah, tetapi juga di wilayah-wilayah lain di bawah pemerintahan Islam. Misalnya, Yahya Ibnu Sa`id menceritakan bahawa apabila beliau diutuskan Khalifah Umar ke Afrika Utara untuk membahagi-bahagikan zakat di sana, beliau tidak bertemu dengan fakir miskin yang dicarinya dan dengan orang yang mahu menerima zakat. Akhirnya beliau belikan dengan zakat itu beberapa hamba sahaya yang kemudian dimerdekakannya (K.H. Firdaus 1997:206). Ertinya, bukan sahaja tidak ada orang fakir dan miskin, tetapi juga tidak ada orang yang mahu menerimanya, kalau pun barangkali ada orang fakir dan miskin di Afrika Utara itu.
Sifat Khalifah Sayyidina Umar Abdul Aziz ini sebenarnya diwarisinya dari Khalifah-ur-Rashidun yang termasuk moyangnya sendiri, Khalifah Umar ibn Khattab r.a., yang lahir dari didikan dan tarbiyyah Rasulullah s.a.w sendiri. Kesemua mereka, kecuali Sayyidina `Uthman bin Affan, apabila menjadi pemerintah, menjadi miskin. Sayyidina Abu Bakar misalnya, yang dahulunya seorang peniaga kain dan berhenti berniaga atas nasihat Sayyidina Umar Al-Khattab agar dapat ditumpukan sepenuhnya kepada tugasnya sebagai Khalifah, hanya hidup dengan sedikit sara hidup mengikut keperluan yang diberikan oleh Baitul Mal. Malah apabila dirasakan lebih dari keperluan, beliau mengurangkan lagi jumlah biaya itu. Misalnya hal ini dapat dilihat dari peristiwa berikut. Isterinya inginkan sesuatu masakan yang manis, tetapi Sayyidina Abu Bakar tidak mampu menyediakannya kerana tidak mempunyai wang. Dengan izin Sayyidina Abu Bakar. isterinya menjimatkan wang belanjanya sedikit demi sedikit setiap hari sehingga akhirnya cukup untuk membeli bahan-bahan makanan untuk masakan tersebut. Setelah cukup, wang itu diserahkan kepada Sayyidina Abu Bakar untuk membeli bahan-bahan masakan itu. Sayyidina Abu Bakar berkata: "Nampaknya wang sara yang aku perolehi dari Baitul Mal melebihi keperluan kita". Wang yang dikumpulkan isterinya itu dimasukkan kembali ke Baitul Mal. Sejak hari itu, wang saranya dikurangkan sebanyak yang telah dijimatkan oleh isterinya.
Menurut Anas, ketika Sayyidina Abu Bakar meninggal dunia, beliau hanya meninggalkan seekor unta, sebuah mangkuk dan seorang pelayan. Kata sahabat-sahabat lain, dia juga meninggalkan sehelai hamparan. Apabila Sayyidina Umar Al-Khattab menggantikannya, semua barang-barang ini diserahkan kepada Sayyidina Umar, termasuk sebuah kebun. Ibnu Sirin menceritakan, semasa Sayyidina Abu Bakar r.a. hampir meninggal dunia, beliau telah berkata kepada anak perempuannya, Sayyiditina Aisyah r.a.:
"Aku tidak suka menerima sesuatu dari Baitul Mal tetapi Umar telah menggesa aku supaya menerima wang sara agar aku tidak perlu berniaga untuk membolehkan aku menumpukan sepenuh masaku bagi menjalankan tugas sebagai Khalifah. Aku tidak ada pilihan. Tetapi sekarang, serahkanlah kebunku itu kepada penggantiku sebagai membayar apa yang telah aku terima selama ini"[57].
Sayyidina Umar Al-Khattab berkata:
"Semoga Allah mencucuri rahmat atas Abu Bakar. Dia telah menunjukkan jalan yang sukar diikuti oleh para penggantinya" (Maulana Muhammad Zakariya Kandhahlawi 1998:69-70).
Sayyidina Umar ibn Khattab sendiri juga, setelah menjadi Khalifah, pernah menolak cadangan Sayyidina Ali, `Uthman bin Affan, Zubair dan Talhah yang dibuat melalui anaknya Hafsah agar wang sara hidupnya dinaikkan (beliau juga berhenti berniaga apabila diangkat menjadi Khalifah). Sebaliknya beliau memakai jubah yang mempunyai tidak kurang dua belas tampalan, termasuk satu yang ditampal dengan kulit. Roti yang dimakannya juga adalah jenis yang terlalu keras sehingga Utbah bin Abi Farqad yang kebetulan bertamu ke rumah Sayyidina Umar sukar menelannya. Apabila ditanya kenapa beliau tidak menggunakan tepung yang baik untuk membuat roti, Sayyidina Umar bertanya Utbah kembali: "Adakah tiap-tiap orang Islam mampu menggunakan tepung yang baik untuk dibuat roti"? (Maulana Muhammad Zakariya Kandhahlawi 1998:70-74).
Sikap Sayyidina Umar Al-Khattab ini jelas mempamirkan prihatinnya beliau terhadap keadaan dan hak orang-orang Islam yang lain, khususnya rakyatnya. Sikap begini tambah-tambah lagi ada pada Rasulullah s.a.w sendiri, misalnya sebagaimana yang telah disebutkan bersabit dengan ahlus-suffah. Selain itu, pernah Rasulullah s.a.w tidak dapat tidur semalam-malaman kerana termakan sebiji kurma yang terletak di satu tempat. Baginda memakannya kerana takut ianya terbuang begitu sahaja. Tetapi kemudian Baginda menyesal hingga tidak dapat tidur kerana takut buah itu dihantar untuk disedekahkan kepada fakir miskin kerana selalunya para dermawan menyerahkan barang-barang yang hendak dibahagi-bahagikan kepada fakir miskin kepada Rasulullah sa.w agar Baginda sendiri yang membahagi-bahagikannya (Maulana Muhammad Zakariya Kandhahlawi 1998:84).
Pendeknya pada zaman Rasulullah s.a.w dan Khalifah-ur-Rashidun itu, pemimpinnya adil, orang kaya bersyukur dan pemurah, orang miskin sabar dan redha, yang berkuasa menaung yang lemah, orang pandai menunjuk ajar yang jahil, pemuda-pemudinya pemalu, para suami sangat bertanggungjawab, isteri sangat mentaati suami dan anggota masyarakatnya berkasih sayang (Fauzian Mohammad 1997:62:63).
4: KESIMPULAN
Kemiskinan dan kekayaan pada zaman Rasulullah s.a.w wujud iring-mengiringi. Namun begitu perbezaan ini tidak membawa konflik sebagaimana terjadi di dalam banyak masyarakat lain, tetapi sebaliknya menjadi alat lahirnya suasana harmonis di kalangan masyarakat Madinah. Mereka saling memerlukan antara satu sama lain. Orang miskin bersifat redha dengan kemiskinan dan tidak meminta-minta, tidak bergantung dan tidak menyusahkan masyarakat, manakala orang kaya pula pemurah dan gemar memberi dan membantu. Pemerintah bukan sahaja mengambil berat tentang orang-orang miskin, tetapi turut pula hidup dalam keadaan miskin seperti orang-orang miskin yang lain.
Lahirnya keadaan sedemikian adalah kerana tingginya iman dan taqwa ketiga-tiga golongan ini, sama ada di kalangan orang-orang kaya, orang-orang miskin, atau pemerintah sendiri. Walaupun mereka berbeza-beza dari segi status kebendaan, tetapi mereka bersatu dengan intim dari segi status kerohanian. Dalam keadaan sedemikian, kemiskinan di kalangan orang yang tidak meminta dan tidak menyusahkan masyarakat kerana kayanya jiwa mereka, tidak dibasmikan. Begitu juga, kekayaan di kalangan mereka yang kaya jiwanya, digalakkan. Pembasmian kemiskinan dan galakan untuk kekayaan oleh itu sebenarnya bukan ditentukan oleh status kebendaan, tetapi ditentukan oleh status kerohanian masing-masing.
NOTA HUJUNG
[1] Untuk perbincangan dan analisis lanjut tentang pandangan mereka ini, lihat Muhammad Syukri Salleh 1999.
[2] Cerita tentang Tsa`labah bin Hatib ini akan diterangkan kemudian.
[3] Ahlus-suffah adalah sekumpulan sahabat yang miskin dan tinggal beramai-ramai di serambi Masjid Nabi. Penerangan terperinci tentang mereka akan dibuat kemudian.
[4] Untuk senarai lengkap dan perbincangan agak terperinci tentang ahlus-suffah ini, lihat Akram Diya` Al-Umari 2000:99-115.
[5] Sahih al-Bukhari, Kitab al-Salah, Bab Nawm al-Rijal fi al-Masajid; Ibn Majah, Al-Sunan, Kitab al-Sayd, Bab al-Dabb.
[6] Ada juga pendapat yang mengatakan bahawa gelaran Al-Awfad ini timbul kerana setiap orang daripada mereka itu mempunyai satu beg kulit atau disebut wafdah, seperti kantung kecil, yang menjadi tempat mereka menyimpan makanan mereka. Tetapi mengikut sesetengah ulamak seperti Ahmad (Al-Musnad, Jil.6, hal.391), Al-Nu`aym (Al-Hilyah, Jil.1,hal 339) dan Ibn Manzur (Lisan al-`Arab), sebab panggilan Rasulullah s.a.w itu adalah lebih tepat.
[7] Lihat Abu Nu`aym, Al-Hilyah, Jil.1, hal 376.
[8] Sahih Muslim, Kitab al-Nikah, Hadith nombor 94. Untuk perbincangan lanjut tentang hal ini, lihat Akram Diya` Al-Umari 2000:100-101.
[9] Abu Nu`aym, al-Hilyah, Jil.1, hal.341.
[10] Ibn Sa`d, al-Tabaqat, Jil.1, hal.255; Abu Nu`aym, al-Hilyah, Jil.1, hal.377; Ibn Sayyid al-Nas, `Uyun al-Athar, Jil.2, hal.217.
[11] Abu Nu`aym, al-Hilyah, Jil.1, hal. 341.
[12] Sahih al-Bukhari, Jil.1, hal.114; dan Ibn Sa`d, al-Tabaqat, Jil.1, hal.255.
[13] Ahmad, al-Musnad, Jil.4, hal.128.
[14] Mazhab Maliki, Syafie dan Hambali berpendapat bahawa fakir adalah lebih melarat dari miskin. Hanya mazhab Hanafi yang berpendapat fakir berkedudukan lebih baik dari miskin, atau miskin lebih melarat dari fakir (Surtahman Kastin Hassan 1996:70). Bagi mazhab Hanafi, seorang fakir itu ialah seorang yang tidak mampu memenuhi keperluan asasnya dan terpaksa bergantung kepada orang lain untuk maksud tersebut. Mereka yang lebih teruk keadaannya dari ini dikatakan orang miskin (lihat K.S.S. Uduman Mohideen 1996:8-9 untuk perbincangan ringkas tentang pandangan mazhab Hanafi ini). Dalam kertas ini, kita memakai pandangan mazhab Maliki, Syafie dan Hambali.
[15] Ahmad, al-Musnad, Jil.1, hal.79-106.
[16] Abu Nu`aym, al-Hilyah, Jil.1, hal.375.
[17] Ahmad, al-Musnad, Jil.4, hal.8; Abu Nu`aym, al-Hilyah, Jil.1, hal. 340-341; Al-Samhudi, Wafa', Jil.1, hal. 322.
[18] Sahih Bukhari, Kitab Al-Riqaq, bab 14; Ahmad, al-Musnad, Jil.2, hal. 515; Abu Nu`aym, al-Hilyah, Jil.1, hal.377, 339; Al-Samhudi, Wafa', Jil.1, hal.322.
[19] Al-Bayhaqi, Sunan, Jil.9, hal.304.
[20] Sahih al-Bukhari, Kitab al-Riqaq, bab 14; Kitab al-Isti`dham, Bab 14; Ahmad, al-Musnad, Jil.2, hal.515; Jil.3, hal.429, 490; Ibn Majah, Sunan, Kitab al-Masajid wa al-Jama`at, Bab al-Nawm fi al-Masjid; Abu Nu`aym, al-Hilyah, Jil.1, hal.338-339; Al-Samhudi, Wafa', Jil.1, hal.322-323.
[21] Al-Bukhari, al-Sahih, Kitab al-Mawaqit, Bab al-Samar ma`a al-Dayf wa al-Ahl; Ibn Sa`d, al-Tabaqat, Jil.1, hal.255; Abu Nu`aym, al-Hilyah, Jil.1, hal.338, 341, 373.
[22] Mengikut Akram Diya` Al-Umari (2000:109), oleh kerana seringnya ahlus-suffah ini pengsan, orang-orang Arab nomad berfikir mereka adalah orang gila. Menurut Abu Nu`aym (Al-Hilyah, Jil.1, hal.339-378) pula, Abu Hurairah r.a. sendiri selalu jatuh antara mimbar dan bilik Sayyiditina Aisyah r.a.
[23] Rasulullah s.a.w sendiri juga pernah kelaparan. Begitu juga dengan para sahabat lain seperti Sa'ad bin Abu Waqqash r.a., Al-Miqdad bin Al-Aswad r.a., Asma binti Abu Bakar r.a., dan lain-lain. Untuk riwayat
terperinci tentang kelaparan Rasulullah s.a.w dan keluarganya serta para sahabat berkenaan, lihat Muhammad Yusuf Al-Kandahlawi 1997:440-458; dan Akram Diya` Al-Umari 2000:109.
[24] Sahih al-Bukhari, Jil.8, hal.68, 119; Ahmad, al-Musnad, Jil.2, hal.515, Jil.3, hal.490; Ibn Sa`d, al-Tabaqat, Jil.1, hal.256; Abu Nu`aym, al-Hilyah, Jil.1, hal.373-374; Al-Samhudi, Wafa', Jil.1, hal.323. Rasulullah s.a.w tidak dapat memberikan makanan yang lebih baik dari itu kerana Baginda sendiri tidak memperuntukkan belanja yang banyak untuk makanan Baginda sekeluarga. Ahlus-suffah ini hanya akan mendapat makanan yang baik apabila sahabat-sahabat yang kaya menjemput mereka makan di rumah mereka.
[25] Sayyidina Ali dan Siti Fatimah berpuasa nazar selama tiga hari kerana anak-anak mereka Sayyidina Hasan dan Husin sembuh dari sakit.
[26] Syed Ahmad Semait 1995:245-247.
[27] Abu Nu`aym, al-Hilyah, Jil.1, hal.339-378.
[28] Sistem mu'akhah, atau sistem persaudaraan, dilaksanakan di Madinah antara Muhajirin dan Ansar. Pengumuman penguatkuasaan sistem ini dibuat dalam tahun pertama selepas Hijrah di rumah Anas ibn Malik. Mereka yang terlibat ialah 90 orang, yakni 45 Muhajirin dan 45 Ansar. Dalam sistem ini, orang-orang Muhajirin dan Ansar dipersaudarakan secara berpasangan dan dengan itu terbentuklah hak-hak khusus antara keduanya, seperti tolong menolong dalam menghadapi masalah hidup, sama ada pertolongan material atau perhatian, nasihat, ziarah-menziarahi dan kasih sayang. Mereka juga saling mewarisi, tanpa terpaksa merujuk kepada saudara mara mereka. Ini menjadikan perhubungan mereka mendalam dan lebih tinggi dari persaudaraan berdasarkan kekeluargaan. Apabila orang-orang Muhajirin telah menjadi biasa dengan kehidupan di Madinah, sudah belajar bagaimana untuk menyara kehidupan dan telah menerima harta rampasan daripada Perang Badr yang mencukupi bagi mereka, sistem pewarisan ini pun dibatalkan. Ada setengah ulamak seperti Al-Baladhuri menyatakan sistem mu`akhah ini telah pun dilaksanakan oleh Rasulullah s.a.w di Mekah antara orang-orang Islam Mekah sebelum Hijrah, tetapi Ibn al-Qayyim dan Ibn Kathir cenderung berfikir bahawa sistem ini tidak berlaku di Mekah. Lihat Akram Diya` Al-Umari 2000:77-88.
[29] Ali Imran 3:92.
[30] Sahih Al-Bukhari, Jil.6, hal.31. Penyerahan taman Bayruha ini kepada Allah SWT merupakan salah satu wakaf yang pertama yang dilakukan umat Islam. Wakaf ini berbentuk wakaf zurri, atau wakaf keluarga, atau wakaf khas.
[31] Perigi ini dibelinya dari seorang Yahudi, mulanya hanya separuh dengan harga 12,000 dirham dengan syarat kedua-duanya bergilir berkuasa terhadap perigi itu selang sehari. Pada hari giliran Sayyidina Uthman bin Affan berkuasa, beliau menyuruh orang-orang Islam mengambil air itu untuk keperluan mereka selama dua hari, dengan percuma, sedangkan pada hari Yahudi itu berkuasa, Yahudi itu mengenakan bayaran. Akhirnya si Yahudi menjualkan separuh lagi perigi itu dengan harga 8,000 dirham kerana pada hari beliau berkuasa, tidak ada lagi orang datang membeli air darinya. Semua orang datang mengambil air dengan percuma pada hari Sayyidina Uthman berkuasa (Syed Ahmad Semait 1995:152-153).
[32] Diriwayatkan atas sebab ini Rasulullah s.a.w mendoakan bagi Sayyidina Abdul Rahman bin `Auf supaya dibalas dengan syurga. Kemudian datang Jibril a.s. membawa berita dari langit: "Sampaikanlah salam kepada Abdul Rahman bin `Auf dan gembirakanlah dia dengan syurga" (Syed Ahmad Semait 1995:367).
[33] Kerja-kerja ini dilakukan pada waktu siang, manakala pada malamnya mereka belajar dan membaca Al-Qur`an. Lihat Sahih Muslim, Kitab al-Imarah, Hadith No.147; Ahmad, al-Musnad, Jil.3, hal.270; Ibn Sa`d, al-Tabaqat, Jil.3, hal.514.
[34] Perbuatan menggantungkan gugusan kurma ini dicadangkan kepada Rasulullah s.a.w oleh Muhammad ibn Salamah dan orang Ansar yang lain. Mu`adh ibn Jabal ditugaskan menjaga gugus-gugus kurma ini. Menurut Al-Samhudi (Wafa', Jil.1, hal.324-325), amalan ini berterusan sekurang-kurangnya sehingga akhir abad ke-2 Hijrah. Al-Samhudi juga menyatakan bahawa sebenarnya Rasulullah s.a.w mencadangkan orang ramai memberikan buah-buahan daripada dusun mereka sebagai sedekah supaya Allah SWT menghilangkan penyakit yang menyerang buah-buahan mereka.
[35] Hadith riwayat At-Tarmizi dari Anas, Ibnu Majah dan Al-Hakim dari Abi Sa'id, dipetik dari Ihya Ulumiddin karangan Imam Ghazali, Jilid 7, 1980:143.
[36] Hadith dirawikan oleh At-Tirmizi dari Anas dan dirawikan Ibnu Majah dan Al-Hakim dari Abi Sa'id, isnadnya sahih.
[37] Hadith dirawikan oleh Abu Mansur Ad-Dailami dari Abid-Daarda'.
[38] Hadith dirawikan At-Tirmizi dari Abi Hurairah, hadith hasan Shahih, dipetik dari Imam Ghazali (1980 Jilid 7:145). Hadith berbunyi sama riwayat Muslim dari Abdullah bin `Amr berkata bahawa jangkawaktu itu ialah "dengan empat puluh tahun". Kata Imam Ghazali (1980 Jil.7:145), kiraan lima ratus tahun itu ialah kiraan bagi orang fakir yang zuhud terhadap orang kaya yang gemar kepada harta. Dan orang fakir yang rakus itu pada dua darjat daripada dua puluh lima darjat bagi orang fakir yang zuhud (perbandingan empatpuluh pada lima ratus).
[39] Sahih al-Bukhari, Jil.5, hal.39.
[40] Lihat Sahih al-Bukhari, Jil.2, hal.328.
[41] Lihat Abu Dawud, Al-Sunan, Jil.2, hal.237; dan Ibn Majah, Al-Sunan, Jil.2, hal.730.
[42] Lihat Abu Nu`aym, al-Hilyah, Jil.1, hal.323, 367, 363, 364, 371, 371, 356, mengikut susunan.
[43] Ibid, Jil.1, hal.375.
[44] Ibid, Jil.1, hal. 353, 355.
[45] Ibid, Jil.1, hal. 352.
[46] Ibid, Jil.1, hal.365.
[47] Ibid, Jil.1, hal.367, 370.
[48] Untuk cerita terperinci tentang Tsa`labah bin Hatib ini, lihat Syed Ahmad Semait 1996: 441-446.
[49] Imam Ghazali (1980 Jilid 7:136) mendefinisikan konsep fakir harta benda ini seperti berikut: "Ketahuilah, bahawa kefakiran itu ibarat daripada ketiadaan apa yang diperlukan. Adapun ketiadaan apa yang tidak diperlukan, maka tidak dinamakan fakir. Jikalau yang diperlukan itu ada dan disanggupi, nescaya tidaklah orang yang memerlukan itu orang fakir". Definisi ini jelas merujuk konsep fakir harta benda itu kepada golongan miskin mutlak, yang tidak mempunyai walaupun keperluan asas.
[50] Dirawikan At-Tarmizi dari Anas dan Ibnu Majah dan Al-Hakim dari Abi Sa'id.
[51] Hadith dipetik dari Syeikh Yusuf Qardhawi 1980:40.
[52] Hadith dirawikan Al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah.
[53] Shahih Al-Bukhari, Jil. 2, Hadith 716, hal.102.
[54] Nama penuh Khalifah Umar bin Abdul Aziz ialah Abu Hafash Umar bin Abdul Aziz bin Marwan bin Hakam Ibnul `Ash bin Umaiyah bin Abdi Syams. Ibunya bernama Laila Ummi Ashim binti Ashim bin Umar bin Khattab. Neneknya merupakan seorang perempuan yang kuat aqidah dan jujur. Pada zaman gadisnya, beliau tidak mahu mengikut cadangan emaknya, seorang penjual susu, untuk mencampurkan susu dengan air kerana bukan sahaja enggan melanggar perintah Khalifah Umar Ibn Khattab, tetapi lebih-lebih lagi takut kepada Allah SWT kerana yakin Allah SWT melihat perbuatannya, walaupun Khalifah Umar tidak melihat. Atas sebab kejujuran itu, Sayyidina Umar yang kebetulan mendengar perbualan dua beranak pada malam itu dari luar rumah, telah mengambil keputusan mengahwinkannya dengan anaknya yang bernama Ashim. Dari perkahwinan itu lahirlah Ummu Ashim yang kemudiannya dikahwini oleh Abdul Aziz bin Marwan dan membuahkan pula kelahiran Umar bin Abdul Aziz. Lihat K.H. Firdaus 1997:42-44.
[55] Malah ketika diisytihar dilantik menjadi Khalifah menggantikan Khalifah Sulaiman (melalui wasiat Khalifah Sulaiman sendiri), Umar bin Abdul Aziz naik ke mimbar masjid membebaskan bai`at rakyat terhadapnya dan memberi kebebasan kepada mereka memilih pemimpin yang mereka mahu. Tetapi apabila seluruh rakyat sebulat suara tetap mahukan beliau menjadi Khalifah, Umar mengucapkan "Inna lillah wa inna ilaihi Raji'un" kerana beliau merasa mendapat musibah dan bukan rahmat dengan perlantikan itu. Lihat K.H. Firdaus 1997:61.
[56] K.H. Firdaus, ibid:65.
[57] Dipetik oleh Maulana Muhammad Zakariya Kandhahlawi 1998:87.
RUJUKAN
Abdul Aziz, Dr., 1996. "Poverty Among Muslims and Strategies For Its Alleviation", dlm. T. Abdur Rahman and K.G. Munshi, eds., Poverty Alleviation Among Muslims in Tamilnadu, New Delhi: Institute of Objective Studies, ms 1-6.
Abul-Laits Assamarqandi, terj. H. Salim Bahreisy, 1978. Tanbihul Ghafilin (Peringatan Bagi Yang Lupa), Jakarta dan Surabaya: Pt Bina Ilmu, cetakan kedua.
Akram Diya' Al-`Umari, terj. Zainab Abdul Kadir, 2000. Masyarakat Madani Di Zaman Nabi, Kuala Lumpur; The International Institute of Islamic Thought Malaysia dan Thinker's Library Sdn Bhd.
Al Imam Al Bukhary, 1997. (terj. H.Zainuddin Hamidy, H. Fachruddin Hs, H. Nasharuddin Thaha, Johar Arifin, A. Rahman Zainuddin M.A), Terjemahan Hadis Shahih Bukhari, Jilid I, II, III & IV, Klang, Selangor: Klang Book Centre, Cetakan Kelima.
Asghar Ali Engineer, 1991/1992. "An Islamic Approach to the Challenge of Poverty", Ilmu Masyarakat, No.21, Oktober 1991 - Jun 1992, ms.26-36.
Ashaari Muhammad, Abuya Syeikh Imam, 1993. Falsafah Kemiskinan dan Jalan Penyelesaiannya Menurut Islam, Lumpur: Minda Abuya Agency.
Faisal bin Othman, 1993. "Kepapaan Adalah Musuh Islam", dlm. Nik Mustapha Haji Nik Hassan dan Siti Fatimah Abdul Rahman, sunt., Islam, Budaya Kerja dan Pembangunan Masyarakat - Satu Kefahaman, Kuala Lumpur: Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), ms.137-141.
Fauzian Mohammad, 1997. Ke Arah Pembentukan Masyarakat Madani, Batu Caves: Pustaka Ilmi.
Ibn Majah, 1984. Sunan Ibn Majah, Riyadh: Sharikah at-Tiba'ah al-'Arabiyah as-Sa'udiyah, Vol.2, p.344.
Imam Al-Ghazali (Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali), disesuaikan oleh Syaikh Muhammad Jamaluddin al-Qasimi, terj. Syed Ahmad Semait, 1978. Bimbingan Mu'minin: Pada Mencari Redha Rabil-`Alamin, Jilid 2, Singapura: Pustaka Nasional.
Imam Al-Ghazali (Abu Hamid Muhammad bin Muhammad Al-Ghazali), 1980. Ihya Ulumiddin, Jilid 5 dan 7, Indonesia: Penerbit Asli.
K.H. Firdaus, 1997. Tokoh Kepimpinan dan Pejuang Keadilan Khalifah Umar bin Abdul Aziz, Selangor D.E.: Pustaka Ilmi.
K.S.S. Uduman Mohideen, Dr., 1996. "Islamic Concept of Poverty", dlm. T. Abdur Rahman and K.G. Munshi, eds., Poverty Alleviation Among Muslims in Tamilnadu, New Delhi: Institute of Objective Studies, ms 7-19.
Maulana Muhammad Zakariya Kandhahlawi, 1998. Kisah-Kisah Para Sahabat, Jilid 1-2 (Edisi Baru), Johor Bharu: Perniagaan Jahabersa.
M. Basheer Ahmed Khan, Dr., 1996. "Management of Poverty Alleviation - A Strategy", dlm. T. Abdur Rahman and K.G. Munshi, eds., Poverty Alleviation Among Muslims in Tamilnadu, New Delhi: Institute of Objective Studies
Muhammad Akram Khan, 1985. "Economic Growth and Development in Islam", The Search, Brattleboro, USA, Vol.6, No.24, ms 142-166.
Muhammad Syukri Salleh, 1999. "Islam dan Kemiskinan", Pemikir, Bil.18, Oktober-Disember, hal. 153-174.
Muhammad Yusuf Al-Kandahlawi, 1997 (Diolah dan ditulis semula oleh Syed Ahmad Semait), Untaian Kisah Nabi dan Para Sahabat, Singapura: Pustaka Nasional Pte Ltd.
Seers, Dudley, 1969. "The Meaning of Development", International Development Review, Vol.11, No.4; diulang-terbit dalam IDS Communication Series, No.44; Revista Brasileira de Economia, Vol.24, No.3; International Spectator, Vol.XXIV, No.21; Ekistics, 1970; Sociological Abstracts, USA, 1970; The Political Economy of Development, ed. Ilchman and Uphoff, 1971; dan Insight, July 1971.
Siddiq Fadil, 1992. Minda Melayu Baru, Kuala Lumpur: Institut Kajian Dasar.
Surtahman Kastin Hassan, 1996. "Kemiskinan dan Pembasmian Kemiskinan Mengikut Perspektif Islam", dlm. Chamhuri Siwar dan Nor Aini Hj Idris, sunt., Kemiskinan Dalam Pembangunan Ekonomi Malaysia, Bangi, Selangor: Penerbit Universiti Kebangsaan Malaysia, ms.70-81.
Syed Ahmad Semait, 1995. Sepuluh Yang Dijamin Masuk Syurga, Singapura: Pustaka Islamiyyah Pte Ltd.
Syed Ahmad Semait, 1996. Kuliah Subuh - Pada Membicarakan Hadis 40, Singapura: Pustaka Nasional Pte Ltd., Cetakan Ketujuh.
Syed Othman Alhabshi, 1993. "Tidakkah Islam Menggalakkan Kita Mengumpul Harta?", dlm. Nik Mustapha Haji Nik Hassan dan Siti Fatimah Abdul Rahman, sunt., Islam, Budaya Kerja dan Pembangunan Masyarakat - Satu Kefahaman, Kuala Lumpur: Institut Kefahaman Islam Malaysia (IKIM), ms.127-135.
Syeikh Yusuf Qardhawi, terj. Umar Fanany, 1980. Problema Kemiskinan: Apa Konsep Islam, Surabaya, Indonesia: P.T. Bina Ilmu, Singapura: Pustaka Nasional Pte Ltd dan Johor Bahru, Malaysia: Penerbitan Pena Mas.
T. Abdur Rahman, Dr. and K.G. Munshi, Dr., eds., Poverty Alleviation Among Muslims in Tamilnadu, New Delhi: Institute of Objective Studies.
Ziauddin Ahmad, 1991. Islam, Poverty and Income Distribution, Leicester, UK: The Islamic Foundation.
Tiada ulasan:
Catat Ulasan