BODOH SOMBONG...BODOHNYA TAK MAHU @TAK BOLEH DI AJAR.....PANDAINYA TAK BOLEH DIIKUT....JAHIL MURAKKAB...INI ISTILAH PULA BARU...'JAHIL GEDEHAK'...SIFATNYA BODOH...TAK MAHU DIAJAR DITAMBAH SATU LAGI IAITU MELAWAN@MENENTANG LAGI@PULAK

Wednesday, October 30, 2013

Peringatan: Jangan jadi orang yang bodoh dan sombong

Assalamualaikum,
Saudara, dalam al-Quran Allah (a.w) sering memperingatkan manusia dan hambaNya yang Islam dan beriman perkara yang menjadi tajuk penelitian kita dalam post ini - iaitu 'orang yang bodoh' dalam Islam dan 'orang yang sombong' dalam Islam. Siapakah yang dikatakan bodoh dalam Islam? Orang yang tidak mentaati perintah Allah (a.w): 'Wa-la taqfu ma laisa bihi ilmun.' (Yang bermaksud: janganlah kalian kerjakan sesuatu (amalan dan ibadah dalam Isam) tanpa terlebih dahulu tahu ilmu mengenai apa yang diamal dan diibadahkan) - Ayat 36, Surah al-Isra dan perintah Rasulallah (s.a.w): 'Al-ilmu qabla 'amal' (Yang bermaksud: Beramallah dengan didasari ilmu.) . Kita yang Islam itu diberitahu bahawa lmu yang diwajibkan kita belajar dan faham mengenai aqidah Islam dan syariat Islam adalah al-Quran dan as-Sunnah dan ilmu faraid. Kalau kita akui diri kita Islam, tapi takun melapangkan masa belajar al-Quran (membaca, faham maksudnya dan penjelasannya - tafsirnya) dan kemudian belajar pula al-Hadith yang menjelaskan secara terperinci segala sesuatu mengenai perterjemahan dimensi-dimensi aqidah dan pelaksanaan segala perintah Allah (a.w), maka kita dihukumi 'bodoh' (i.e. jahil) dalam Islam. Bukan setakat bodoh, kiat mendapat dosa pula setiap saat, kalau tidak berusaha belajar al-Quran dan as-Sunnah.
Saudara, dalam suatu sabda Rasulallah (s.a.w) 'orang yang bodoh' itu adalah orang yang tidak mahu terima sesuatu yang haq. Apa yang haq? Segala sesuatu yang difirmankan Allah (a.w) dalam al-Quran dan sesuatu yang disabdakan oleh Rasulallah (s.a.w) dalam as-Sunnah. Orang yang bodoh itu menfikan yang haq atau yang benar. Dalam Islam 'orang yang dikatakan sombong' itu adalah orang yang tidak mahu menerima yang haq atau kebenaran, apabila diberitahu sesuatu itu oleh seorang yang Islam dan beriman, dia menafikannya atau dia tidak mempercayainya, malah mempersoalkannya. Dia melihat siapa yang bercakap dan bukan apa yang dicakapkan. Kita diberitahu oleh Rasulallah (s.a.w) bahawa seseorang yang dkatakan bersifat sombong walaupun sebesar zarah dalam hatinya tidak akan masuk syurga, walaupun dia Islam yang mengerjakan amalan dan ibadah secara istiqamah. Oleh itu berwaspadalah.

Beramal hanya Setelah Tahu Ilmunya 

 
Firman Allah (a.w): ‘Wa-la taqfu ma laisa bihi ilmun … al-ayat’ (Yang bermaksud: Dan, janganlah kamu kerjakan (atau ikuti atau amalkan) sesuatu apa-apa yang kamu tiada ilmu mengenainya (i.e. apa-apa yang dikerjakan seumpama amalan dan ibadah)’; [dan sambungan ayat tersebut bermaksud] ‘Sesungguhnya pandengaran kamu (i.e. telinga), dan penglihatan kamu (i.e. mata) dan hati kamu kesemuanya atas kamu akan ditanya/disoal (yakni, kamu dipertanggungjawabkan tentang apa yang kamu kerjakan atau amalkan dan ibadahkan serta katakan) (ketika di akhirat kelak).’ [Ayat 36, Surah al-Isra']
[Nota: Antara pra-syarat utama Islam dalam beramal dan beribadah adalah firman Allah (a.w) ini adalah orang Islam tidak boleh beramal berdasarkan kejahilan atau bertaklid (i.e. tengok orang buat begitu dan begini, kita tiru dan buat, atau kita tanya sebarang orang tentang sesuatu amalan. Kita diwajibkan belajar dahulu ilmu mengenai tuntutan Islam berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah. Bila belajar (atau ngaji) kita tahu kesemua ketetapan Allah (a.w), bentuk-bentuk ketetapan tersebut, cara dan kaedah melaksanakan atau mematuhi ketetapan tersebut. Kalau kita tak tahu? Disebutkan dalam hadith lain bahawa kalaupun amalan atau ibadah kita betul, tetap dikira salah, tak diterima Allah (a.w). Sebaliknya, kalau kita buat satu amalan itu silap, tetapi kita dahpun belajar mengenainya, berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah, kita diberi pahala, dan kalau betul kita amalkan sebagaimana kita belajar mengenainya, kita dapat dua pahala! Islam tidak suka kepada umatnya yang jahil dan bertaklid atau buat amalan ikut suka hati dalam kejahilan.
Orang kafir menyembah berhala atau patung kerana kejahilan dan kesombongan. ‘Bodoh’ = Tak tahu bagaimana, maka buat secara ikut-ikutan, cakap-cakap dan amalan lazim turun temurun nenek moyang mereka, tanpa belajar ilmu yang benar dari sumber yang benar dan diajarkan oleh orag yang faham. Di dalam al-Quran, Allah (a.w) memberitahu dengan panjang lebar kebodohan manusia yang menyembah berhala atau patung atau apa saja yang slain Allah (a.w). Al-Quran menceritakan begitu banyak tentang perjuangan Nabi Ibrahim (a.s) dalam perkara peneymbahan berhala zamannya. Begitu juga dalam zaman Rasulallah (s.a.w) sendiri. ‘Sombong’ = Tak tahu tetapi apabila diberitahu yang haq (benar) berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah, tak mahu terima. Sombong merujuk kepada perbuatan menolak yang haq atau yang benar dan meremehkan orang yang memberitahu yang benar. Orang yang mengakui dirinya Islampun banyak tergolong dari kalangan orang yang diistilahkan ‘bodoh’ dan ‘sombong’. Kenapa? Dalam Islam yang haq atau benar itu adalah atau hanyalah al-Quran dan as-Sunnah. Apabila seseorang iman itu tidak belajar ilmu al-Quran dan as-Sunnah, dia tergolong orang yang ‘bodoh’, dan apabila diberitahu yang haq atau benar berdasarkan ilmu al-Quran dan as-Sunnah, dia tidak mahu terima atau menolak, dia tergolong dari kalangan orang yang diistilahkan ‘sombong’ oleh Islam. Orang yang ‘bodoh’ dan ‘sombong’ itu tidak akan masuk syurga. Sebagai contoh: apabila seorang memberitahu kita bahawa jalan pintas ke syurga itu adalah Ayat 13, Surah an-Nisa', kita ragui, malah mentertaakan beliau, walhal ayat itu adalah janji Allah (a.w). Yang perlu diteliti pula adalah apakah perkara-perkara yang diistilahkan dalam kalimah 'taati Allah (a.w)' dan 'taati Rasulallah (s.a.w)' itu. Ketaatan terhadap Allah (a.w) bermaksud ikuti segala sesuatu yang diperintah Allah (a.w) kita lakukan, termasuklah perkara-perkara kesyirikan, kewajipan berjema'ah dalam, kewajipan menubuhkan jema'ah, mentaati kepimpinan jema'ah, dll. Ketaatan terhadap Rasulallah (s.a.w) termasuklah mentaati ketetapan Rasulallah (s.a.w) dalam as-Sunnah, termasuklah perintah AAlah (a.w) ambil pakai semua ketetapan as-Sunnah, mengambil segala sesuatu yang disuruh oleh Rasulallah (s.a.w) dalam as-Sunnah, berjema'ah, mentaati kepimpinan jema'ah (Imam), meninggalkan bid'ah, dll. Oleh itu berwaspadalah.
Selain itu Rasulallah (s.a.w) memberitahu bahawa Allah (a.w) memberi ancaman yang berat kepada orang yang jahil atau bodoh atau yang berilmu tetapi tidak beramal. Neraka wel balasan orang yang beramal – mengerjakan segala bentuk amalan dan ibadah – tetapi tidak mengetahui atau mempunyai ilmu mengenai apa yang dia amal dan ibadahkan. Neraka wel juga disediakan bari orang iman yang memiliki ilmu – tahu dia tentang setiap amalan dan iabdah yang diwajibkan atas orang Islam – tetapi dia tak mengamalkan ilmunya atau mengamalkan apa yang dia tahu. Contoh: kalau melalui ilmu al-Quran dan as-Sunnah diberitahu bagaimana bersolat mengikut Rasulallah (s.a.w) tetapi dia bersolat cara dan kaedah lain, maka tempatnya adalah neraka wel! Wal iya zubillah. Rasulallah (s.a.w) memberitahu bahawa sesiapa yang beramal tanpa didasari oleh ilmu (i.e. al-Quran dan as-Sunnah), kalaupun betul dikira salah. Sebaliknya, kalau mengamalkan suatu amalan atau ibadah, setelah mengetahui ilmunya, kalaupun salah dimaafkan dan kalau betul diberi dua pahala. Jelaslah, dalam Islam itu ilmu amat utama. Umat Islam tidak boleh beramal dan beribadah tanpa terlebih dahulu belajar ilmu mengenai setiap suatu yang hendak diamalkan.

Selain itu, kita telahpun bincangkan dalam post yang lalu bahawa tiga golongan umat Islam akan masuk neraka; iaitu: pertama, orang yang beramal dan mengerjakan ibadah tanpa di dasari oleh ilmu, i.e. ilmu al-Quran dan as-Sunnah; kedua, orang yang berilmu, i.e. tahu ketetapan al-Quran dan as-Sunnah tentang amalan dan ibadah yang diwajibkan atas orang Islam, tetapi tak mengerjakannya; dan ketiga, orang yang beriilmu - tahu ketetapan a-Quran dan as-Sunnah - tetapi kekal mengamalkan sesuatu yang ditegah atau dilarang oleh al-Quran dan as-Sunnah, spt syirik samar, bid'ah, dll.]

Jazakallahu khairah 

Wednesday, June 13, 2012

7 Peringkat Manusia dalam Beragama

Kita perlu faham satu perkara sebagai mukadimah bicara di awal kata. Manusia ini terbahagi kepada beberapa peringkat menurut kata para ulama antaranya yang disebut oleh Syeikh Muhammad bin Soleh Al-Utsaimin di dalam Syarah Kitab Salasah Usul bahawa manusia itu dalam berilmu ada 6 peringkat. [1]

Peringkat tersebut ialah Al-Ilm, Dzon, Syak, Waham, Jahil basith (ringkas) dan Jahil Murakkab iaitu jahil yang berat dan berlapis-lapis. Namun hasil pembacaan yang lebih menyeluruh saya berpendapat peringkat manusia itu ada tujuh bahagian dengan kejahilan itu ada satu lagi bahagian lain yang jarang disebutkan orang iaitu yang dipanggil sebagai jahil al-mutawasith (jahil pertengahan) yang berada di antara jahil ringkas dan jahil berat.

Peringkat manusia dalam berilmu :

1.      Al-Ilm (العلم ) yang mencapai tahap yakin

2.      Dzon (الظن )yang hampir mencapai tahap yakin

3.      Syak (الشك ) keraguan yang mendekati keyakinan

4.      Waham (الوهم ), kekeliruan yang gagal mengenal kebenaran dan kesalahan

5.      Jahil basith (الجهل البسيط), kejahilan ringkas yang boleh diperbetulkan

6.      Jahil mutawasith (الجهل المتوسط) , kejahilan pertengahan tetapi masih boleh

diselamatkan

7.      Jahil murakkab (الجهل المركب), kejahilan yang berat dan berlapis-lapis yang menentang kebenaran

Al-Ilm atau ilmu bermaksud yakin dan pasti secara jazam (putus). Manusia yang berada dalam peringkat yakin atau berilmu ini dapat dipecahkan kepada tiga golongan iaitu keyakinan dengan hujah atau pengetahuan (ilmu yakin), keyakinan berdasarkan nampak dengan pandangan mata kepala (ainul yakin) dan keyakinan kerana merasai dan mengalaminya sendiri secara nyata dan benar (haqqul yakin).

Di dunia ini, manusia hanya mampu memperolehi keyakinan dari dua bahagian sahaja iaitu ilmu yakin dan ainul yakin. Keyakinan berdasarkan ilmu seringkali terhasil apabila dengan maklumat dan informasi yang cukup sudah mampu membuatkan orang percaya dan yakin bahawa sesuatu perkara itu memang akan terjadi atau telah berlaku. Adapun sekali-sekala dengan rahmat Allah, seseorang itu berpeluang mendapat keyakinan dengan mata kepalanya sendiri lalu melihat kebesaran tuhan di hadapan mata lalu percayalah dia dengan keyakinan yang bertaraf ainul yakin.

Hal ini pernah terjadi kepada rasul-rasul terdahulu seperti Ibrahim alaihisalam yang meminta kepada Allah SWT untuk melihat bagaimanakah orang yang mati akan dihidupkan.  Baginda sudah yakin dengan ilmu cuma kali ini beliau mahu melihat dengan mata kepala supaya keyakinan yang dimiliki dari hasil ilmu itu meningkat setahap lagi kepada keyakinan dengan mata kepala yang dipanggil ainul yakin itu.

Firman Allah SWT : Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: "Ya Tuhanku, perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang yang sudah mati." Allah berfirman: "Belum yakinkah kamu ?" Ibrahim menjawab: "Aku telah yakin, akan tetapi agar hatiku tetap mantap (dengan imanku) Allah berfirman: "(Kalau demikian) ambillah empat ekor burung, lalu cincanglah semuanya olehmu. (Allah berfirman): "Lalu letakkan diatas tiap-tiap satu bukit satu bahagian dari bahagian-bahagian burung itu, kemudian panggillah mereka, nescaya mereka datang kepadamu dengan segera." Dan ketahuilah bahwa Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana.” (Al-Baqarah : 260)

            Keyakinan dengan haq atau mengalami sendiri kebenaran itu sebagai sesuatu yang pasti dan tidak mungkin dapat ditolak hanya akan berlaku apabila kita sudah mati dan melihat sendiri serta mengalami apa yang dikatakan sebagai alam barzakh, alam kubur dan juga hari akhirat. Manusia tidak ada yang mampu mencapai tahap haqqul yakin atau disebut sebagai keyakinan yang haq dan pasti kerana kita belum mati dan belum mengalaminya dengan diri sendiri. 

Ini seperti mana firman Allah SWT :"Dan sembahlah Tuhanmu, sehingga datang kepadamu (perkara yang tetap) yakin." (Al-Hijr: 99)

Dan firman Allah SWT lagi : “Sesungguhnya mereka telah mendustakan yang haq (Al-Quran) tatkala sampai kepada mereka, maka kelak akan sampai kepada mereka (kenyataan dari) berita-berita (hari Akhirat) yang selalu mereka perolok-olokkan itu.” (Al-An’am : 5)

            Peringkat seterusnya selepas keyakinan ialah dzon, iaitu sedikit dibawah yakin yang merupakan sebuah sangkaan berat dan pendapat atau tanggapan seseorang bahawa dia telah menemui kebenaran dan keyakinan tetapi yang sebenarnya dia itu belumlah berada di tangga keyakinan. Dzon ialah sangkaan atau tanggapan atau juga boleh dikatakan harapan seseorang dalam sesuatu perkara. Manusia itu umumnya yang beriman dan beramal soleh selalunya bermula di atas kedudukan sebagai seorang yang dzon (mempunyai sangkaan) bahawa dia sedang berada di dalam kebenaran.

            Dzon terhasil dari ilmu atau ajaran yang diterima oleh seseorang semenjak kecil, atau persekitaran yang membentuk pemikirannya maka dia pun membesar dengan memiliki kepercayaan dan tanggapan tertentu kepada sesuatu perkara. Kita semua selalunya bermula di atas kedudukan dzon ini.

            Dzon itu pun sebenarnya sudah cukup dan diterima oleh Allah SWT kerana berapa ramai orang yang mampu berusaha sehingga ke tangga yakin ? Dalam Islam kita disuruh sentiasa memiliki husnu dzon (sangka baik) kepada Allah SWT dan kepada orang yang beriman yang lain. Kita tidak pula diberatkan dengan dipaksa supaya terus yakin kerana manusia itu bukan semuanya akan menduduki syurga yang setaraf. Keimanan yang dihafal oleh anak-anak kecil, kepercayaan dan rukun yang dipegang di dalam hati semuanya selalu beredar di daerah dzon di dalam hati. Jika tidak kerana kita harapkan rahmat Allah maka kita tidak akan ke masjid, kita tidak akan melakukan amalan soleh dan kita tidak akan mengelak dari berbuat jahat. Semua itu dilakukan dengan harapan, atau sangkaan dzon bahawa ianya akan dibalas oleh Allah dengan ganjaran pahala dan syurga.

Firman Allah SWT : “Barangsiapa mengharap perjumpaan dengan Tuhannya, maka hendaklah dia mengerjakan amal yang soleh dan janganlah dia mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya." (Al-Kahfi : 110)

Begitu juga di dalam sebuah hadith bahawa baginda rasul salallahualaihiwasalam pernah bersabda : bahawa Allah tabaraka wata’ala pernah berfirman : “Aku adalah menurut sangkaan hamba-hambaKu, maka hendaklah mereka bersangka terhadap Aku menurut kemahuan mereka.”[2]

Kita memahami bahawa sangkaan atau dzon itu menduduki tangga percaya atau apa yang kita sangka akan terjadi. Oleh yang demikian dapatlah kita faham dengan ilmu dan pengalaman maka sangkaan dan dzon itu tadi boleh sahaja meningkat menduduki tangga keyakinan.

            Dalam Islam, dzon diterima dalam semua perkara yang baik dan ramai yang tidak tahu bahawa Dzon itu seringkali digunakan untuk membina hukum-hukum agama melalui hasil ijtihad.

Ya, ijtihad itu semuanya menduduki tangga dzon kerana tidak mungkin ijtihad boleh mencapai tahap yakin kerana hanya Al-Quran dan As-sunnah sahaja boleh mencapai tahap keyakinan itu dan ijtihad ialah menggunakan akal serta kemampuan ilmu untuk berhukum pada sesuatu perkara yang tidak ada hukumnya dari Al-Quran dan As-sunnah maka ia akan kekal berada ditangga dzon sekalipun seolah-olah kelihatan benar dan pasti.

Inilah yang dimaksudkan oleh hadith nabi salallahualaihiwassalam :

إذا حكم الحاكم فاجتهد ثم أصاب فله أجران وإذا حكم فاجتهد ثم أخطأ فله أجر

Maksudnya : “Apabila seseorang hakim itu berijtihad dan ijtihadnya itu benar maka baginya dua pahala dan apabila dia berijtihad dan ijtihadnya itu salah maka baginya mendapat satu pahala.” [3]

 

Di dalam subjek ilmu hadith, tafsir dan feqah banyak perkara dalam agama ini sebenarnya dibangunkan di atas dasar dzon yang kemudiannya dipegang dan didukung oleh orang ramai sebagai suatu kebenaran dan keyakinan yang teguh kerana kejahilan dan sikap taklid (ikutan buta) mereka kepada para ulama dan tokoh-tokoh tertentu.

            Syak adalah berbeza dengan Dzon, kerana syak bukan percaya atau harap yang menjadi dasar kepada dzon sebaliknya syak didasari oleh keraguan dan sikap kurang yakin dan tidak pasti atau ketakutan bahawa apa yang dipercayainya itu mungkin tersilap atau salah. Syak tidak diterima oleh agama kerana syak ialah berpunca daripada kejahilan dan kekeliruan. Agama ini menolak sebarang bentuk hukum dan pendapat yang lahir daripada syak tetapi masih boleh menerima dzon. 

Contoh yang mudah yang dapat kita perhatikan ialah sebuah kaedah fiqh yang menyebut :

اليقين لا يزول بالشك

Maksudnya : “Keyakinan itu tidak dapat dihilangkan oleh sekadar syak.” 

Kaedah ini digunakan oleh para fuqaha dengan mengambil pelajaran dari hadith Abu Hurairah ra yang dikeluarkan oleh Imam Muslim berkenaan masalah kentut. Baginda salalahualaihiwassalam bersabda : “Jika seseorang daripada kamu mendapati ada sesuatu pada perutnya dan meragui apakah keluar (kentut) atau tidak maka janganlah dia keluar daripada masjid (meninggalkan solat) sehingga dia mendengar bunyi atau mendapati ada angin (yang keluar).” [4]

Islam tidak dibina oleh syak dan keraguan yang ada dalam diri manusia. Oleh yang demikian dari kaedah di atas jika seseorang itu telah pasti bahawa dia berwudhuk kemudian merasa syak apakah wudhuknya itu telah batal atau tidak maka di dalam agama kita berpegang kepada kaedah bahawa syak itu adalah tidak bernilai dan wudhuknya dianggap masih ada dan kekal sehingga dengan yakin ada bukti bahawa ia telah terbatal.

            Syak datang dari syaitan yang menanamkan kepada manusia rasa takut, sangsi dan keraguan dari menerima dan meyakini kebenaran. Syak juga dikenal dengan nama was-was iaitu sejenis penyakit yang dicipta oleh syaitan bagi melalaikan manusia yang berada di atas jalan kebenaran sehingga dia tersesat dan keluar meninggalkan keyakinan lalu mengikuti kesesatan. Ramai sekali orang yang apabila melakukan perkara kebaikan maka dia merasa was-was dan sangsi serta syak apakah perbuatannya itu benar sehingga akhirnya dia pun keluar dari kebenaran dan berada di atas jalan kebathilan lalu syaitan pun gembira dan menanamkan keyakinan bahawa itulah jalan yang benar. Selalu terjadi dalam memilih keputusan hidup, solat istikharah yang dibuat oleh manusia tetapi ilham atau jawapannya pula datang daripada syaitan. 

Betulkan aqidah terlebih dahulu jika tidak semua hidup tidak akan betul, aqidah sahih mengajar kita keredhaan Allah SWT itu bukan diukur oleh kesenangan harta dan kemudahan dunia atau ketenangan hati tanpa gangguan sebaliknya apa yang menepati ajaran Al-Quran dan As-sunnah !

Allah SWT mengajar kita melalui firman-Nya : “Katakanlah: "Aku berlindung kepada Tuhan (yang memelihara dan menguasai) manusia. Raja manusia, Sembahan manusia, Dari kejahatan (bisikan) syaitan yang  bersembunyi, yang membisikkan (kejahatan) ke dalam dada manusia, dari (syaitan golongan) jin dan manusia.” (An-Nass : 1-6)

            Waham pula ialah keliru, kata para ulama pengertian waham ialah :

“الوهم وهو إدراك الشيء مع احتمال ضد راجح”

Maksudnya pengetahuan yang saling berbelah bagi dengan kebenaran atau kekeliruan yang menyebabkan seseorang itu gagal mengenal yang mana satu adalah kekenaran dan yang mana satu pula ialah kesesatan. Waham ini ditolak oleh Islam dan kedudukan orang yang waham ini amat kasihan dan menyedihkan kerana mereka tidak dapat langsung membezakan antara yang benar dan yang salah kerana terkeliru dan terpedaya oleh kesesatan sehingga dia merasa sangsi dan mempunyai jumlkah ragu-ragu yang sama banyak dengan kepercayaannya terhadap kebenaran. 

Sekurang-kurangnya orang yang syak masih memberatkan kebenaran dan menaruh sokongan kepada kebaikan cumanya hatinya masih ragu-ragu dan sangsi akibat kejahilan manakala orang yang waham pula adalah lebih teruk dari itu apabila mereka tidak dapat menilai yang manakah benar dan yang manakah salah kerana bagi mereka kedua-duanya berpotensi sama banyak.

Golongan neutral atau yang tidak berpendirian selalunya dikaitkan dengan kedudukan waham dan secara lazimnya seseorang itu pun menjadi neutral atau tidak berpendirian adalah disebabkan dia waham atau keliru dalam mengenal kebenaran sehingga akhirnya dia hanya duduk saja dan tidak mahu membuat keputusan atau berpendirian. Di dalam sejarah Islam ada satu kaum yang seperti ini yang digelar sebagai Murjiah. Mereka tidak menghukum orang yang sesat dan tidak mewajibkan manusia beramal sebaliknya hanya menyerahkan urusan itu kepada Allah dan tidak menekankan soal amal dalam syarat-syarat keimanan kepada Allah SWT dan keperluan berusaha untuk Islam di dalam agama kerana khuatir dan takut tersalah dalam tindakan mereka.

Allah SWT kerap mencela golongan yang waham ini di dalam Al-Quran dengan dengan firman-Nya : “Dan tidaklah sama orang yang buta dengan orang yang melihat, dan tidaklah (pula sama) orang-orang yang beriman serta mengerjakan amal saleh dengan orang-orang yang durhaka. Sedikit sekali kamu mengambil pelajaran. (Al-Mukmin : 58)

Dan firman-Nya lagi : “Tidaklah sama antara seorang mukmin yang duduk (yang tidak ikut berperang) yang tidak mempunyai 'uzur dengan orang-orang yang berjihad di jalan Allah dengan harta mereka dan jiwanya (An-Nisa : 95)

Dan firman-Nya : “Maka apakah orang yang dijadikan (syaitan) menganggap baik pekerjaannya yang buruk itu lalu dia meyakini pekerjaan itu baik, sama dengan orang yang tidak ditipu oleh syaitan ?” (Faathir : 8)

Serta firman-Nya lagi : “Dan tidaklah sama orang yang buta dengan orang yang melihat.” (Faathir : 19)

Juga pada firman-Nya : “Tidaklah sama penghuni-penghuni neraka dengan penghuni-penghuni jannah; penghuni-penghuni jannah itulah orang-orang yang beruntung. (Al-Hasyr : 20)

            Jalan Islam dan kebenaran yang dibawa oleh para rasul itu semuanya mempunyai musuh dan memerlukan seseorang itu untuk berdiri teguh serta berpendirian utuh melawan kebathilan dan musuh. Itulah yang disebutkan oleh Al-Imam Ibn Taimiyyah ra di dalam kitabnya berkenaan al-Furqan baina auliya ar-rahman wa auliya asy-syaitan yang bermaksud pembeza di antara wali-wali rahman (Allah) dan wali-wali syaitan. Manusia itu kata beliau hanya terbahagi kepada dua golongan iaitu mereka yang menjadi wali-wali Allah dan mengambil Allah sebagai pelindung dan golongan manusia yang menjadi wali-wali syaitan dan menjadikan syaitan itu pula sebagai peneman dan pendamping kepada diri mereka.

            Jahil basith atau disebut jahil yang ringkas adalah seumpama waham tetapi lebih rendah apabila dia tidak mengenal kebenaran mahu pun mempertimbangkannya seperti golongan waham.  Jahil basith bermaksud seseorang itu tidak mengenal kebenaran secara keseluruhan tetapi sebahagian kecil atau juzuk-juzuk tertentu dari agama ini dikenalnya mungkin dari hasil pembacaan atau mendengar ucapan-ucapan orang. Apapun jahil itu tetap jahil cumanya berbeza pada jumlah dan kuantitinya sahaja. 

Orang yang berada di tahap jahil basith atau ringkas ini, kadang-kadang mereka itu menikmati kebenaran Islam itu sendiri.  Misalnya kaum wanita yang bertudung, jika ditanyakan kepada mereka apakah hujah dan dalil-dalil dari al-kitab dan as-sunnah yang menyuruh dan mewajibkan mereka bertudung nescaya ramai yang tidak mengetahuinya. 

Itu tandanya jahil tetapi mereka tetap mengamalkan perintahnya dengan memakai tudung hasil dari didikan orang tua, mengikut perbuatan rakan-rakan dan merasakan ada kelebihan dan kebaikan memakai tudung seperti dapat melindungi diri dan juga membuatkan penampilan mereka kelihatan lebih cantik. Mereka ini tidak mengenal kebenaran atau apakah yang dimaksudkan oleh perintah syarak dan sebagainya cuma mereka dapat menikmati hasilnya dan merasai faedah-faedah daripada agama itu sendiri.

Ramai orang seperti ini dan mereka memang cukup suka kepada agama kerana dapat memberikan ketenangan, keseronokan dan juga memberikan kepada mereka pengisian-pengisian hidup yang dapat menutupi ruang-ruang kosong atau vakum di dalam hati mereka. 

Bukankah kerap-kali kita mendengar ucapan dari mulut mereka supaya orang ramai jangan meninggalkan solat ? Jika ditanya kenapa, lalu dijawab kerana solat dapat membuatkan hati menjadi tenang dan jika kita meninggalkan solat ianya akan menyebabkan kehidupan kita akan menjadi tidak tenteram dan tidak diberkati.

Mereka tidak faham tentang solat dan tidak pula tahu akan kewajipan-kewajipan serta dalil dari al-quran dan as-sunnah dan tidak pernah tahu bagaimanakah bentuknya solat para rasul dan sahabat serta apakah fungsi dan peranan solat itu yang sebenar-benarnya. Mereka itu jahil tetapi kejahilan itu adalah dapat diubati dengan ilmu dan dakwah yang sahih melalui pendekatan yang betul.

Hal ini pernah berlaku di zaman nabi salallahualaihiwassalam kepada sebahagian sahabat yang baru memeluk Islam seperti seorang lelaki yang bernama Muawiyah bin Al-Hakim as-Salmi ra yang berkata : “Pada suatu ketika, aku pernah bersolat bersama Rasulullah salallahualaihiwassalam lalu tiba-tiba seorang dari ahli jamaah terbersin, maka aku pun mengucapkan “Yarhamukallah!” namun semua ahli jamaah menjeling kepadaku, lalu aku pun merasa kesal dan berkata kenapa kamu semua memandang aku ?” Maka ramailah ahli jamaah yang memukul peha mereka dengan tangan. Setelah itu barulah aku mengerti bahawa mereka mahu menyuruh aku supaya diam, kemudian aku pun diam.” Apabila Rasulullah salallahualaihiwassalam selesai mengerjakan solat baginda tidak berkata apa-apa kepadaku. Demi bapa dan ibuku, tidak pernah aku berjumpa orang yang paling baik cara mengajarnya selain daripada Rasulullah. Demi Allah, baginda tidak memarahi, memukul atau mencelaku. Baginda hanya bersabda  “Sesungguhnya semasa mengerjakan solat tidak dibenarkan sama sekali untuk bercakap kerana solat itu merupakan tasbih, takbir serta bacaan ayat-ayat al-Quran.” [5]

            Jahil mutawasith pula ialah jahil pertengahan, ianya berada ditengah-tengah di antara jahil basih yang ringkas dan jahil murakkab yang berat. Jahil mutawasith ialah seperti jahil yang ringkas tetapi lebih berat apabila seseorang itu bukan sahaja tidak mengenal kebenaran tetapi dia juga tidak mengamalkannya atau mungkin tidak pernah mendengar tentangnya sama sekali. Golongan ini selalunya dilahirkan dalam keadaan yang tidak bernasib baik apabila mereka terselindung daripada mendapatkan kebenaran dan hanyut dalam kesesatan dengan sangat dalam dan berat untuk keluar daripadanya.

Jika jahil ringkas ialah perempuan bertudung yang tidak mengetahui tentang hujah dan dalil-dalil memakai tudung maka jahil pertengahan pula ialah perempuan yang tidak pernah menutup aurat dan tidak pula memakai tudung sejak kecil sehingga dia merasa pelik dan janggal melihat orang-orang perempuan yang lain memakai tudung dan menutup tubuh mereka. Dia kerap kali tertanya-tanya kenapaka orang-orang semua memakai tudung ? Apakah mereka tidak berasa panas dan rimas menutup pakaian di atas badan mereka yang cantik itu ? Kenapakah tubuh yang cantik itu tidak ditayangkan kepada orang-orang lelaki agar dapat dipuji dan dihargai ?

Inilah sikap mereka yang berada di peringkat jahil pertengahan, iaitu mereka menjadi jauh daripada kebenaran dan agama Islam apabila bukan sahaja tidak berada di dalam kawasan orang yang baik dan beriman tetapi berjauhan dari mereka sehingga terselindung daripada pertunjuk dan rahmat Allah SWT.  Salah satu punca yang menyebabkan mereka menjadi jahil pertengahan dan berat ialah kerana keberadaan mereka bersama dengan golongan yang sesat dan dimurkai oleh Allah SWT.

Firman Allah SWT : “Dan apabila kamu melihat orang-orang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain. Dan jika syaitan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini), maka janganlah kamu duduk bersama orang-orang yang zalim itu sesudah teringat (akan larangan itu).” (Al-An’am : 68)

Pergaulan dan faktor persekitaran adalah amat penting dalam Islam kerana ianya mempengaruhi jiwa dan tumbesaran seorang manusia dan sikap serta kelakuannya. Hal inilah yang mendorong seseorang terjebak dan kekal dalam kejahilan kerana “circle of friend” atau disebut rangkaian kawan-kawannya adalah orang yang sejahil dan setaraf dengannya sehingga hari-harinya dipenuhi dengan perkara sia-sia dan menjadi semakin jauh daripada cahaya dan kebenaran.

Di dalam sebuah hadith dari riwayat Abu Said al-Khudri ra, bahawasanya nabi salallahualaihiwassalam pernah bersabda dengan berkata : “ Sesungguhnya pada umat sebelum kamu terdapat seorang lelaki yang pernah membunuh 99 nyawa lalu dia bertanya kepada manusia agar ditunjukkan orang yang paling alim yang berada di atas muka bumi maka dia pun diarahkan untuk bertemu dengan seorang rahib. Maka dia pun mendatangi rahib tersebut dan bertanya bahawa aku telah membunuh 99 manusia dan apakah ada taubat bagi perbuatanku itu ? Maka dijawab tidak oleh si rahib dan menyebabkan dia menjadi marah lalu membunuh rahib tersebut sehingga mencukupkan jumlah pembunuhannya sebanyak seratus orang. Kemudian dia bertanya lagi kepada orang ramai siapakah yang paling alim di atas muka bumi ini maka ditunjukkan kepadanya kepada seorang lelaki alim yang lain. Lalu dia pun bertanya bahawa dia telah membunuh seramai seratus orang manusia maka apakah bagi perbuatannya itu ada taubat ? Lalu lelaki ini pun menjawab ya dan memberikan syarat kepadanya supaya berhijrah ke suatu kawasan yang penduduknya soleh dan menyembah Allah bersama-sama dengan mereka dan dilarang dari kembali ke tempat asalnya yang dipenuhi oleh orang yang derhaka kepada Allah. Maka bertolaklah lelaki tersebut sehingga apabila di tengah-tengah perjalanan maka dia pun mati. [6]

            Jahil murakkab ialah jahil yang paling bahaya dan berat berbanding semua kejahilan dan peringkat. Kalimah murakkab bermaksud tingkatan atau susunan yang berlapis-lapis dan hal ini mengambarkan keadaan si jahil itu yang mempunyai jumlah kejahilan yang menebal dan berlapis-lapis sehingga tidak mudah untuk diperbaiki dan dipulihkan. Selepas selapis masih ada lagi selapis kejahilan yang perlu dihuraikan. Namun yang paling bahaya dari kejahilan murakkab ini ialah kerana sikapnya yang menentang dan memusuhi kebenaran.

Firman Allah SWT tentang kejahilan yang berlapis-lapis dalam surah An-Nur yang bermaksud : “Atau seperti gelap-gelita di lautan yang dalam, yang diliputi oleh ombak, yang di atasnya ombak (pula), di atasnya (lagi) seperti awan, gelap-gelita yang tindih-bertindih, apabila dia mengeluarkan tangannya maka tidaklah dia dapat pula melihatnya, (dan) barangsiapa yang tidak diberikan cahaya (petunjuk) oleh Allah maka tiadalah dia mempunyai cahaya walau sedikitpun.” (An-Nur : 40) 

Jika si jahil yang ringkas memakai tudung tetapi tidak mengetahui hujah-hujah bertudung dan si jahil pertengahan pula tidak memakai tudung dan tidak mengetahui hujah-hujahnya maka si jahil murakkab adalah yang paling teruk di antara semua apabila dia bahkan menentang sebarang usaha memakai tudung dan berjuang bersungguh-sungguh untuk memastikan manusia tidak pula memakai tudung.

Jahil murakkab ialah kebathilan yang sudah tersusun rapi sehingga ianya menjadi sebuah kebenaran dan keyakinan bagi manusia-manusia yang tersumbat di dalamnya. Mereka berpendapat bahawa kebenaran itulah palsu dan penipuan, agama yang diturunkan oleh Allah SWT itu adalah sebuah penindasan dan pencabulan hak manusia serta merasakan bahawa Al-Quran dan as-sunnah yang dipegang oleh umat Islam itu sebagai penghalang kemajuan dan kemodenan. Mereka merasakan diri mereka sebagai bijak dan berprestij dari segi penampilan, gaya dan mutu keunggulan tetapi sebenarnya mereka di sisi Allah SWT adalah sangat hina dan jelek lagi buruk.

Wanita-wanita yang berada di dalam kategori jahil murakkab ini sangat menentang usaha menutup aurat kerana menganggap ianya menghina kaum wanita dan menindas mereka. Mereka suka dan bergembira melihat lelaki bertepuk tangan apabila mereka memakai pakaian yang cantik dan menampakkan bentuk badan dan susuk tubuh mereka. Sesekali mereka sengaja mengeluarkan sebahagian anggota sulit dari pakaian agar kelihatan seksi demi memancing dan menggoda lelaki berhidung belang supaya tunduk kepada kehendak mereka.

Hakikatnya mereka tidak lain hanyalah menjadi hamba nafsu kepada orang-orang lelaki dan dipermainkan oleh Iblis dan ditipu oleh syaitan. Setelah puas dipergunakan sebagai model, dan patung permainan lelaki maka mereka pun akan dilupuskan. Malangnya kejahilan mereka itu bertingkat-tingkat. Seks bebas dilabelkan sebagai hak peribadi, pakaian yang mendedahkan aurat dan menghinakan maruah diri mereka sendiri digelarkan sebagai fesyen.

Itulah ciri-ciri kejahilan murakkab apabila ianya mempunyai nama dan label-label tersendiri yang menampakkan kejahilan itu sebagai berstatus dan memiliki kedudukan tinggi disisi manusia. Meminum arak dianggap sebagai budaya, porno dan gambar bogel pula dianggap sebagai seni. Acara tarian ballet, aksi wanita berenang dan gimnastik yang tidak memberikan apa-apa faedah kepada negara itu pula dipanggil sebagai sukan. Sedangkan semua yang mereka lakukan hanyalah demi untuk memenuhi nafsu serakah dan syahwat mereka yang tidak pernah kehabisan.

Berkenaan dengan golongan yang berada di dalam kategori jahil murakkab, mereka ini adalah syaitan-syaitan manusia yang perlu diperangi jika mereka mempunyai kuasa dan berkedudukan yang boleh membahayakan kepentingan Islam dan umatnya. Namun jika mereka tidak membahayakan Islam dan tidak menzahirkan penentangan mereka maka hendaklah kumpulan mereka dijauhi dan ditinggalkan.

Ini bertepatan firman Allah SWT : “Dan apabila mereka mendengar perkataan yang tidak bermanfaat, mereka pun berpaling daripadanya dan mereka berkata: "Bagi kami amal-amal kami dan bagimu amal-amalmu, kesejahteraan atas dirimu, kami tidak ingin bergaul dengan orang-orang yang jahil." (Al-Qassos : 55)

---

[1] Syarah Salasah Usul, ms. 18. Cet. Muasasah Ar-Resalah.

[2] Hadith riwayat Hakim no. 7677 di dalam kitab Mustadrak.

[3] Hadith riwayat Muslim no. 1716.

[4] Hadith riwayat Muslim no. 362.

[5] Hadith riwayat Muslim no. 537.

[6] Hadith riwayat Muslim no. 2766.

Posted by Ustaz Emran

Jahil Murakkab

Mimbar Jum'at | Sunday, May 25th, 2008

Menurut kajian sufistik, ada empat tipologi manusia berkaitan dengan sikap terhadap pengetahuan dirinya.
Pertama, orang yang tahu dan dia sadar bahwa dirinya tahu. la ahli ilmu dan tidak bakhil untuk memberikan ilmunya kepada orang lain. Sadar akan ilmunyamembuat iaberkewajiban untuk berbagi kepada sesama. la merasa adatanggungjawab keilmuan yang harus ia sebarluaskan kepada orang-orang yang membutuhkan. la tidak mencari pamrih dan tidak suka menghitung harga ilmunya dengan materi. la ingat pesan Allah SWT: “… dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang rendah, dan hanya kepada Akulah kamu harus bertakwa“. QS. Al-Baqarah [2]: 41).
Kedua, orang yang tahu tetapi tidak sadar kalau dirinya tahu. Mungkin ia sadar bahwa dirinya tahu, namun karena suatu hal ia tidak bisa menggunakan dan membagi penge-tahuannya itu. Faktor kesibukan, masalah finansial, tidak diberinya kesempatan adalah bagian dari alasan mengapa seseorang tidak dapat menggunakan pengetahuannya dan tidak bisa berbagi kepada orang lain. Setelah kesibukan dikurangi, finansial diperhatikan dan kesempatan diberi, ia bisa eksis dan memberi manfaat kepada banyak orang dengan hikmah ilmu yang dimiliki.
Ketiga, orang yang tidak tahu tetapi sadar kalu dirinya tidak tahu. Orang bodoh tetapi menyadari akan kebodohannya. Orangnya rendah hati dan ringan lidah untuk bertanya kepada orang yang lebih mengerti. Sadar akan ketiadaan ilmu, ia mau belajar di majelis-majelis ilmu. Senang menerima nasehat, mau mendengarkan orang lain dan tidak marah bila dikritik. Orang macam ini hanya butuh banyak belajar sehingga kebodohannya hilang.
Keempat, orang tidak tahu tetapi tidak sadar kalau dirinya tidak tahu. Orang awam namun tidak mau mengakui kebodohannya. Inilah yang disebut dengan ahmaq dalam perkataan nabi Isa as. Para sufi menjulukinya dengan sebutan jahil murakkab (bodah kuadrat). Dijuluki bodoh kuadrat sebab ada dua kebodohan yang dimilikinya yaitu bodoh karena tiadanya pengetahuan dan bodoh yang ditimbulkan oleh sikapnya. Singkatnya, bodoh tapi “sok pintar”.
Ada beberapa ciri jahil murakkab, pertama, merasa hebat dan benar sendiri. Perasaan ini membuat ia suka memuj i dirinya sendiri dan menceritakan kelebihannya, terutama prestasi masa lalunya. Padahal sikap suka menceritakan kelebihan masa lalu sesungguhnya menunjukkan ketidakmam-puannya untuk berprestasi di masa sekarang. la suka mengenang kehebatan masa lalu disaat ia tidak mampu mengulanginya di masa sekarang. Adalah romantisme konyol yang hinggap pada diri orang-orang yang kehilangan kepercayaan untuk berprestasi.
Orang seperti ini telah kehilangan masa depannya. Supaya diakui ia sibukkan dirinya dengan cerita masa lalu yang sudah lewat. Karena mi skin, ia menceritakan kekayaan orang tuanya waktu dahulu. Karena tidak j adi apa-apa, ia ceritakan kepada semua orang bahwa ia adalah orang yang berprestasi dahulu. Ketika sudah pensiun bicara fasih tentang usaha-usahanya dahulu dalam memberantas korupsi, maksiat, dll. Padahal itu semua hanya mengurangi kesejatiannya dan menunjukkan kekurangan dan kebodohan pada dirinya.
Kedua, senang dipuji. Keadaannya jauh dari layak untuk dibanggakan sehingga kesulitan bagi orang lain untuk memberi pujian. Di tengah hampa pujian bila suatu saat ada yang memberinya akan menjadi sesuatu yang berharga Sesuatu yang langka biasanya menjadi sangat berharga. Seringkali orang-orang “gila pujian” ini sangat berlebihan dalam merespon applause yang diberikan orang lain kepadanya. la ceritakan pujian itu kepada siapapun, dan disimpannya dalam memori hingga bertahun-tahun lamanya.
Orang ini telah diingatkan oleh Allah, “Janganlah sekali-kali kamu menyangka bahwa orang-orang yang gembira dengan apa yang telah mereka kerjakan dan mereka suka supaya dipuji terhadap perbuatan yang belum mereka kerjakan janganlah kamu menyangka bahwa mereka terlepas dari siksa, dan bagi mereka siksa yang pedih“. (QS. Ali Imran[3]:188)
Ketiga, senang bicara tetapi tidak suka mendengarkan. Bila bicara ia menguasai forum bukan lantaran ia pintar, melainkan ia memiliki penyakit telingayang sulit mendengarkan orang lain bicara. Tidak ada yang lebih tuli dari pada orang yang tidak mau mendengar, demikian tulis Thomas Fuller, M.D. dalam bukunya.
Keempat, sulit menerima nasehat dan marah bila dikritik. Hatinya tertutup bagi dialog kebenaran. Sikapnya terbiasa berontak bila ditunjuki kesalahan. la tidak terima jika kebodohannya ditunjukkan.
Kelima, senang meremehkan orang lain. Dia hafal akan kekurangan dan aib orang lain, serta ia lupa bahwa semua itu dimiliki oleh semua orang termasuk dirinya. Dia tidak sadar ketika ia menghina orang lain, sesungguhnya ia sedang menghina dirinya sendiri.
Sumber : Buletin Mimbar Jum’at, No. 20 Th. XXII – 16 Mei 2008

Jahil Istilah yang disalah tafsirkan

Sebelum mengulas lebih lanjut berkenaan tajuk ini, ada baiknya kita merujuk istilah ‘JAHIL’ ini mengikut takrif dari kamus :-

1. Kamus dewan edisi 3
Tidak mengetahui (ajaran agama Islam, sesuatu hal, dll), bodoh: Dolah ~ dlm hal agama;

cetek pengetahuannya; ~ basit sangat bodoh; ~ murakab Jahil yg berlipat ganda; ~ teropong bodoh dan tidak mahu menerima ajaran-ajaran orang; ~ tukil terlalu Jahil;kejahilan perihal Jahil, kebodohan (dlm hal agama, sesuatu perkara, dll).

2. Dari Kamus inggeris, sumber dari Babylon.com
stupid, ignorant, unenlightened; ignorance of religion's teachings (Islam); cruel; rascal, scamp

Dari takrifan kedua-dua kamus melayu dan Inggeris dapat disimpulkan bahawa ‘JAHIL’ bermaksud kurangnya pengetahuan dalam sesuatu bidang yang tidak diceburi umpamanya seorang Jurutera jahil tentang kedoktoran dan begitulah sebaliknya.

Penulis ingin memfokuskan hal kejahilan dalam beragama. Terlebih dahulu kita tumpukan terhap takrifan “Jahil dalam beriman”.

Apabila seseorang mengaku beriman tetapi masih timbul keraguan dalam dirinya dipengaruhi oleh beberapa factor kerana :-

JAHIL - Seseorang yang tidak tahu menahu tentang iman sedikit atau banyak.
SYAK - Keyakinan 50%, keraguan 50%.
DZAN - Keyakinan 75%, keraguan 25%.
WAHAM - Keyakinan 25%, keraguan 75%.

Apabila iman seseorang dicampur dengan jahil, syak, dzan atau waham, maka ia belum dapat dikatakan beriman. Sebaliknya, seseorang yang mengucapkan kalimat tauhid dengan keyakinan yang 100%, tanpa diliputi oleh satu dari empat hal tersebut, maka termasuk dalam golongan orang yang beriman. Hanya orang itulah yang sanggup mengerjakan semua perintah Allah dan meninggalkan semua larangan Allah.

Dengan kata lain, beriman dalam keadaan jahil belum boleh dikatakan belum beriman sepenuhnya dan kita mesti konsistan dalam menuntut ilmu menghilangkan rasa jahil dalam diri ini.

Adalah lebih baik kita merujuk kepada takrifan jahil yang dikeluarkan oleh para ilmuan kita. Menurut Dr Musa Fatullah Harun – mantan pensyarah UTM dalam satu kertas kerja beliau :-

Para mufassirin berkata: Setiap orang yang menderhaka kepada Allah dinamakan jahil, dan perbuatannya dinamakan kejahilan. Ini kerana, kalaulah orang yang menderhaka itu menggunakan ilmunya tentang ganjaran dan hukuman yang akan dihadapi, tentunya ia tidak akan berani melakukan ma'siat.
Tetapi kerana ia tidak menggunakan ilmunya tersebut, maka menjadilah ia seperti tidak berilmu. Atas pertimbangan inilah maka orang yang menderhaka kepada Tuhannya dinamakan jahil, sama ada ma'siat yang dilakukannya itu diketahui sebagai ma'siat atau pun tidak diketahuinya.
Ini kerana, ia mungkin mengetahui bahawa perbuatan yang dilakukannya itu adalah ma'siat, tetapi dari sudut lain, ia dikatakan jahil kerana tidak mengetahui kadar seksaan atau kadar kesakitan yang akan dideritanya kemudian.
Satu lagi takrifan jahil yang membawa erti jika kita melakukan maksiat ertinya kita jahil, jadi tiada salahnya kita mengaku kita jahil atas ketelanjuran kita melakukan satu dosa.

Kita umat Melayu amnya amat sensitif dengan istilah jahil ini. Kita tidak boleh menerima jika dikatakan jahil kerana pada anggapan kita jahil hanya untuk orang yang dungu sahaja.
Kita berbangga dengan segulung ijazah yang kita ada dan bila ada orang mengatakan kita masih jahil dalam sesuatu perkara, tidak dapat kita terima.
Seperti yang dinyatakan tadi seroang pakar perubatan munkin dia jahil bab kejuruteraan. Jadi disini tiada salahnya kita katakana kita jahil dalam sesuatu perkara walaupun kita pakar dalam hal lain.

Seterusnya penulis ingin merungkai, kenapa orang jahil tidak menyedari dan mengakui dirinya jahil. Hasil kajian sufisme, terdapat 4 faktor mempengaruhi :-

Pertama, Orang yang menyedari dirinya tahu (tidak jahil). Die merupakan seorang ahli ilmu dan tidak bakhil untuk menyampaikan ilmunya kepada orang lain. Dia menyedari bahawa menjadi kewajipannya menampaikan pengetahuannya kepada orang lain.. Mereka bukan golongan materialistic dan sentiasa berpegang dengan firman Allah SWT:
“… dan janganlah kamu menukarkan ayat-ayat-Ku dengan harga yang rendah, dan hanya kepada Akulah kamu harus bertakwa“. QS. Al-Baqarah [2]: 41).

Kedua, orang yang tahu (tidak jahil) tetapi tidak menyedari dirinya tahu. Mungkin kerana dia merasakan ketidak-upayaannya menyampaikan pengetahuannya kepada orang lain. Terdapat beberapa faktor antaranya kesibukan , masalah kewangan menyebabkan golongan tidak dapat menggunakan pengetahuannya dan tidak mampu menyampaikan kepada orang lain. Jika kesemua factor di atas dapat diatasi golongan ini mampu memberi manfaat kepada orang ramai dengan lautan ilmu yang dimiliki.

Ketiga, orang yang tidak tahu (jahil) tetapi menyedari dirinya jahil. Golongan ini mudah untuk bertanya kepada yang pakar akan sesuatu hal. Mereka berminat mengikuti kelas-kelas pengajian dan mudah menerima nasihat, mendengarkan pendapat orang lain dan tidak marah bila dikritik. Mereka adalah golongan yang ingin keluar dari kejahilan tadi.

Keempat, orang tidak tahu (jahil) tetapi tidak menyedari dirinya jahil. Golongan orang awam tetapi tidak mahu mengakui kejahilan diri mereka. Golongan ini digelar sebagai jahil murakkab (bodah kuadrat) oleh kebanyakan golongan sufi. Ini kerana mereka adalah golongan yang memang jahil dan sikap buruk mereka sendiri yang tidak mahu menambah pengetahuan.

Dari keempat-empat golongan di atas jahil murakkab adalah golongan yang paling sukar didekati dan menjadi suatu cabaran bagi kita jika hendak meyampaikan sesuatu maklumat berguna kepadanya.

Kesimpulan yang dapat dibuat bahawa kesalah fahaman masyarakat Melayu tentang takrif ‘JAHIL’ dan begitu sensitive terhadap istilah tersebut adalah tidak tepat. Mengaku diri masih jahil adalah sesuatu yang dituntut dan berusaha memperbaiki diri adalah sebaik-baik tindakan.

Peringatan: Jangan jadi orang yang bodoh dan sombong

Assalamualaikum,
Saudara, dalam al-Quran Allah (a.w) sering memperingatkan manusia dan hambaNya yang Islam dan beriman perkara yang menjadi tajuk penelitian kita dalam post ini - iaitu 'orang yang bodoh' dalam Islam dan 'orang yang sombong' dalam Islam. Siapakah yang dikatakan bodoh dalam Islam? Orang yang tidak mentaati perintah Allah (a.w): 'Wa-la taqfu ma laisa bihi ilmun.' (Yang bermaksud: janganlah kalian kerjakan sesuatu (amalan dan ibadah dalam Isam) tanpa terlebih dahulu tahu ilmu mengenai apa yang diamal dan diibadahkan) - Ayat 36, Surah al-Isra dan perintah Rasulallah (s.a.w): 'Al-ilmu qabla 'amal' (Yang bermaksud: Beramallah dengan didasari ilmu.) . Kita yang Islam itu diberitahu bahawa lmu yang diwajibkan kita belajar dan faham mengenai aqidah Islam dan syariat Islam adalah al-Quran dan as-Sunnah dan ilmu faraid. Kalau kita akui diri kita Islam, tapi takun melapangkan masa belajar al-Quran (membaca, faham maksudnya dan penjelasannya - tafsirnya) dan kemudian belajar pula al-Hadith yang menjelaskan secara terperinci segala sesuatu mengenai perterjemahan dimensi-dimensi aqidah dan pelaksanaan segala perintah Allah (a.w), maka kita dihukumi 'bodoh' (i.e. jahil) dalam Islam. Bukan setakat bodoh, kiat mendapat dosa pula setiap saat, kalau tidak berusaha belajar al-Quran dan as-Sunnah.
Saudara, dalam suatu sabda Rasulallah (s.a.w) 'orang yang bodoh' itu adalah orang yang tidak mahu terima sesuatu yang haq. Apa yang haq? Segala sesuatu yang difirmankan Allah (a.w) dalam al-Quran dan sesuatu yang disabdakan oleh Rasulallah (s.a.w) dalam as-Sunnah. Orang yang bodoh itu menfikan yang haq atau yang benar. Dalam Islam 'orang yang dikatakan sombong' itu adalah orang yang tidak mahu menerima yang haq atau kebenaran, apabila diberitahu sesuatu itu oleh seorang yang Islam dan beriman, dia menafikannya atau dia tidak mempercayainya, malah mempersoalkannya. Dia melihat siapa yang bercakap dan bukan apa yang dicakapkan. Kita diberitahu oleh Rasulallah (s.a.w) bahawa seseorang yang dkatakan bersifat sombong walaupun sebesar zarah dalam hatinya tidak akan masuk syurga, walaupun dia Islam yang mengerjakan amalan dan ibadah secara istiqamah. Oleh itu berwaspadalah.

Beramal hanya Setelah Tahu Ilmunya 

 
Firman Allah (a.w): ‘Wa-la taqfu ma laisa bihi ilmun … al-ayat’ (Yang bermaksud: Dan, janganlah kamu kerjakan (atau ikuti atau amalkan) sesuatu apa-apa yang kamu tiada ilmu mengenainya (i.e. apa-apa yang dikerjakan seumpama amalan dan ibadah)’; [dan sambungan ayat tersebut bermaksud] ‘Sesungguhnya pandengaran kamu (i.e. telinga), dan penglihatan kamu (i.e. mata) dan hati kamu kesemuanya atas kamu akan ditanya/disoal (yakni, kamu dipertanggungjawabkan tentang apa yang kamu kerjakan atau amalkan dan ibadahkan serta katakan) (ketika di akhirat kelak).’ [Ayat 36, Surah al-Isra']
[Nota: Antara pra-syarat utama Islam dalam beramal dan beribadah adalah firman Allah (a.w) ini adalah orang Islam tidak boleh beramal berdasarkan kejahilan atau bertaklid (i.e. tengok orang buat begitu dan begini, kita tiru dan buat, atau kita tanya sebarang orang tentang sesuatu amalan. Kita diwajibkan belajar dahulu ilmu mengenai tuntutan Islam berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah. Bila belajar (atau ngaji) kita tahu kesemua ketetapan Allah (a.w), bentuk-bentuk ketetapan tersebut, cara dan kaedah melaksanakan atau mematuhi ketetapan tersebut. Kalau kita tak tahu? Disebutkan dalam hadith lain bahawa kalaupun amalan atau ibadah kita betul, tetap dikira salah, tak diterima Allah (a.w). Sebaliknya, kalau kita buat satu amalan itu silap, tetapi kita dahpun belajar mengenainya, berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah, kita diberi pahala, dan kalau betul kita amalkan sebagaimana kita belajar mengenainya, kita dapat dua pahala! Islam tidak suka kepada umatnya yang jahil dan bertaklid atau buat amalan ikut suka hati dalam kejahilan.
Orang kafir menyembah berhala atau patung kerana kejahilan dan kesombongan. ‘Bodoh’ = Tak tahu bagaimana, maka buat secara ikut-ikutan, cakap-cakap dan amalan lazim turun temurun nenek moyang mereka, tanpa belajar ilmu yang benar dari sumber yang benar dan diajarkan oleh orag yang faham. Di dalam al-Quran, Allah (a.w) memberitahu dengan panjang lebar kebodohan manusia yang menyembah berhala atau patung atau apa saja yang slain Allah (a.w). Al-Quran menceritakan begitu banyak tentang perjuangan Nabi Ibrahim (a.s) dalam perkara peneymbahan berhala zamannya. Begitu juga dalam zaman Rasulallah (s.a.w) sendiri. ‘Sombong’ = Tak tahu tetapi apabila diberitahu yang haq (benar) berdasarkan al-Quran dan as-Sunnah, tak mahu terima. Sombong merujuk kepada perbuatan menolak yang haq atau yang benar dan meremehkan orang yang memberitahu yang benar. Orang yang mengakui dirinya Islampun banyak tergolong dari kalangan orang yang diistilahkan ‘bodoh’ dan ‘sombong’. Kenapa? Dalam Islam yang haq atau benar itu adalah atau hanyalah al-Quran dan as-Sunnah. Apabila seseorang iman itu tidak belajar ilmu al-Quran dan as-Sunnah, dia tergolong orang yang ‘bodoh’, dan apabila diberitahu yang haq atau benar berdasarkan ilmu al-Quran dan as-Sunnah, dia tidak mahu terima atau menolak, dia tergolong dari kalangan orang yang diistilahkan ‘sombong’ oleh Islam. Orang yang ‘bodoh’ dan ‘sombong’ itu tidak akan masuk syurga. Sebagai contoh: apabila seorang memberitahu kita bahawa jalan pintas ke syurga itu adalah Ayat 13, Surah an-Nisa', kita ragui, malah mentertaakan beliau, walhal ayat itu adalah janji Allah (a.w). Yang perlu diteliti pula adalah apakah perkara-perkara yang diistilahkan dalam kalimah 'taati Allah (a.w)' dan 'taati Rasulallah (s.a.w)' itu. Ketaatan terhadap Allah (a.w) bermaksud ikuti segala sesuatu yang diperintah Allah (a.w) kita lakukan, termasuklah perkara-perkara kesyirikan, kewajipan berjema'ah dalam, kewajipan menubuhkan jema'ah, mentaati kepimpinan jema'ah, dll. Ketaatan terhadap Rasulallah (s.a.w) termasuklah mentaati ketetapan Rasulallah (s.a.w) dalam as-Sunnah, termasuklah perintah AAlah (a.w) ambil pakai semua ketetapan as-Sunnah, mengambil segala sesuatu yang disuruh oleh Rasulallah (s.a.w) dalam as-Sunnah, berjema'ah, mentaati kepimpinan jema'ah (Imam), meninggalkan bid'ah, dll. Oleh itu berwaspadalah.
Selain itu Rasulallah (s.a.w) memberitahu bahawa Allah (a.w) memberi ancaman yang berat kepada orang yang jahil atau bodoh atau yang berilmu tetapi tidak beramal. Neraka wel balasan orang yang beramal – mengerjakan segala bentuk amalan dan ibadah – tetapi tidak mengetahui atau mempunyai ilmu mengenai apa yang dia amal dan ibadahkan. Neraka wel juga disediakan bari orang iman yang memiliki ilmu – tahu dia tentang setiap amalan dan iabdah yang diwajibkan atas orang Islam – tetapi dia tak mengamalkan ilmunya atau mengamalkan apa yang dia tahu. Contoh: kalau melalui ilmu al-Quran dan as-Sunnah diberitahu bagaimana bersolat mengikut Rasulallah (s.a.w) tetapi dia bersolat cara dan kaedah lain, maka tempatnya adalah neraka wel! Wal iya zubillah. Rasulallah (s.a.w) memberitahu bahawa sesiapa yang beramal tanpa didasari oleh ilmu (i.e. al-Quran dan as-Sunnah), kalaupun betul dikira salah. Sebaliknya, kalau mengamalkan suatu amalan atau ibadah, setelah mengetahui ilmunya, kalaupun salah dimaafkan dan kalau betul diberi dua pahala. Jelaslah, dalam Islam itu ilmu amat utama. Umat Islam tidak boleh beramal dan beribadah tanpa terlebih dahulu belajar ilmu mengenai setiap suatu yang hendak diamalkan.

Selain itu, kita telahpun bincangkan dalam post yang lalu bahawa tiga golongan umat Islam akan masuk neraka; iaitu: pertama, orang yang beramal dan mengerjakan ibadah tanpa di dasari oleh ilmu, i.e. ilmu al-Quran dan as-Sunnah; kedua, orang yang berilmu, i.e. tahu ketetapan al-Quran dan as-Sunnah tentang amalan dan ibadah yang diwajibkan atas orang Islam, tetapi tak mengerjakannya; dan ketiga, orang yang beriilmu - tahu ketetapan a-Quran dan as-Sunnah - tetapi kekal mengamalkan sesuatu yang ditegah atau dilarang oleh al-Quran dan as-Sunnah, spt syirik samar, bid'ah, dll.]

Jazakallahu khairah

TANDA, SEBAB DAN KESAN SOMBONG Perkataan kibir mengikut istilah bahasa Melayu, ertinya ialah sombong atau angkuh. Pengertian dalam bahasa moden ialah ego. Mengikut syariat Islam, erti kibir ialah membesarkan diri kerana merasakan diri mempunyai kelebihan dan keistimewaan sehingga lupa kepada Allah dan menderhakainya. Pengertian mengikut istilah syariat inilah yang akan dihuraikan di sini. Sifat kibir atau sombong atau angkuh atau ego bermakna membesarkan diri kerana hati merasakan diri mempunyai kelebihan, keistimewaan dan kehebatan. Ia merupakan sifat batin (mazmumah) yang paling keji. Bahkan ia adalah sifat batin yang sangat jahat. Dosa dan kesalahan pertama yang dilakukan oleh makhluk Allah terhadap Allah ialah sifat sombong. Iblis enggan sujud kepada Nabi Adam a.s. sewaktu Allah memerintahkannya. Dia membesarkan diri lantaran merasakan dirinya lebih utama dan lebih mulia daripada Nabi Adam a.s. Kejadiannya daripada api sedangkan Nabi Adam a.s. daripada tanah. Itu saja penyebab yang dia rasa dirinya lebih hebat dan istimewa. Peristiwa kesombongan iblis ini Allah ceritakan dalam Al Quran, firman-Nya: “Dan (ingatlah) ketika Kami memerintahkan kepada malaikat: ‘Sujudlah kepada Ada.’ Dia (Iblis) enggan dan membesarkan dirinya. Maka sesungguhnya dia adalah dari golongan musyrik.” (Al Baqarah: 34) Di sini Allah menceritakan bagaimana keengganan iblis untuk tunduk dan taat dengan arahan Allah. Bahkan ia membesarkan diri kerana merasa dirinya lebih hebat dan mulia daripada Nabi Adam a.s. Maka dia menjadi kafir dan menerima kutukan Allah dunia Akhirat. Allah keluarkan dia dari Syurga yang penuh nikmat dan menukar wajahnya menjadi seburuk-buruk rupa. Di sinilah bermula dendamnya kepada Nabi Adam a.s. dan anak cucu cicitnya yang tidak pernah padam sesaat pun. Jelas, daripada penyakit sombong ini akan lahirlah penyakitpenyakit batin yang lain seperti pemarah, pendendam dan hasad dengki. Dari sini lahirlah buahnya di dalam tindakan lahir seperti kasar, keras, mengangkat-angkat diri, mengumpat dan menghina orang, menganiaya, penindasan, diskriminasi, penzaliman dan pembunuhan. Sebab itu sombong sangat dimurkai Allah SWT. Kesan daripada sifat sombong ini tercetus kerosakan dalam kehidupan masyarakat seperti hilang kasih sayang, pecah per-paduan, saling berdendam, hina-menghina, kata-mengata dan jatuh-menjatuhkan serta berbunuh-bunuhan. Itulah kemuncaknya. Sebab itu sifat sombong ini mesti dikikisbuangkan. Sifat sombong ini hanya layak bagi Allah. Ia pakaian Tuhan maka makhluk tidak berhak memakainya. Allah SWT berfirman dalam Hadis Qudsi: “Sombong itu selendang-Ku dan keagungan adalah sarung-Ku. Barangsiapa merampas salah satu darinya, Aku lemparkan dia ke Neraka Jahannam.” (Riwayat Abu Daud) Di antara ayat Quran yang sangat melarang kita memakai sifat kibir ini ialah: “Sesungguhnya orang-orang yang meyombongkan diri daripada menyembah-Ku, akan masuk ke Neraka Jahannam dalam keadaan hina dina.” (Al Mukmin: 60) “Janganlah kamu berjalan dengan menyombomgkan diri kerana sesungguhnya kamu sekali-kali tidak dapat menembus bumi dan ketinggianmu tidak akan melepasi gunung.” (Al Israk: 37) “Sesungguhnya Allah tidak suka kepada orang yang sombong.” (An Nahl: 23) Sedangkan sifat-sifat dan nama-nama-Nya yang lain yang sebanyak 99 (Asmaul Husna) itu tidak salah untuk hamba-hamba-Nya memilikinya. Misalnya sifat Rahman, Rahim, Kaya, Kasih Sayang, Pemurah, Pemaaf, Alim dan lain-lain lagi. Ini dibenarkan bahkan diperintahkan supaya kita memilikinya. Oleh kerana sifat sombong ini menjadi punca tercetusnya penyakit-penyakit batin (mazmumah) yang lain sehingga melahirkan kejahatan-kejahatan lahiriah yang banyak di tengah kehidupan masyarakat, maka sombong ini sangat dikeji dan dimurkai Allah. Rasulullah SAW juga ada mengingatkan dalam Hadis baginda tentang bahayanya sifat sombong. “Tidak akan masuk Syurga orang yang di dalam hatinya terdapat sebesar biji sawi dari kesombongan.” (Riwayat Muslim) Tidak akan masuk Syurga, ertinya ke Nerakalah jawabnya. Dengan membawa sikap sombong, di dunia lagi orang tidak suka dan tidak ada kedamaian jiwa. Di Akhirat terjun ke Neraka. Sebab itu sombong ini mesti dicabut sampai ke akar umbinya hingga tidak ada walaupun sebesar zarah, barulah kita selamat. Walhal mengikut kata Imam Al Ghazali, sifat sombong ini hampir-hampir mustahil dapat dibuang. Oleh itu kita mesti mengenal pasti lebih dahulu tanda-tanda penyakit ini dan sebab atau punca-punca penyakit supaya mudah mengubati atau mengikisnya. TANDA-TANDA SIFAT SOMBONG Langkah-langkah untuk mengenal pasti adanya penyakit ini ialah melalui pergaulan sesama manusia. Melalui pergaulan, akan dapat dikesan sifat sombong sama ada sombong yang keterlaluan, sederhana atau ringan. Apakah tanda-tanda seseorang itu memiliki sifat sombong? Di antaranya: 1. Payah menerima pandangan orang lain sekalipun hatinya merasakan pandangan orang itu lebih baik daripadanya. Apatah lagi kalau pandangan itu datang daripada orang yang lebih rendah daripadanya sama ada rendah umur, pangkat atau lain-lain lagi. 2. Mudah marah atau emosional. Bila berlaku perbincangan dua hala, cepat tersinggung atau cepat naik darah kalau ada orang tersilap atau tersalah. 3. Memilih-milih kawan. Suka berkawan hanya dengan orang yang satu ‘level’ atau sama taraf dengannya. Manakala dengan orang bawahan atau lebih rendah kedudukannya, dia tidak suka bergaul atau bermesra, takut jatuh status atau darjat dirinya. Bahkan dengan orang yang sama level dengannya pun masih dipilih-pilih lagi. Yakni dia suka dengan orang yang mahu mendengar dan mentaati kata-katanya. Mereka inilah saja yang dia boleh bermesra, duduk sama atau semajlis dengannya. 4. Memandang hina pada golongan bawahan. 5. Dalam perbahasan atau perbincangan, selalunya dia suka meninggikan suara atau menguatkan suara lebih daripada yang diperlukan. 6. Dalam pergaulan dia suka kata-katanya didengari, diambil perhatian dan diikuti. Sebaliknya di pihaknya sendiri, susah untuk mendengar cakap atau nasihat orang lain serta tidak prihatin dengan cakap orang. Apatah lagi untuk mengikut cakap orang lain. 7. Dalam pergaulannya, dia saja yang memborong untuk bercakap dan tidak suka memberi peluang kepada orang lain bercakap. Kalau ada orang lain bercakap, dia suka memotong percakapan orang itu. 8. Kalau dia jadi pemimpin, dia memimpin dengan kasar dan keras terhadap pengikut-pengikutnya atau orang bawahannya. Ia membuat arahan tanpa timbang rasa dan tidak ada perikemanusiaan. Kalau dia menjadi pengikut, susah pula untuk taat dan patuh pada pemimpinnya. 9. Susah hendak memberi kemaafan kepada orang yang tersilap dengannya. Bahkan ditengking-tengking, diherdik, dikata-kata atau dihina-hina. Di belakangnya diumpat-umpat. 10. Kalau dia yang bersalah, susah dan berat hendak minta maaf. Rasa jatuh wibawa bila merendah diri meminta maaf. Bahkan dia tidak mengaku bersalah. 11. Dia suka dihormati. Tersinggung kalau tidak dihormati. Tetapi dia sendiri susah atau berat untuk menghormati orang lain. 12. Mudah berdendam dengan orang lain terutamanya bila orang itu tersilap. 13. Suka menzalimi orang sama ada secara kasar atau secara halus. 14. Kurang bermesra dengan orang kecuali terpaksa kerana perlukan orang itu atau kerana takutkan orang itu. 15. Suka memperkatakan keburukan orang seperti mengumpat, memfitnah serta membenci orang. 16. Kurang menghormati pemberian orang atau tidak menghargai pemberian orang lain. 17. Suka mengangkat-angkat diri atau menceritakan kelebihan diri. 18. Suka menghina dan menjatuhkan air muka orang di hadapan orang lain. 19. Kurang menghormati nikmat-nikmat Allah. Kalau ada makanan, berlaku pembaziran atau membuang makanan yang berlebihan. Kalau ada pakaian walaupun masih elok dipakai tetapi suka berganti dengan yang baru. Pakaian yang lama dibuang. Kalau ada duit lebih, suka beli barang yang tidak diperlukan. Semua itu lebih digemari daripada memberi nikmat yang berlebihan itu kepada orang lain. 20. Kalau berdiri, lebih suka bercekak pinggang (kerana membesarkan diri). Kalau bercakap, menepuk-nepuk meja dan suka mencemik. Kalau berjalan suka bergaya, menghentak-hentak kaki atau berjalan membusung dada. 21. Kurang memberi simpati atau kurang menolong orang lain melainkan ada tujuan-tujuan dunia atau kerana takut dengan orang itu. 22. Kurang minat menerima tetamu atau tidak suka jadi tetamu orang. 23. Tidak suka menyebut kelebihan-kelebihan orang lain kerana takut mencabar dirinya. 24. Kesalahan-kesalahan orang lain dibesar-besarkan sedangkan kesalahan sendiri didiamkan, disorokkan, buat-buat tidak tahu atau cuba mempertahankan diri supaya orang menganggap dia tidak bersalah. 25. Sangat tidak senang dengan kejayaan atau kebolehan orang lain. 26. Dia sangat tersinggung kalau ada orang memuji-muji atau menyebut kelebihan-kelebihan orang lain di hadapannya. Tetapi kalau dia dipuji, terserlah pada air mukanya rasa bangga dan senang hati. Senarai tanda-tanda, riak-riak atau sikap-sikap di atas sudah cukup jelas untuk kita dapat mengenali sifat sombong ini. Bila sudah dikenal pasti ertinya memudahkan kita mengatasi atau mencabut sifat keji ini. SEBAB-SEBAB SOMBONG Sebelum mencabut sifat sombong yang keji ini perlu kita tahu kenapa sifat ini boleh berlaku. Ini juga merupakan faktor pem-bantu untuk memudahkan kita mengikis sifat ini. Macamlah jerawat yang ada di pipi. Kalau kita kenal tanda jerawat, kemudian tahu kenapa boleh timbul jerawat, barulah mudah untuk kita mengubat jerawat itu. Faktor-faktor penyebab yang menjadikan seseorang itu memiliki sifat-sifat sombong, di antaranya ialah: 1. Memiliki kuasa, sama ada dia memiliki kuasa besar atau kecil. Kuasa besar itu seperti jadi raja, presiden, perdana menteri, gabenor dan lain-lain lagi. Kuasa kecil seperti jadi pegawai, D.O., penghulu, guru besar, guru-guru dan lain-lain lagi. Kuasa yang ada itu mendorongnya menjadi sombong. 2. Mempunyai ilmu pengetahuan sama ada pengetahuan tentang dunia atau pengetahuan tentang Akhirat. Sama ada pengetahuan di banyak bidang atau di satu bidang. Ini jadi pendorong seseorang itu menjadi sombong kerana dia rasa lebih pandai daripada orang lain. 3. Mempunyai harta kekayaan. Harta juga mendorong seseorang itu menjadi sombong. 4. Mempunyai kegagahan iaitu orang yang mempunyai kekuatan fizikal atau mempunyai kepandaian dalam mempertahankan diri seperti tinju, gusti, tae kwan do, silat dan lain-lain lagi. Ini juga mendorongnya menjadi sombong. 5. Keturunan. Ada orang jadi sombong kerana berketurunan bangsawan, berketurunan ulama dan lain-lain lagi, lantas merasa diri mulia serta memandang orang lain hina berbanding dengan dirinya. 6. Sebab-sebab yang lain seperti berwajah tampan dan cantik, disayangi oleh orang besar, disayangi suami, disayangi oleh ibu ayah dan lain-lain lagi. Ini juga pendorong menjadi sombong. 7. Bukan sebab-sebab yang di atas tadi, tapi mungkin dia orang miskin atau orang jahil atau orang hodoh atau orang cacat atau orang lemah sedangkan dia tetap sombong. Ini dikatakan bodoh sombong. Orang ini walaupun tidak ada sebab khusus untuk dia berlaku sombong tetapi oleh kerana benih sifat sombong yang semula jadi ada dalam diri itu tidak terdidik dan tidak cuba untuk dikikisbuangkan atau tidak dicabut, bahkan disuburkan, maka tetaplah dia dengan sikap sombongnya. Golongan yang sombong di taraf ini bilamana tidak sedar atau tidak kenal dirinya yang sebenar, inilah yang jadi pendorong dia bersifat sombong. Kalau begitu ada golongan manusia yang sombongnya bersebab dan ada pula golongan manusia yang sombongnya tidak bersebab. Tetapi kebanyakan manusia itu sombongnya bersebab, seperti yang disebutkan di atas tadi. Bersebab atau tidak, sifat sombong tetap mesti dicabut dan dibuang. Jika tidak, ia akan memberi kesan yang buruk di tengah kehidupan masyarakat. KESAN SIFAT SOMBONG Di antara kesan sifat sombong ialah: 1. Orang benci kepadanya. Fitrah semula jadi manusia tidak suka kepada orang yang bersifat sombong ini. Hati yang benci-membenci tentulah tidak ada kasih sayang, akhirnya tidak wujud perpaduan. Ini bererti umat Islam tidak ada kekuatan. Risikonya, Islam menjadi lemah, lumpuh dan runtuh kerana tidak ada pautan hati antara satu sama lain. Ini sangat merugikan umat Islam dan Islam sendiri. Maknanya, apabila sifat sombong dimiliki bersama, semuanya bersalah dan berdosa sehingga menyebabkan tamadun roh dan tamadun material tidak dapat dibangunkan. 2. Mudah marah, di mana kebiasaannya kemarahan akan berakhir dengan perbalahan dan pergaduhan. 3. Bilamana wujud sifat sombong, lahirlah penyakit yang berikutnya iaitu mudah berdendam, hasad dengki dengan manusia, mudah hendak bertindak balas di atas kesilapan orang lain. Kadang-kadang belum tentu silapnya, dia telah gopoh-gapah bertindak. Mudah pula sakit hati terhadap kejayaan dan kebolehan orang lain sehingga berusaha se-daya upaya untuk merosakkan atau menjatuhkan orang itu. Akhirnya tentulah timbul permusuhan sesama manusia. Lebih besar dari itu, akan berakhir dengan peperangan dan pembunuhan bilamana berlaku tindak balas daripada orang lain atau golongan lain pula. Kesombongan sangat membahayakan masyarakat manusia dan dunia seluruhnya. Lantaran ini Allah sangat murka dan Allah tempatkan mereka ini di Neraka bersama Firaun, Namrud, Hamman dan lain-lain orang yang zalim dan angkuh itu. Memandangkan betapa merbahayanya penyakit ini maka usaha-usaha lahir mesti dibuat untuk membendungnya. Beberapa panduan dan kaedah diberi untuk mengikisbuang dan mengubatinya secepat mungkin secara serius supaya kita tidak terus mengidap penyakit yang mengerikan ini. Di antara cara-caranya ialah: 1. Ada ilmu tentang sifat-sifat mazmumah. Adanya ilmu ibarat ada cahaya yang mampu menyuluh sifat-sifat mazmumah di dalam diri itu termasuk sifat kibir atau sombong. Perlunya ilmu kerana ia merupakan sifat batiniah yang sesetengah orang payah mengesannya tetapi mudah pula dikesan oleh orang lain. 2. Bawa berfikir selalu tentang kejadian manusia. Sedarkan hati kita bahawa soal kejadian manusia itu adalah sama. Yakni daripada tanah dan mati kembali ke tanah semula. Walau bagaimana hebat sekalipun seseorang itu, kejadiannya sama dengan orang lain. Kejadian yang pertama asalnya daripada tanah. Walaupun berdarjat, berpangkat, berkuasa, berharta, berilmu, sama ada yang alim atau tidak, yang kaya atau miskin, yang cantik atau buruk, namun mereka semuanya sama. Samasama berasal daripada tanah. Lihatlah raja-raja besar seperti Firaun. Walau bagaimana hebatnya dia sehingga mengaku dirinya tuhan, di manakah dia sekarang? Bukankah dia tidak dapat mempertahankan kehebatannya, akhirnya mati dan kembali ke tanah! Jadi untuk apa dibangga-banggakan dengan kehebatan dan keistimewaan masing-masing. Sedangkan semuanya setaraf, yakni berasal daripada tanah dan akhirnya kembali ke tanah jua. Tidak mampu untuk memanjangkan umur sendiri. 3. Fikirkan dan sedarkan hati kita bahawa kejadian manusia yang kedua adalah daripada air mani yang hina. Kalau diperlihatkan kepada manusia, amat jijik dan benci sekali untuk melihatnya. Ertinya, kejadian manusia itu tidak ada beza di antara satu sama lain, sama ada orang kaya, orang berilmu, pembesar atau lain-lain lagi, semuanya berasal daripada air mani yang hina. Kalaulah orang kaya berasal daripada intan, pembesar daripada emas, orang berilmu daripada berlian dan orang biasa berasal daripada air mani, boleh jugalah berbanggabangga. Ini tidak, semuanya berasal daripada benda yang sama iaitu air mani yang hina. Dari segi kejadian, tidak ada perbezaan apa-apa pun. Jadi untuk apa kita berbangga-bangga dengan keistimewaan diri pada orang lain? 4. Melihat respon orang lain terhadap kita. Dalam pergaulan hidup, dapat dikesan respon orang lain kepada kita. Kalau kita sombong, semua orang akan benci. Anak isteri tidak suka, jiran-jiran meluat, kenalan renggang dan pengikut tidak suka. Apa pendapat kita? Adakah untung kita mempertahankan sikap begitu? Apalah indahnya! Bukankah kita dapat rasakan betapa buruk padahnya akibat mempertahankan penyakit keji dan jahat ini. Lebih-lebih lagi kerja kita tidak semua kita mampu uruskan sendiri. Lagi tinggi pangkat dan darjat, lagi banyak urusan kerja yang perlu dibereskan, dibantu oleh tenaga-tenaga orang lain sama ada secara langsung mahupun tidak langsung. Oleh itu pertolongan, bantuan dan titik peluh orang lain tidak boleh kita lupakan. Kalau tidak ada mereka ertinya kita tidak jadi hebat dan kaya. Kalau begitu untuk apa kita rasa lebih istimewa? Bilamana orang sudah benci, di waktu-waktu tertentu seperti waktu sakit atau waktu kematian atau kecemasan, masyarakat akan pulaukan. Atau lambat-lambatkan bantuan atau tidak beri bantuan supaya kita terasa susah lebih dahulu. Ini semua hasil dari mereka sakit hati dengan sifat sombong kita itu. 5. Ambil iktibar dari pengalaman hidup. Apabila ada kelebihan, keistimewaan dan kehebatan, bolehkah bersifat sombong? Cuba fikirkan kejadian-kejadian yang berlaku dalam pengalaman hidup seharian. Apakah kita berkuasa mengelakkan diri daripada sakit? Apakah kita mampu melawan kuasa tentera Allah yang dihantar melalui bencana alam dan lain-lain lagi? Apakah anda mampu melawan kematian dengan kesombongan dan kekibiran itu? Tentu tidak! Kalau begitu kenapa kita merasakan lebih istimewa daripada orang lain? Walhal tidak ada keistimewaan apa-apa pun yang menjadi milik kita. Semua itu Allah pinjamkan sekejap. Jadi tidak ada apa-apa pun kehebatan kita jika dibandingkan dengan orang lain. Kadang-kadang Allah beri kita kelebihan ilmu, kekayaan, pangkat dan lain-lain, tapi dalam masa yang sama kitalah yang paling banyak mengidap sakit. Misalnya sakit jantung, kencing manis, darah tinggi dan lain-lain sehingga kelebihan dan keistimewaan-keistimewaan itu semuanya tidak ada erti apaapa lagi. Akhirnya, nikmat yang dikumpul-kumpulkan sekian lama, tidak dapat dinikmati sendiri tetapi dinikmati oleh orang lain. Oleh itu untuk apa dibangga-banggakan dengan kehebatan yang ada itu? 6. Ingat azab Allah untuk orang yang sombong. Cubalah renungkan. Ingatkanlah di hati bahawa sombong ini sangat dimurkai oleh Allah. Kita dianggap sudah merampas pakaian-Nya. Akibatnya, kita akan dicampakkan ke Neraka yang panas apinya 70 kali ganda kekuatan api dunia dan dalamnya 70 ribu tahun perjalanan baru sampai ke dasarnya. Ingatkan Neraka yang keseluruhannya api. Di atasnya api, di bawahnya api, di kiri api, di kanan api, di depan api, di belakang api yang memakan dan menghanguskan daging-daging dan tulang-belulang. Kemudian diganti lagi dengan tubuh yang baru dan diseksa lagi. Begitulah berulang-ulang berlaku sepanjang masa. Walhal di waktu itu kita dibelenggu kaki dan tangan serta dicemeti berterusan oleh malaikat Zabaniah. Bau Neraka yang busuk itu tidak dapat digambarkan. Kalaulah ditakdirkan bau itu tercium oleh penduduk dunia, akan matilah semua lantaran busuknya. Perkara-perkara di atas tadi perlu difikir-fikirkan, direnung-renungkan dan diulang-ulang memikirkannya. Diingat selalu dalam hati hingga tidak dapat dilupakan lagi. Kesannya nanti akan timbul rasa malu dan takut untuk kita bersikap ego dengan Tuhan dan dengan manusia. Dengan cara-cara atau kaedah ini moga-moga membantu kita mudah untuk bermujahadah menumpaskan sombong ini. Harapan kita moga-moga Allah sentiasa memimpin kita agar menjadi hamba-hamba-Nya yang merendah diri.