Ringkasan PANAS dari tok guru pondok berkaitan :
1. HADIS DOIF DI SISI PANDANGAN AHLI SUNNAH WAL-JAMAAH
2. QASIDAH mohon bantuan Rasullullah adalah SYIRIK?
3. KENDURI TAHLIL ARWAH BUKAN DARIPADA AJARAN ISLAM ?
1. HADIS DOIF DI SISI PANDANGAN AHLI SUNNAH WAL-JAMAAH
2. QASIDAH mohon bantuan Rasullullah adalah SYIRIK?
3. KENDURI TAHLIL ARWAH BUKAN DARIPADA AJARAN ISLAM ?
Ada orang yang membid’ahkan amal ibadat yang berdalilkan hadis dhaif.
Pendapat seperti ini adalah keliru dan mengelirukan orang lain, dan juga
kesalahan besar.
Hadis dhoif bukan hadis maudok, hadis yang dibuat-buat, tetapi hadis yang lemah sanatnya, bukan hadis ini tidak benar, bukan hadis bohong kerana asalnya daripada Nabi juga.
Hadis yang dikatakan dhaif atau lemah ini ialah darjatnya kurang sedikit dari Hadis Sohih atau Hassan. Hal ini dapat dicontohkan umpamanya kepada sebuah hadis dari Nabi kemudiann turun kepada Mansor turun lagi kepada Zaid turun lagi kepada Khalid dan akhirnya turun kepada Ibnu Majjah atau Abu Daud.
Ibnu Majjah atau Abu Daud membukukan hadis ini dalam kitabnya, kalau orang yang bertiga tersebut iaitu Mansur, Zaid dan Khalid terdiri daripada orang baik-baik, dengan erti baik perangainya, soleh orangnya, tidak pelupa hafalannya maka hadis itu dinamakan hadis sohih. Tetapi kalaulah ketiganya atau salah seorangnya terkenal dengan akhlaknya yang kurang baik umpama pernah makan dijalanan, pernah buang air kecil berdiri, dan serta pernah lupa hafalan, maka hadis ini dinamakan hadis dhoif.
Pada hakikatnya hadis semacam ini daripada nabi juga tetapi sanadnya kurang baik, bukan hadisnya kurang baik.
Dan lagi seperti hilang salah seorang dari rawinya. Umpama seorang tabiin yang tidak berjumpa dengan nabi mengatakan : berkata rasullullah pada hal ia tidak berjumpa dengan nabi hadis ini dinamakan hadis mursal, iaitu hadis yang dilompatkan ke atas, tanpa melalui jalan, hadis ini dhoif juga. Dan banyak lagi yang menyebabkan jadi hadis dhoif atau lemah.
Berkenaan memakai hadis dhoif untuk dijadikan dalil terdapat perbezaan pendapat antara imam-imam mujtahid iaitu :
1. Dalam mazhab Shafie hadis dhoif tidak dipakai bagi menegakkan hukum tetapi di pakai untuk dalil bagi fadhoilul a’mal. Fadhoilul a’mal ialah amal ibadat yang sunat-sunat yang tidak bersangkut dengan orang lain seperti zikir, doa, tasbih, wirid dan lain-lain.
Hadis mursal jugak tidak dipakai pada hukum-hukum dalam mazhab Shafie kerana hadis mursal juga hadis dhoif tetapi dikecualikan mursalnya seorang tabiin Said Ibnu Musaib
2. Dalam mazhab Hambali lebih longgar, hadis dhoif bukan sahaja dipakai dalam fadhoilul a’mal tetapi jugak dalam menegakkan hukum dengan syarat dhoifnya tidak keterlaluan
3. Adapun dalam mazhab Abu Hanifah, hadis dhoif awla daripada rokyi (fikiran)
Di sini kita Nampak bahawa imam-imam mujtahid memakai hadis-hadis yang dhoif itu untuk dalil kerana hadis itu bukan hadis yang dibuat-buat hanya lemah sahaja sifatnya, oleh itu tidak betul kalau dikatakan hadis dhoif itu dikatakan bid’ah atau sesat.
• Tersebut didalam syarah kitab Azkar Nawawi bernama Al-Futuhat Ar-rabbaniah Ala Azkar Nawawiah m/s 82 & 83 juz pertama, ulama telah iktifak, ijmak dan sepakat membolehkan dan disunatkan beramal pada fadhilat amal menakutkan dan menakutkan dengan hadis dhoif selama tidak maudhuk. Jadi masalahnya kerana apa kita suka orang keluar daripada ijmak ahli sunnah waljamaah kepada perndapat yang bukan-bukan.
• Hadis dhoif boleh diamalkan dengannya fadhilat amal seperti kata sheik Ibnu Hajar dalam Tanbihul Akyar. bermula hadis dhoif itu hujjah kepada segala fadhilat amal dengan ittifak ulama seperti tersebut dalam syarah Muhazzab.
Kalau kita gariskan, hadis itu terbahagi kepada empat :
1. Hadis sohih
2. Hadis hasan
3. Hadis dhoif
4. Hadis palsu
Hadis sohih ialah hadis yang matanya dan sanadnya dipandang daripada segala seginya tidak cacat sanad (si rawi) orang baik-baik, soleh, tidak buat dosa besar atau dosa kecil, akhlak terpuji, maruah tidak tercela, hafalan kuat, tidak pelupa, antara satu sanad dengan satu sanad tidak putus-putus, berjumpa sezaman dan tidak mursal dan lain-lain syarat di pegang teguh oleh imam-imam hadis.
Seperti mana tersebut dalam kitab mustolahah hadis.
• Pertama sohih iaitu yang berhubung sanatnya tidak shatt (ganjil) pelik, tidak cacat.
• Meriwayat orang adil (soleh taat) kuat hafalan, tidak pelupa, dipercaya hafalan dan tulisannya. Sarah baiquniah 15,16,17.
• Hadis Hassan ialah hadis yang sanadnya kurang sedikit dari yang sohih. Hadis Hassan terbahagi kepada dua :
1. Hassan lizatihi – Hassan batang tubuhnya
2. Hassan liqairihi – Hassan kerana sokokngan dan bantuan
* Menurut ulamak ahli hadis dan istilah ilmu hadis bahawa hadis sohih, hadis Hassan lizatihi dan hadis Hassan liqoirihi diambil untuk menjadi dalil hokum fekah (sarah baiqunah halaman 25)
* ketiga, hadis dhoif iaitu hadis yang sifat sanadnya jauh kurangnya dari sifat rawi (sanad) hadis Hassan. Umpamanya rawinya tidak kuat hafalan, suka pelupa, akhlak tidak begitu baik, umpama suka makan dijalanan, makan di pasar, kencing berdiri, antara satu sanad dengan satu sanad hilang, kurang taat, selalu buat dosa kecil dan banyak lagi sifat tercela.
Semua ini menjadi hadis dhoif
Berkata baiquni “dan tiap-tiap hadis kurang darjatnya dari darjat hadis Hassan maka dinamakan dhoif, hadis dhoif terbahagi berbagai-bagai macam”
Ringkasan oleh :
Ustaz Haji Sobri Bin Osman,
Pondok Tanjung Kapur, Jitra Kedah.
QASIDAH mohon bantuan Rasullullah adalah SYIRIK?
Saya Sabri Bin Osman Pengerusi Pertubuhan Jemaah Pondok-Pondok Negeri Kedah, terbaca dalam sinar harian yang bertarikh 21 NOV 2014 pada hari Jumaat.
Jawatan Kuasa Fatwa Negeri Perlis yang telah membuat kenyataan berbunyi “qasidah mohon bantuan rasullullah syirik” . Jawatan Kuasa Fatwa Perlis turut melarang penduduk islam negeri itu sama ada dalam bentuk qasidah, nasyid ataupun doa yang menyebut perkataan Al Madad Ya Rasullullah.
Ingin saya tegaskan di sini, kami kesemua yang bermazhab Ahli Sunnah Waljmaah Abu Hassan As-shaari Dan Abu Mansor Al-Mathuridi dan ulama-ulama yang mengikut kedua-duanya membolehkan dan mengharuskan malah digalakkan bertawasul dan istiqosah di dalam islam sama ada dalam bentuk qasidah, nasyid atau doa.
Tersebut di Dalam Kitab Fathul Bari : Fi Syarah Al-Bukhori karangan Ibnu Hajar Asqolani juz 3 halaman 148 ertinya daripada Anas Bin Malik : beliau berkata telah datang seorang lelaki badawi kepada nabi saw lalu ia berkata kami datang kepada kamu kerana tidak ada lagi cinta yang di beban, tidak ada bayi yang berdengkur, kemudian ia membaca satu syair.
"Tidak bagi kami melainkan kepada engkau datang kami,
kemanakah manusia akan mintak bantuan kalau tidak kepada rasullullah" medengar permintaan itu, nabi terus berdiri menarik selendang beliau dan terus naik mimbar lalu berdoa Ya Allah, turunlah hujan. Hadis ini diriwayat oleh al-baihaqi.
1. Hadis ini ketika terjadinya kemarau, para sahabat datang kepada beliau kerana meminta hujan mereka sahabat ini tidak meminta terus kepada Allah taala tetapi datang kepada rasullullah supaya rasullullah saw meminta doa kepada Allah ini dinamakan tawassul dengan rasullullah atau istiqozah. Rasulllullah tidak menolak dan tidak pulak mengata supaya orang itu terus berdoa langsung kepada Allah dan tidak perlu datang kepada Rasullullah.
2. Rasullullah tidak marah mendengar syair itu mengatakan kalau keadaan sulit tidak ada tempat kembali melainkan kepada Rasul Ilahi. Rasulullah tahu faham bahawa para sahabat yang membaca syair itu bukan menganggap rasul itu tuhan hanya ucapan majaz iaitu pinjaman ucapan ini bukan syirik, kafir, tetapi ucapan biasa-biasa di ucap setiap hari
3. Dalam hadis ini juga boleh istiqosah mintak tolong kepada manusia jika dapat kesulitan seperti dikatakan hai kawan, tolonglah saya daripada kesulitan. atau hai teman, bebaskan saya dari kesulitan ini.
* jadi tidaklah terlarang seorang yang mendapat kesulitan mengatakan Ya Allah Ya Rasulullah yang pentingnya tidak mengittiqadkan bahawa Nabi Muhammad itu sama dengan tuhan.
Tersebut dalam Sahih Bukhori. “dari Anas Bin Malik bahawasanya Omar Ibnu Khattab apabila terjadinya kemarau minta hujan ia melalui Abbas Bin Abdul Mutalib maka beliau berkata Ya Allah bahawasanya kami telah bertawassul kepada engkau dengan nabi kami maka engkau turunkan hujan dan sekarang kami tawassul kepada engkau dengan nabi kami maka engkau turunkan hujan”. Dan kami tawassul kepada engkau dengan bapa saudara nabi kami maka turunlah hujan itu, maka dihujankan mereka itu.
Cuba kita lihat di dalam hadis ini sahabat nabi yang utama khalifah nabi yang kedua, Saidini Umar RA bertawassul dengan Nabi Muhammad Saw supaya diturunkan hujan pada musim kemarau. Jadi kita ummat rasullullah di suruh mengikuti Saidina Abu Bakar dan Saidini Umar sesudah kedua-duanya meninggal.
Dan lagi ketika Saidina Umar bertawassul dengan rasullulah dan dengan bapa saudara rasullullah nabi tidak menghalang tetapi membenarkan.
*Ini bererti atau bukti bahawa doa dengan bertawassul dan istiqosah di bolehkan dalam islam dan ibadat yang baik, di sini dapat dipahamkan kita boleh bertawassul berdoa,ber istiqosah yakni meminta bantuan kepada orang lain dengan erti dia itu bukan tuhan, tidak boleh memberi bekas dan kesan sesuatu hanya dia itu makhluk Allah yang lemah
Hanya yang menyampaikan sesuatu apa jua pun mudhorat atau manfaat ialah Allah jadi rasullullah para sahabat membolehkan dan memperaktikkan maka kita di suruh ikut.
Begitu juga dengan ubatan, nasi, air, api, angin tidak boleh memberi kesan dan Zat yang memberi bekas (kesan) hanya Allah. Barang siapa menganggapkan nasi, api, angin, ubatan dan lain-lain lagi memberi bekas, adalah ia syirik (kafir). Orang-orang Ahli Sunnah Wal Jamaah yang ikut Hassan As Shaari dan Abu Mansor Mathuridi mengittiqad semua itu tidak memberi bekas, yang memberi bekas ialah Allah semata-mata. Kita minum air apabila dahaga, bukan sembah air. Kita makan nasi apabila lapar,bukan sembah nasi, kita makan ubat apabila sakit, bukan sembah ubat, Cuma ialah adat sahaja.
Jadi kita mintak kepada Allah melalui Rasullullah, para sahabat, aulia, dan ulama soleh bukan kita beranggapan mereka itu tuhan atau ada kuasa lain yang memberi bekas.
Dalam Al-Quran ada diterangkan cerita Iskandar Zulqarnain yang menyatakan kepada kaumnya :
Surah Al-Kahfi ayat 90
Cuba lihat dan faham Iskandar Zulkarnain minta tolong kepada rakyatnya, adakah Zulkarnain minta tolong itu jadi kafir? Jawapannya tidak.
Dalam Al-Quran ada menyebut
“mintak bantuanlah dengan sabar dan sembahyang” dalam ayat ini disuruh dan dianjurkan supaya minta tolong atau minta bantuan dengan kesabaran dan sembahyang. Bermakna bukan
kita beranggapan sembahyang dan sabar yang menolong kita, bukan begitu, semuanya ialah Allah yang menolong, Insyaallah kalau kita sabar dan sembahyang, Allah akan tolong.
Lagi firman Allah
“hendaklah kamu tolong menolong dalam menyerjakan yang baik dan takwa”
soalannya adakah tolong menolong jadi kafir, jawapannya tidak,
kalau seseorang itu datang kepada ulama atau kepada orang soleh dannmeminta ulama itu mendoakan kepada Allah kerana ulama, orang soleh, dengan ilmunya amalannya lebih dekat diperkenan Allah berbanding dirinya. Meminta supaya anaknya atau wangnya itu dikembalikan.Adakah syirik?
Maka kami berpegang dengan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah orang yang beranggapan begini tidak jadi kafir bahkan digalakkan. Bermakna orang yang tidak mahu kepada bertawassul, istiqosoh, berdoa menyebut nama nabi adalah orang ini ketinggalan dan pandangannya sempit. Sedangkan ia tidak sedar bahawa ia pun bertawasul dan istiqosah.
Kerana dalam al-quran pun ada sebut tawassul dan makna istiqosah “wahai orang yang beriman,patuhlah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan kepadanya dan berjuanglah dijalan Allah. Mudah-mudahan kamu mendapat kejayaan”
Dalam ayat ini ada tiga hukum :
1. Wajib patuh kepada Allah.
2. Cari jalan mendekatkan diri kepada Allah
3. Disuruh berjuang dijalan Allah
Dalam Surah Al-Israk ayat 57.
“mereka mencari jalan untuk mendekatkan diri kepada tuhan”
Maka berdoa dengan bertawassul ialah mendoa kepada tuhan kalau kita perhatikan baik-baik, kita semua bertawassul di dalam satu-satu urusan seperti meminta pekerjaan sesuatu jawatan seperti qadi atau mufti terlebih dahulu mencari jalan bagaimana nak mendapatkan pekerjaan itu, oleh itu kita bertemu dengan sahabat kita yang rapat dengan ketua yang meluluskan mendapatkan pekerjaan itu, meminta pertolongannya supaya diterima permohonan kita maka inilah dinamakan tawassul (permohonan dengan wasilah)
Amal doa bertawassul serupa itu diamalkan oleh ulama Ahli Sunnah Waljamaah semenjak daripada dahulu lagi sampai sekarang tetapi Ibnu Taimiyah dan kawan-kawannya memfatawakan amalan seperti ini syirik atau kufur (nauzubillah).
akhir sekali saya membuat kesimpulan bahawasanya ijmak ulama atas boleh bertawassul kerana hadis yang sohih bahawasanya tiga orang masuk kedalam gua, maka jatuh batu yang besar kepada pintu gua itu, maka tidak dapat mereka itu keluar melainkan tawassul tiap-tiap seorang daripada mereka itu dengan amalan ikhlas malah banyak lagi hadis2 yang sohih dengan perkataan ulama yang membolehkan bertawassul, istiqosah dalam nasyid, qasidah dan doa. Sama ada orang yang hidup atau mati, kalau kita beranggapan orang hidup saja boleh bertawassul maka ia syirik kerana beranggapan orang hidup memberi bekas (kesan). Tidak orang mati sedangkan Ahli Sunnah Wal Jamaah berpegangan bahawa Allah semata-mata, tidak orang hidup maupun mati, mati cuma perantaraan sahaja.
Alhamdulillah seperti kerajaan Negeri Kedah, Pahang, Negeri Sembilan, dan lain-lain lagi dapat menjayakan Program Mahabbah Rasul dengan sambutan yang menggalakkan. Adalah menjadi sangat baik manusia berselawat memohon pertolongan Allah melalui rasul dengan menyebut Al-Madad, Al Madad, Al Madad Ya Rasullullah, daripada menyanyi, menari, terlolong, terlalak, buka aurat, mat rempit, pesta sana sini, kenapa tidak di tegah.
Jadi keputusannya jika menghendaki melarang daripada bertawassul, istiqosah, berdoa, berselawat, maka telah menyalahi ijmak ulamak dan hadis yang sohih.
Dan tiap-tiap yang menyalahi dibuang jauh-jauh. Saya seru kepada orang ramai teruskan bertawassul, istiqosah, berselawat yang mana setiap tahun kita akan menyambut kedatangan Maulidur Rasul.
Ringkasan Oleh :
Ustaz haji Sobri Bin Osman.
Madrasah Al-ulum Ad-diniah Al-usmaniah Pondok Tanjung Kapur Kedah
“KENDURI TAHLIL ARWAH BUKAN DARIPADA AJARAN ISLAM ?”
Saya Ustaz Haji sabri bin Usman selaku pengerusi pertubuhan Jamaah Pondok negeri Kedah menyatakan hasrat ingin menjawab serta menerangkan kepada seluruh orang awam di Malaysia dan terutamanya di Kedah supaya tidak terjadi kekeliruan dan syak serta tidak membuat tuduhan yang tidak berasas.
Amalan yang akan saya sebutkan ini telah pun tetap dan terpahat kukuh didalam hati orang-orang islam di Asia amnya,dan terutamanya di Malaysia lebih-lebih lagi di Kedah ini.Berpandukan dalil-dalil yang cukup kuat dan teguh yang berasaskan daripada sumber al-quran,hadis nabi,para ulamak Ahli Sunnah Wal jamaah dan qias.
Sehubungan itu,saya bercakap ini adalah diatas pegangan aqidah dan amalan orang islam yang sebenar tanpa mengira mana-mana parti sekalipun,kerana pada pegangan saya,yang betul tetap betul dan yang salah tetap salah.Hal yang demikian kerana,saya ada terbaca dalam satu keratan akhbar sinar harian yang bertarikh 27 jun 2014 yang bertajuk “kenduri tahlil arwah amalan bukan dari ajaran islam” dan saya juga telah membaca kenyataan tersebut sehingga habis.
Maka,alangkah terkejutnya saya dengan tuduhan tersebut,yang mana ianya tidaklah menepati dalil dan madlul.Sedemikian itu,saya merasakan ini adalah tuduhan yang paling hina kerana pada katanya amalan tersebut tidak ada dalam al-quran mahupun hadis,sebaliknya tercatat didalam kitab-kitab kaum hindu.
Sebagaimana yang saya katakan diatas,InsyaAllah saya akan cuba sekadar pengetahuan saya yang ada untuk menjawab satu persatu tuduhan yang beliau perkatakan itu.Sebelum itu,saya ingin menyatakan terlebih dahulu pegangan dan sumber rujukan saya adalah sepenuhnya berpandukan daripada al-quran,hadis,ijmak ulamak dan qias, para ulamak daripada ulamak-ulamak yang muktabar yang mana ilmu mereka itu sampai pada peringkat mujtahid.Maka ditolaklah sama sekali percakapan-percakapan yang diungkapkan tanpa merujuk mana-mana kitab sebaliknya hanya mengikut akal fikiran semata-mata.
Pertama sekali,beliau ada menyebutkan dalam tulisannya itu satu firman Allah yang bermaksud “jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu urusan,maka kembalilah kepada Allah (al-quran) dan rasul (sunnah) jika kamu beriman kepada Allah dan hari kemudian.”(surah an-nisaa: 59).Maka saya akui apa yang beliau katakan ini adalah yang betul dan sebenar.Oleh itu,apabila saya nyatakan hadis dan kitabnya yang menjadi tempat rujukan saya itu,maka saya berharap tiada yang mengingkar.
Sebagaimana diperkatakan,tajuk nukilan beliau didalam keratan akhbar tersebut adalah “kenduri tahlil arwah amalan bukan daripada ajaran islam” maka disini saya ingin menjawab bahawa sekadar apa yang saya dapati daripada kitab-kitab para ulamak ahli sunnah wal jamaah menyatakan bahawa boleh jamu ( buat jamuan),boleh buat kenduri,boleh buat tahlil dan baca ayat-ayat al-quran sebagaimana yang telah lama dilakukan itu.
Hal ini kerana,hadis عاصم بن كليب daripada seorang lelaki ansar telah berkata yang bermaksud “telah keluar kami bersama Rasulullah S.A.W pada mengusung orang mati,maka telah melihat aku akan Rasulullah pada hal ia diatas kubur sedang memberi pesanan ia akan penggali kubur, “perluaslah engkau pihak dua kakinya,perluaslah engkau pihak kepalanya.” Maka tatkala balik ia,menyambut dan mempersilakan oleh seorang juru panggil bagi perempuan,maka memperkenan Rasulullah akan panggilan itu.Bermula kami bersekali bersama-sama,maka dibawa datang kepada Rasulullah dan para sahabat akan makanan,maka Rasulullah meletakkan tangannya atas makanan itu kemudian turut meletakkan juga oleh kaumnya akan tangan mereka itu maka makan semuanya..(hingga akhir hadis.)” meriwayat akandia oleh Abu Daud didalam sunannya dengan hendak yang sahih daripadanya dan juga Al-baihaqi pada Dalail an-nubuwwah dan begitu juga dalam Mishkah al-mashobih pada bab mikjizat.
Sehubungan dengan itu,terdapat juga hadis lain yang juga boleh dijadikan sebagai dalil atas amalan yang dilakukan ini,iaitu sebuah hadis daripada طاووس تابعين yang bermaksud “seseorang yang mati itu difitnahkan mereka itu didalam kubur mereka itu selama tujuh hari,maka adalah mereka itu para sahabat Nabi S.A.W kasih dan suka mereka itu bahawa memberi makan daripada mereka itu dalam masa tujuh hari itu” meriwayat akandia oleh Imam Ahmad pada kitab الذهد dan Abu Na’im pada kitab الحليه.Maka secara langsungnya jadilah kedua-dua hadis ini (عاصم dan طاووس) sebagai dalil bagi menunjukkan atas bahawasanya membenarkan untuk dibuat jamuan dengan kelakuan tersebut.
Selain daripada itu,beliau juga ada menyebutkan “tahlil arwah,ratapi mayat”.Maka disini saya ingin menjawab atas bahawasanya kenyataan tersebut adalah salah sama sekali,dengan berdalilkan daripada hadis جرير itu yang telah dipakaikan oleh yang menta’liqkan dalam kitab mishkah al-mashobih dengan katanya “buat makanan ahli mayat pada hari mati dan tiga hari dan seterusnya dengan satu kedudukan yang mewajibkan malu ahli mayat,maka memberi makan mayat itu terpaksa.” Seperti didalam القول المفيد dan telah menanggungkan hadis جرير itu oleh tuan kitab سبل السلام (juzuk 2 m/s 117) dengan katanya “maka dipakaikan hadis جرير itu atas bahawasanya dekehendaki dengan dia ialah buat ahli mayat akan makanan itu untuk mereka yang menanam mayat dan menghadiri ahli mayat disisi mereka itu seperti adat ahli sebelah arab”
Oleh itu,adat yang diperkatakan oleh tuan سبل السلام ini nampaknya disisi ulamak adalah serupa seperti yang diguna pakai didalam kitab القول المفيد iaitu terpaksa ahli mayat buat makan bagi yang lain pada hal mereka itu didalam kedukaan,dan orang yang kedukaan itu jadi lesu kaki dan tangannya tidak mahu buat apa-apa seperti mana yang kita semua telah maklum.Maka setelah itulah telah menyuruh Nabi S.A.W supaya dibuat makanan untuk diberi kepada keluarga جعفر sesungguhnya telah datang perkara yang menyusahkan mereka itu.
Berkata صاحب نيل الاوطار (juzuk 4 m/s 104) kerana bahawasanya mereka itu disuruh dengan membuat bagi ahli mayat akan makanan maka menyalahi mereka itu akan demikian itu dan telah memberati dan menyusahkan ahli mayat untuk membuat makanan bagi orang lain.Sila rujuk didalam kitab نيل الاوطار mengkuatkan lagi didalam القول المفيد dan سبل السلام.Oleh itu kesimpulannya,memberi makan kepada orang tersebut maka yang ditegahkan itu ialah jamuan yang memberati akan ahli mayat.
Adapun membuat makan yang tidak termasuk pada kata memberati ahli mayat bahkan daripada reda dan pilihan tuan rumah dan ahli mayat,malahan pula membuatkan mereka bertambah seronok serta hilang duka cita,maka tidak ditegahkan seperti yang difahami.Selain itu hadis جرير بن عبد الله البجلي mengeluarkan hadis ini oleh Imam Ahmad dan Ibnu Majah dan isnad yang sahih ertinya “adalah kami membilangkan berkumpul orang kepada ahli mayat dan buat makan kemudian daripada tanamnya satu bagai daripada meratib berbiji saba’.”
Dipakaikan oleh ulamak seperti mana yang tersebut didalam Mishkah Al-mashobih dengan buat makan pada hari mati dan tiga hari dan seterusnya yaitu dengan terpaksa,memberati dan manambahkan dukacita.Begitu jugalah seperti mana yang disebutkan dalam kitab تحفة لأحواذي syarah sunan Tirmizi (juzuk 2 m/s 134)”bermula buat ahli mayat akan makanan kerana berhimpun manusia atasnya adalah بدعه مكروهه ” bahkan telah sah hadis daripada جرير رضي الله عنه.
Ditanggungkan akan hadis عاصم atas hadir Nabi S.A.W yang tidak menyebabkan malu ahli mayat oleh kerana Nabi S.A.W dan sekalian sahabatnya pergi makan mereka itu dengan suka dan reda ahli mayat kerana menolong pahala jamuan bagi si mati dengan dalil makanan sudah siap sebelum berhimpun dan ini bukan paksaan atasnya.Sekiranya Nabi S.A.W dan para sahabatnya tidak menerima seruan itu nescaya berduka citalah dan susah hati yang teramat sangat.
Sabda Nabi S.A.W yang bermaksud “barang siapa yang melepaskan ia daripada orang mukmin kesusahan daripada beberapa kesusahan dunia,nescaya melepaskan oleh Allah daripadanya akan kesusahan daripada beberapa kesusahan akhirat.” Jadi,cuba kita lihat dan perhatikan jikalau ada seseorang dipanggil dan dijemput lebih-lebih lagi yang dijemput itu adalah orang yang ada kedudukan dan juga kerana hendak mengambil berkat,pada hal tidak hadir ia dengan tidak ada suatu keuzuran maka tuan rumah yang memanggil itu akan menjadi tidak seronok dan susah hati,Apatah lagi yang dipanggil itu adalah Rasulullah S.A.W.
Telah berkata Syaikh Ibnu Hajar Al-haitami didalam تحفه dan para ulamak yang bermazhab syafi’e didalam kitab mereka itu dengan بدعه مكروهه ditanggungkandia atas bahawasanya membuat jamuan dengan terpaksa,dukacita dan lain-lain lagi.Lantaran itu,menjawab pula oleh Syaikh Husain mufti mekah (قرة العين) “membuat kenduri tidak boleh dikatakan بدعه مكروهه kerana perkataan طاووس (كانوا الخ) termasuk dalam perkataan tabi’in adalah sahabat Nabi S.A.W pada masa Nabi S.A.W serta mengetahui nabi dan sama ia”
Manakala hadis جرير yang dibawa oleh Ibnu Hajar didalam تحفه itu tidak boleh menolakkan hadis طاووس dan عاصم kerana mauquf.
Selain yang demikian,didalam coretan beliau itu ada juga beliau katakan bahawa amalan tahlil ini adalah berasal dari agama lain,yang mana pada huraiannya itu yang berbunyi “Dewasa ini,kita melihat ada masjid dan ustaz mengambil kesempatan atas kejahilan umat dengan ‘menswastakan’ amalan ini; sedkah pahala bacaan al-quran,doa,jamuan agar arwah diberi pengampunan,dibebaskan dari neraka.(hingga akhir katanya..)”
Hal yang diperkatakan ini dirasakan memang keterlaluan,maka jawapan saya adalah sebagaiman yang telah termaktub didalam kitab-kitab ulamak menyatakan “dan adapun membaca al-quran itu maka sampai pahalanya kepada orang mati pada sisi jumhur ulamak salaf dan Imam Abu Hanifah dan Imam Malik dan Imam Amad bin Hanbal.”
Bermula dalil atas sampainya pahala tersebut adalah diqiaskan atas do’a dan sedekah dan puasa dan diqias atas tasbih pelepah tamar yang menghantarkandia oleh Rasulullah S.A.W dan mengkhabar ia “bahwasanya diringankan daripada dua orang yang didalam dua kubur itu akan siksa selama berkekalan keduanya basah” (riwayat oleh BukharI dan Muslim dan Abu Daud dan Tirmizi dan Nasa’I dan Qhuzaimah)
Adapun mereka yang menyatakan bahawa ketiadaan sampai pahala bacaan kepada mayat/si mati,dengan berdalilkan ayat yang maksudnya berbunyi “bahawasanya tidak ada bagi manusia itu melainkan barang yang ia usahakan sahaja.” Lantaran itu,saya sertakan disini saya nyatakan beberapa dalil untuk dijadikan jawapan bagi memintas semula kenyataan tersebut.
Pertama sekali,ayat yang dinyatakan itu adalah ayat yang dimansuqhkan dengan ayat dari surah at-thur ayat 21 “dimasukkan anak kedalam syurga dengan sebab bapanya dan orang yang beriman dan anak cucu mereka dengan mereka dan kami tiada mengurangi sedikitpun daripada pahala amalan mereka itu.” Seterusnya,ayat ini ketentuan bagi umat Nabi Ibrahim danumat Nabi Musa عليهما السلام.Telah berkata ukrimah “adapun umat nabi kita maka baginya barang apa yang berusaha ia dan yang diusahai oleh orang lain.”
Selain itu,telah berkata Ar-rabi’ bin Anas “dikehendaki dengan الانسان itu ialah kafir,adapun orang yang beriman adalah baginya apa yang ia usahakan dan apa yang orang lain usahakan untuknya.” Dan daripada ابن ابي الدنيا daripada سفيان berkata ia “segala orang mati lebih berhajat mereka itu kepada doa daripada hajat orang hidup pada makanan dan minuman.”
Sesungguhnya,telah memindahkan akan ijmak ulamak bahawasanya doa memberi manfaat ia akan orang mati.Hal ini adalah berdalilkan daripada firman Allah yang bermaksud “mereka yang datang oleh mereka kemudian daripada muhajirin dan ansar hingga hari qiamat,maka bersembah mereka itu “hai tuhan yang menjadikan kami,ampunilah olehmu bagi kami akan dosa kami sekalian dosa saudara kami daripada agama isalm yang telah mendahului mereka itu akan kami denga membenarkan Nabi S.A.W.” maka memuji Allah Ta’ala akan mereka itu dengan sebab menuntut ampun mereka itu akan sekalian mukmin yang dahulu daripada mereka itu.”
Berikutan itu,maka dengan bahawasanya hal ini menunjuk atas manfaat mereka itu dengan istiqfar dan doa orang yang hidup kerana istiqfar itu termasuk pada kata doa.Ia juga menunjukkan atas mengambil manfaat oleh si mati dengan orang yang hidup oleh ijmak sekalian umat atas doa didalam sembahyang mayat.
Adapun sedekah,maka sampai pahalanya kepada orang mati dengan dalil ijmak dan dalil daripada hadis Siti Aisyah yang mencerita akandia oleh Bukhari dengan katanya yang bermaksud “bahawasanya seseorang lelaki datang ia akan Nabi S.A.W maka bersembah ia “hai Rasulullah bahawasanya ibuku mati ia dengan mengejut dan tiada ia bewasiat,dan aku sangka akandia jika berkata-kata ia nescaya bersedekah ia,maka adakah baginya pahala jika bersedekah aku daripadanya.” Lalu bersabda Nabi S.A.W “bahkan.” ”
Selain itu juga,bahawasanya terdapat hadis sahih daripada Nabi S.A.W yaitu “orang mati disiksa akandia dengan menangis ahlinya kerananya dan mudah-mudahan mendinding pahala akan maksiatnya.” Dan adapun membaca quran,maka sampai pahalanya kepada orang yang sudah mati pada sisi jumhur daripada ulamak salaf dan imam Abu Hanifah dan imam Malik dan imam Ahmad bin Hanbal.
Adapun ulamak Syafi’e,seperti syaikh al-islam didalam syarah الروض didalam kitab الاجارة “ianya dibolehkan kerana mengambil manfaat dengan turun rahmat ketika membaca al-quran.” Begitu juga imam Nawawi,imam As-subki dan begitu juga seperti mana yang tersebut didalam النهايه bagi syaikh Ramli syarah minhaj dalam bab الوصايا dan memfatwa oleh Al-qadhi Husain menyatakan bahawa sah membaca al-quran diatas kubur.
Imam Rafi’e juga ada mengatakannya,dan dipilih seperti yang mengata akandia oleh imam Nawawi bahawa sah mengupah semata-mata.Maka kebanyakan daripada salaf dan imam yang tiga berlaku mereka itu atas sampai,adapun perkataan imam Syafi’e “bahawasanya tidak sampai” ditanggungka atas yang lain daripada itu.
Bahkan,berkata imam Subki kerana mengikut ابن الرفعه atas masalah berniat dengan ketiadaan berdoa.Adapun amalan-amalan sekalian orang yang hidup sampai kepada si mati adalah daripada sumber al-quran,hadis Rasulullah S.A.W ,ijmak ulamak ahli sunnah wal-jamaah dan qias.Hal ini kerana,bahawasanya empat perkara yang menyebabkan sampai pahala kepada orang mati dengan ijmak ulamak iaitu sedekah,doa,istiqfar dan menunai segala yang menerima ganti seperti membayar hutang.
Lantaran itu,maka sah ganti daripada orang yang mati akan puasanya oleh orang yang hidup dan sampai pahalanya kepada si mati.Hal ini adalah berdailkan daripada hadis yang sahih yang bermaksud “barang siapa mati dan atasnya keberatan puasa nescaya berpuasa daripadanya oleh walinya” selain itu terdapat lagi hadis yang mengeluarkan dia oleh imam Ahmad dalam مسندث dan Abu Daud dan An-nasa’I dan Ibnu Hibban “bersabda Nabi S.A.W yang bermaksud “baca olehmu atas sekalian yang mati daripada kamu dan ketiadaan mendhaifkan dia” riwayat Abu Duad ”
Oleh yang demikian,ianya menunjukkan atas bahawasa hadis ini patut dijadikan dalil dengan bahawa ia sahih atau hasan kerana berkata oleh Ibnu Hibban.Selain itu terdapat juga hadis Saidina Ali karramallah huwajhah daripada Rasulullah S.A.W menyebutnya oleh الحافظ السيوطي dalam شرح الصدور ,iaitu “من مرّ علئ مقابر وقرأ قل هو الله احد عشرة مرة ثم وهب اجرها لأموات أعطي من الأجر بعدد الأموات” dan adapun membaca quran diatas kubur memutuskan dengan boleh oleh syarih.
“barang siapa lalu di atas kubur-kubur dan membaca qul huwallahuahad sebelas kali kemudian menghibah yakni menghadiahkan pahala bagi mayat-mayat nescaya memberi Allah taala pahala dengan bilangan-bilangan mayat.”
Telah berkata oleh الزعفراني “telah bertanya aku akan imam Syafi’e daripada membaca quran pada sisi kubur,kemudian ia berkata “tidak memberi mudharat.” Dan berkata imam Nawawi dalam شرح المهذب “sunat orang yang ziarah kubur bahawa membaca yang mudah daripada al-quran dan berdoa mengiringinya.”
Akhir sekali,saya ingin tegaskan dan katakan kepada semua rakyat Malaysia termasuk Sabah dan Sarawak agar kita teruskan sahaja amalan ini seperti mana yang telah kita lakukan semenjak dahulu kala lagi.Hal ini kerana,ianya adalah apa yang telah ditinggalkan oleh para ulamak dengan berdasarkan nas-nas dan dalil-dalil,yang mana perkara ini telah pun kita warisi dan tidak ada apa yang perlu ditakutkan dan sebaliknya kita abaikan sahaja tegahannya itu.
Berkaitan itu,saya ingin minta kepada penulis agar jangan membuat suatu perkara yang mencela rukun orang ramai sehingga boleh menyebabkan timbul permusuhan serta perbalahan.Selain itu,beliau juga perlu terlebih dahulu untuk merujuk kepada segala a’lim ulamak di Asia tenggara,thailand,fathoni,indonesia dan seluruh dunia yang bermazhab Ahli sunnah Wal-jamaah yaitu Abu Hasan Asy-‘ari dan Abu Mansur Al-maturidi dan sekalian mereka yang mengikut akan kedua-duanya.
Tidak lupa juga sekalian ulamak yang mengikut mazhab yang empat seperti mana yang sedia maklum,oleh itu kami semua pondok-pondok di Malaysia dan seluruh pondok-pondok yang memegang teguh dengan mazhab-mazhab yang tersebut itu akan tetap dengan pegangan yang telah kukuh dan sekian lama kami pegangi ini.
Lantaran itu,kami sama sekali tidak akan menerima mereka atau mana-mana pihak yang menolak atau menentang Abu Hasan Asy-a’ri dan Abu Mansur Al-maturidi atas sebab kejahilan yang mereka alami.Sebelum saya mengakhiri coretan saya ini,saya ingin mengambil suatu ungkapan yang disebutkan didalam kitab اتحاف سادات المتقين (juzuk 2 m/s 6) yang bermaksud “apabila di itlaqkan Ahli sunnahWal jamaah,maka dikehendaki dengannya adalah Al-a’sya’irah dan Al-maturidiah dan sekalian mereka yang mengikut akan kedua-duanya.”
Hal ini adalah kerana,apabila kita memperkatakan tentang Ahli sunnah Wal-jamaah maka kita perlulah kenal terlebih dahulu apakah yang dimaksudkan dengan Ahli sunnah itu.
Setakat ini sahaja coretan saya..sekian..Wallah hua’lam…..
Ringkasan Oleh :
Ustaz haji Sobri Bin Osman.
Madrasah Al-ulum Ad-diniah Al-usmaniah Pondok Tanjung Kapur Kedah
Hadis dhoif bukan hadis maudok, hadis yang dibuat-buat, tetapi hadis yang lemah sanatnya, bukan hadis ini tidak benar, bukan hadis bohong kerana asalnya daripada Nabi juga.
Hadis yang dikatakan dhaif atau lemah ini ialah darjatnya kurang sedikit dari Hadis Sohih atau Hassan. Hal ini dapat dicontohkan umpamanya kepada sebuah hadis dari Nabi kemudiann turun kepada Mansor turun lagi kepada Zaid turun lagi kepada Khalid dan akhirnya turun kepada Ibnu Majjah atau Abu Daud.
Ibnu Majjah atau Abu Daud membukukan hadis ini dalam kitabnya, kalau orang yang bertiga tersebut iaitu Mansur, Zaid dan Khalid terdiri daripada orang baik-baik, dengan erti baik perangainya, soleh orangnya, tidak pelupa hafalannya maka hadis itu dinamakan hadis sohih. Tetapi kalaulah ketiganya atau salah seorangnya terkenal dengan akhlaknya yang kurang baik umpama pernah makan dijalanan, pernah buang air kecil berdiri, dan serta pernah lupa hafalan, maka hadis ini dinamakan hadis dhoif.
Pada hakikatnya hadis semacam ini daripada nabi juga tetapi sanadnya kurang baik, bukan hadisnya kurang baik.
Dan lagi seperti hilang salah seorang dari rawinya. Umpama seorang tabiin yang tidak berjumpa dengan nabi mengatakan : berkata rasullullah pada hal ia tidak berjumpa dengan nabi hadis ini dinamakan hadis mursal, iaitu hadis yang dilompatkan ke atas, tanpa melalui jalan, hadis ini dhoif juga. Dan banyak lagi yang menyebabkan jadi hadis dhoif atau lemah.
Berkenaan memakai hadis dhoif untuk dijadikan dalil terdapat perbezaan pendapat antara imam-imam mujtahid iaitu :
1. Dalam mazhab Shafie hadis dhoif tidak dipakai bagi menegakkan hukum tetapi di pakai untuk dalil bagi fadhoilul a’mal. Fadhoilul a’mal ialah amal ibadat yang sunat-sunat yang tidak bersangkut dengan orang lain seperti zikir, doa, tasbih, wirid dan lain-lain.
Hadis mursal jugak tidak dipakai pada hukum-hukum dalam mazhab Shafie kerana hadis mursal juga hadis dhoif tetapi dikecualikan mursalnya seorang tabiin Said Ibnu Musaib
2. Dalam mazhab Hambali lebih longgar, hadis dhoif bukan sahaja dipakai dalam fadhoilul a’mal tetapi jugak dalam menegakkan hukum dengan syarat dhoifnya tidak keterlaluan
3. Adapun dalam mazhab Abu Hanifah, hadis dhoif awla daripada rokyi (fikiran)
Di sini kita Nampak bahawa imam-imam mujtahid memakai hadis-hadis yang dhoif itu untuk dalil kerana hadis itu bukan hadis yang dibuat-buat hanya lemah sahaja sifatnya, oleh itu tidak betul kalau dikatakan hadis dhoif itu dikatakan bid’ah atau sesat.
• Tersebut didalam syarah kitab Azkar Nawawi bernama Al-Futuhat Ar-rabbaniah Ala Azkar Nawawiah m/s 82 & 83 juz pertama, ulama telah iktifak, ijmak dan sepakat membolehkan dan disunatkan beramal pada fadhilat amal menakutkan dan menakutkan dengan hadis dhoif selama tidak maudhuk. Jadi masalahnya kerana apa kita suka orang keluar daripada ijmak ahli sunnah waljamaah kepada perndapat yang bukan-bukan.
• Hadis dhoif boleh diamalkan dengannya fadhilat amal seperti kata sheik Ibnu Hajar dalam Tanbihul Akyar. bermula hadis dhoif itu hujjah kepada segala fadhilat amal dengan ittifak ulama seperti tersebut dalam syarah Muhazzab.
Kalau kita gariskan, hadis itu terbahagi kepada empat :
1. Hadis sohih
2. Hadis hasan
3. Hadis dhoif
4. Hadis palsu
Hadis sohih ialah hadis yang matanya dan sanadnya dipandang daripada segala seginya tidak cacat sanad (si rawi) orang baik-baik, soleh, tidak buat dosa besar atau dosa kecil, akhlak terpuji, maruah tidak tercela, hafalan kuat, tidak pelupa, antara satu sanad dengan satu sanad tidak putus-putus, berjumpa sezaman dan tidak mursal dan lain-lain syarat di pegang teguh oleh imam-imam hadis.
Seperti mana tersebut dalam kitab mustolahah hadis.
• Pertama sohih iaitu yang berhubung sanatnya tidak shatt (ganjil) pelik, tidak cacat.
• Meriwayat orang adil (soleh taat) kuat hafalan, tidak pelupa, dipercaya hafalan dan tulisannya. Sarah baiquniah 15,16,17.
• Hadis Hassan ialah hadis yang sanadnya kurang sedikit dari yang sohih. Hadis Hassan terbahagi kepada dua :
1. Hassan lizatihi – Hassan batang tubuhnya
2. Hassan liqairihi – Hassan kerana sokokngan dan bantuan
* Menurut ulamak ahli hadis dan istilah ilmu hadis bahawa hadis sohih, hadis Hassan lizatihi dan hadis Hassan liqoirihi diambil untuk menjadi dalil hokum fekah (sarah baiqunah halaman 25)
* ketiga, hadis dhoif iaitu hadis yang sifat sanadnya jauh kurangnya dari sifat rawi (sanad) hadis Hassan. Umpamanya rawinya tidak kuat hafalan, suka pelupa, akhlak tidak begitu baik, umpama suka makan dijalanan, makan di pasar, kencing berdiri, antara satu sanad dengan satu sanad hilang, kurang taat, selalu buat dosa kecil dan banyak lagi sifat tercela.
Semua ini menjadi hadis dhoif
Berkata baiquni “dan tiap-tiap hadis kurang darjatnya dari darjat hadis Hassan maka dinamakan dhoif, hadis dhoif terbahagi berbagai-bagai macam”
Ringkasan oleh :
Ustaz Haji Sobri Bin Osman,
Pondok Tanjung Kapur, Jitra Kedah.
QASIDAH mohon bantuan Rasullullah adalah SYIRIK?
Saya Sabri Bin Osman Pengerusi Pertubuhan Jemaah Pondok-Pondok Negeri Kedah, terbaca dalam sinar harian yang bertarikh 21 NOV 2014 pada hari Jumaat.
Jawatan Kuasa Fatwa Negeri Perlis yang telah membuat kenyataan berbunyi “qasidah mohon bantuan rasullullah syirik” . Jawatan Kuasa Fatwa Perlis turut melarang penduduk islam negeri itu sama ada dalam bentuk qasidah, nasyid ataupun doa yang menyebut perkataan Al Madad Ya Rasullullah.
Ingin saya tegaskan di sini, kami kesemua yang bermazhab Ahli Sunnah Waljmaah Abu Hassan As-shaari Dan Abu Mansor Al-Mathuridi dan ulama-ulama yang mengikut kedua-duanya membolehkan dan mengharuskan malah digalakkan bertawasul dan istiqosah di dalam islam sama ada dalam bentuk qasidah, nasyid atau doa.
Tersebut di Dalam Kitab Fathul Bari : Fi Syarah Al-Bukhori karangan Ibnu Hajar Asqolani juz 3 halaman 148 ertinya daripada Anas Bin Malik : beliau berkata telah datang seorang lelaki badawi kepada nabi saw lalu ia berkata kami datang kepada kamu kerana tidak ada lagi cinta yang di beban, tidak ada bayi yang berdengkur, kemudian ia membaca satu syair.
"Tidak bagi kami melainkan kepada engkau datang kami,
kemanakah manusia akan mintak bantuan kalau tidak kepada rasullullah" medengar permintaan itu, nabi terus berdiri menarik selendang beliau dan terus naik mimbar lalu berdoa Ya Allah, turunlah hujan. Hadis ini diriwayat oleh al-baihaqi.
1. Hadis ini ketika terjadinya kemarau, para sahabat datang kepada beliau kerana meminta hujan mereka sahabat ini tidak meminta terus kepada Allah taala tetapi datang kepada rasullullah supaya rasullullah saw meminta doa kepada Allah ini dinamakan tawassul dengan rasullullah atau istiqozah. Rasulllullah tidak menolak dan tidak pulak mengata supaya orang itu terus berdoa langsung kepada Allah dan tidak perlu datang kepada Rasullullah.
2. Rasullullah tidak marah mendengar syair itu mengatakan kalau keadaan sulit tidak ada tempat kembali melainkan kepada Rasul Ilahi. Rasulullah tahu faham bahawa para sahabat yang membaca syair itu bukan menganggap rasul itu tuhan hanya ucapan majaz iaitu pinjaman ucapan ini bukan syirik, kafir, tetapi ucapan biasa-biasa di ucap setiap hari
3. Dalam hadis ini juga boleh istiqosah mintak tolong kepada manusia jika dapat kesulitan seperti dikatakan hai kawan, tolonglah saya daripada kesulitan. atau hai teman, bebaskan saya dari kesulitan ini.
* jadi tidaklah terlarang seorang yang mendapat kesulitan mengatakan Ya Allah Ya Rasulullah yang pentingnya tidak mengittiqadkan bahawa Nabi Muhammad itu sama dengan tuhan.
Tersebut dalam Sahih Bukhori. “dari Anas Bin Malik bahawasanya Omar Ibnu Khattab apabila terjadinya kemarau minta hujan ia melalui Abbas Bin Abdul Mutalib maka beliau berkata Ya Allah bahawasanya kami telah bertawassul kepada engkau dengan nabi kami maka engkau turunkan hujan dan sekarang kami tawassul kepada engkau dengan nabi kami maka engkau turunkan hujan”. Dan kami tawassul kepada engkau dengan bapa saudara nabi kami maka turunlah hujan itu, maka dihujankan mereka itu.
Cuba kita lihat di dalam hadis ini sahabat nabi yang utama khalifah nabi yang kedua, Saidini Umar RA bertawassul dengan Nabi Muhammad Saw supaya diturunkan hujan pada musim kemarau. Jadi kita ummat rasullullah di suruh mengikuti Saidina Abu Bakar dan Saidini Umar sesudah kedua-duanya meninggal.
Dan lagi ketika Saidina Umar bertawassul dengan rasullulah dan dengan bapa saudara rasullullah nabi tidak menghalang tetapi membenarkan.
*Ini bererti atau bukti bahawa doa dengan bertawassul dan istiqosah di bolehkan dalam islam dan ibadat yang baik, di sini dapat dipahamkan kita boleh bertawassul berdoa,ber istiqosah yakni meminta bantuan kepada orang lain dengan erti dia itu bukan tuhan, tidak boleh memberi bekas dan kesan sesuatu hanya dia itu makhluk Allah yang lemah
Hanya yang menyampaikan sesuatu apa jua pun mudhorat atau manfaat ialah Allah jadi rasullullah para sahabat membolehkan dan memperaktikkan maka kita di suruh ikut.
Begitu juga dengan ubatan, nasi, air, api, angin tidak boleh memberi kesan dan Zat yang memberi bekas (kesan) hanya Allah. Barang siapa menganggapkan nasi, api, angin, ubatan dan lain-lain lagi memberi bekas, adalah ia syirik (kafir). Orang-orang Ahli Sunnah Wal Jamaah yang ikut Hassan As Shaari dan Abu Mansor Mathuridi mengittiqad semua itu tidak memberi bekas, yang memberi bekas ialah Allah semata-mata. Kita minum air apabila dahaga, bukan sembah air. Kita makan nasi apabila lapar,bukan sembah nasi, kita makan ubat apabila sakit, bukan sembah ubat, Cuma ialah adat sahaja.
Jadi kita mintak kepada Allah melalui Rasullullah, para sahabat, aulia, dan ulama soleh bukan kita beranggapan mereka itu tuhan atau ada kuasa lain yang memberi bekas.
Dalam Al-Quran ada diterangkan cerita Iskandar Zulqarnain yang menyatakan kepada kaumnya :
Surah Al-Kahfi ayat 90
Cuba lihat dan faham Iskandar Zulkarnain minta tolong kepada rakyatnya, adakah Zulkarnain minta tolong itu jadi kafir? Jawapannya tidak.
Dalam Al-Quran ada menyebut
“mintak bantuanlah dengan sabar dan sembahyang” dalam ayat ini disuruh dan dianjurkan supaya minta tolong atau minta bantuan dengan kesabaran dan sembahyang. Bermakna bukan
kita beranggapan sembahyang dan sabar yang menolong kita, bukan begitu, semuanya ialah Allah yang menolong, Insyaallah kalau kita sabar dan sembahyang, Allah akan tolong.
Lagi firman Allah
“hendaklah kamu tolong menolong dalam menyerjakan yang baik dan takwa”
soalannya adakah tolong menolong jadi kafir, jawapannya tidak,
kalau seseorang itu datang kepada ulama atau kepada orang soleh dannmeminta ulama itu mendoakan kepada Allah kerana ulama, orang soleh, dengan ilmunya amalannya lebih dekat diperkenan Allah berbanding dirinya. Meminta supaya anaknya atau wangnya itu dikembalikan.Adakah syirik?
Maka kami berpegang dengan pegangan Ahli Sunnah Wal Jamaah orang yang beranggapan begini tidak jadi kafir bahkan digalakkan. Bermakna orang yang tidak mahu kepada bertawassul, istiqosoh, berdoa menyebut nama nabi adalah orang ini ketinggalan dan pandangannya sempit. Sedangkan ia tidak sedar bahawa ia pun bertawasul dan istiqosah.
Kerana dalam al-quran pun ada sebut tawassul dan makna istiqosah “wahai orang yang beriman,patuhlah kepada Allah dan carilah jalan yang mendekatkan kepadanya dan berjuanglah dijalan Allah. Mudah-mudahan kamu mendapat kejayaan”
Dalam ayat ini ada tiga hukum :
1. Wajib patuh kepada Allah.
2. Cari jalan mendekatkan diri kepada Allah
3. Disuruh berjuang dijalan Allah
Dalam Surah Al-Israk ayat 57.
“mereka mencari jalan untuk mendekatkan diri kepada tuhan”
Maka berdoa dengan bertawassul ialah mendoa kepada tuhan kalau kita perhatikan baik-baik, kita semua bertawassul di dalam satu-satu urusan seperti meminta pekerjaan sesuatu jawatan seperti qadi atau mufti terlebih dahulu mencari jalan bagaimana nak mendapatkan pekerjaan itu, oleh itu kita bertemu dengan sahabat kita yang rapat dengan ketua yang meluluskan mendapatkan pekerjaan itu, meminta pertolongannya supaya diterima permohonan kita maka inilah dinamakan tawassul (permohonan dengan wasilah)
Amal doa bertawassul serupa itu diamalkan oleh ulama Ahli Sunnah Waljamaah semenjak daripada dahulu lagi sampai sekarang tetapi Ibnu Taimiyah dan kawan-kawannya memfatawakan amalan seperti ini syirik atau kufur (nauzubillah).
akhir sekali saya membuat kesimpulan bahawasanya ijmak ulama atas boleh bertawassul kerana hadis yang sohih bahawasanya tiga orang masuk kedalam gua, maka jatuh batu yang besar kepada pintu gua itu, maka tidak dapat mereka itu keluar melainkan tawassul tiap-tiap seorang daripada mereka itu dengan amalan ikhlas malah banyak lagi hadis2 yang sohih dengan perkataan ulama yang membolehkan bertawassul, istiqosah dalam nasyid, qasidah dan doa. Sama ada orang yang hidup atau mati, kalau kita beranggapan orang hidup saja boleh bertawassul maka ia syirik kerana beranggapan orang hidup memberi bekas (kesan). Tidak orang mati sedangkan Ahli Sunnah Wal Jamaah berpegangan bahawa Allah semata-mata, tidak orang hidup maupun mati, mati cuma perantaraan sahaja.
Alhamdulillah seperti kerajaan Negeri Kedah, Pahang, Negeri Sembilan, dan lain-lain lagi dapat menjayakan Program Mahabbah Rasul dengan sambutan yang menggalakkan. Adalah menjadi sangat baik manusia berselawat memohon pertolongan Allah melalui rasul dengan menyebut Al-Madad, Al Madad, Al Madad Ya Rasullullah, daripada menyanyi, menari, terlolong, terlalak, buka aurat, mat rempit, pesta sana sini, kenapa tidak di tegah.
Jadi keputusannya jika menghendaki melarang daripada bertawassul, istiqosah, berdoa, berselawat, maka telah menyalahi ijmak ulamak dan hadis yang sohih.
Dan tiap-tiap yang menyalahi dibuang jauh-jauh. Saya seru kepada orang ramai teruskan bertawassul, istiqosah, berselawat yang mana setiap tahun kita akan menyambut kedatangan Maulidur Rasul.
Ringkasan Oleh :
Ustaz haji Sobri Bin Osman.
Madrasah Al-ulum Ad-diniah Al-usmaniah Pondok Tanjung Kapur Kedah
“KENDURI TAHLIL ARWAH BUKAN DARIPADA AJARAN ISLAM ?”
Saya Ustaz Haji sabri bin Usman selaku pengerusi pertubuhan Jamaah Pondok negeri Kedah menyatakan hasrat ingin menjawab serta menerangkan kepada seluruh orang awam di Malaysia dan terutamanya di Kedah supaya tidak terjadi kekeliruan dan syak serta tidak membuat tuduhan yang tidak berasas.
Amalan yang akan saya sebutkan ini telah pun tetap dan terpahat kukuh didalam hati orang-orang islam di Asia amnya,dan terutamanya di Malaysia lebih-lebih lagi di Kedah ini.Berpandukan dalil-dalil yang cukup kuat dan teguh yang berasaskan daripada sumber al-quran,hadis nabi,para ulamak Ahli Sunnah Wal jamaah dan qias.
Sehubungan itu,saya bercakap ini adalah diatas pegangan aqidah dan amalan orang islam yang sebenar tanpa mengira mana-mana parti sekalipun,kerana pada pegangan saya,yang betul tetap betul dan yang salah tetap salah.Hal yang demikian kerana,saya ada terbaca dalam satu keratan akhbar sinar harian yang bertarikh 27 jun 2014 yang bertajuk “kenduri tahlil arwah amalan bukan dari ajaran islam” dan saya juga telah membaca kenyataan tersebut sehingga habis.
Maka,alangkah terkejutnya saya dengan tuduhan tersebut,yang mana ianya tidaklah menepati dalil dan madlul.Sedemikian itu,saya merasakan ini adalah tuduhan yang paling hina kerana pada katanya amalan tersebut tidak ada dalam al-quran mahupun hadis,sebaliknya tercatat didalam kitab-kitab kaum hindu.
Sebagaimana yang saya katakan diatas,InsyaAllah saya akan cuba sekadar pengetahuan saya yang ada untuk menjawab satu persatu tuduhan yang beliau perkatakan itu.Sebelum itu,saya ingin menyatakan terlebih dahulu pegangan dan sumber rujukan saya adalah sepenuhnya berpandukan daripada al-quran,hadis,ijmak ulamak dan qias, para ulamak daripada ulamak-ulamak yang muktabar yang mana ilmu mereka itu sampai pada peringkat mujtahid.Maka ditolaklah sama sekali percakapan-percakapan yang diungkapkan tanpa merujuk mana-mana kitab sebaliknya hanya mengikut akal fikiran semata-mata.
Pertama sekali,beliau ada menyebutkan dalam tulisannya itu satu firman Allah yang bermaksud “jika kamu berselisih pendapat tentang sesuatu urusan,maka kembalilah kepada Allah (al-quran) dan rasul (sunnah) jika kamu beriman kepada Allah dan hari kemudian.”(surah an-nisaa: 59).Maka saya akui apa yang beliau katakan ini adalah yang betul dan sebenar.Oleh itu,apabila saya nyatakan hadis dan kitabnya yang menjadi tempat rujukan saya itu,maka saya berharap tiada yang mengingkar.
Sebagaimana diperkatakan,tajuk nukilan beliau didalam keratan akhbar tersebut adalah “kenduri tahlil arwah amalan bukan daripada ajaran islam” maka disini saya ingin menjawab bahawa sekadar apa yang saya dapati daripada kitab-kitab para ulamak ahli sunnah wal jamaah menyatakan bahawa boleh jamu ( buat jamuan),boleh buat kenduri,boleh buat tahlil dan baca ayat-ayat al-quran sebagaimana yang telah lama dilakukan itu.
Hal ini kerana,hadis عاصم بن كليب daripada seorang lelaki ansar telah berkata yang bermaksud “telah keluar kami bersama Rasulullah S.A.W pada mengusung orang mati,maka telah melihat aku akan Rasulullah pada hal ia diatas kubur sedang memberi pesanan ia akan penggali kubur, “perluaslah engkau pihak dua kakinya,perluaslah engkau pihak kepalanya.” Maka tatkala balik ia,menyambut dan mempersilakan oleh seorang juru panggil bagi perempuan,maka memperkenan Rasulullah akan panggilan itu.Bermula kami bersekali bersama-sama,maka dibawa datang kepada Rasulullah dan para sahabat akan makanan,maka Rasulullah meletakkan tangannya atas makanan itu kemudian turut meletakkan juga oleh kaumnya akan tangan mereka itu maka makan semuanya..(hingga akhir hadis.)” meriwayat akandia oleh Abu Daud didalam sunannya dengan hendak yang sahih daripadanya dan juga Al-baihaqi pada Dalail an-nubuwwah dan begitu juga dalam Mishkah al-mashobih pada bab mikjizat.
Sehubungan dengan itu,terdapat juga hadis lain yang juga boleh dijadikan sebagai dalil atas amalan yang dilakukan ini,iaitu sebuah hadis daripada طاووس تابعين yang bermaksud “seseorang yang mati itu difitnahkan mereka itu didalam kubur mereka itu selama tujuh hari,maka adalah mereka itu para sahabat Nabi S.A.W kasih dan suka mereka itu bahawa memberi makan daripada mereka itu dalam masa tujuh hari itu” meriwayat akandia oleh Imam Ahmad pada kitab الذهد dan Abu Na’im pada kitab الحليه.Maka secara langsungnya jadilah kedua-dua hadis ini (عاصم dan طاووس) sebagai dalil bagi menunjukkan atas bahawasanya membenarkan untuk dibuat jamuan dengan kelakuan tersebut.
Selain daripada itu,beliau juga ada menyebutkan “tahlil arwah,ratapi mayat”.Maka disini saya ingin menjawab atas bahawasanya kenyataan tersebut adalah salah sama sekali,dengan berdalilkan daripada hadis جرير itu yang telah dipakaikan oleh yang menta’liqkan dalam kitab mishkah al-mashobih dengan katanya “buat makanan ahli mayat pada hari mati dan tiga hari dan seterusnya dengan satu kedudukan yang mewajibkan malu ahli mayat,maka memberi makan mayat itu terpaksa.” Seperti didalam القول المفيد dan telah menanggungkan hadis جرير itu oleh tuan kitab سبل السلام (juzuk 2 m/s 117) dengan katanya “maka dipakaikan hadis جرير itu atas bahawasanya dekehendaki dengan dia ialah buat ahli mayat akan makanan itu untuk mereka yang menanam mayat dan menghadiri ahli mayat disisi mereka itu seperti adat ahli sebelah arab”
Oleh itu,adat yang diperkatakan oleh tuan سبل السلام ini nampaknya disisi ulamak adalah serupa seperti yang diguna pakai didalam kitab القول المفيد iaitu terpaksa ahli mayat buat makan bagi yang lain pada hal mereka itu didalam kedukaan,dan orang yang kedukaan itu jadi lesu kaki dan tangannya tidak mahu buat apa-apa seperti mana yang kita semua telah maklum.Maka setelah itulah telah menyuruh Nabi S.A.W supaya dibuat makanan untuk diberi kepada keluarga جعفر sesungguhnya telah datang perkara yang menyusahkan mereka itu.
Berkata صاحب نيل الاوطار (juzuk 4 m/s 104) kerana bahawasanya mereka itu disuruh dengan membuat bagi ahli mayat akan makanan maka menyalahi mereka itu akan demikian itu dan telah memberati dan menyusahkan ahli mayat untuk membuat makanan bagi orang lain.Sila rujuk didalam kitab نيل الاوطار mengkuatkan lagi didalam القول المفيد dan سبل السلام.Oleh itu kesimpulannya,memberi makan kepada orang tersebut maka yang ditegahkan itu ialah jamuan yang memberati akan ahli mayat.
Adapun membuat makan yang tidak termasuk pada kata memberati ahli mayat bahkan daripada reda dan pilihan tuan rumah dan ahli mayat,malahan pula membuatkan mereka bertambah seronok serta hilang duka cita,maka tidak ditegahkan seperti yang difahami.Selain itu hadis جرير بن عبد الله البجلي mengeluarkan hadis ini oleh Imam Ahmad dan Ibnu Majah dan isnad yang sahih ertinya “adalah kami membilangkan berkumpul orang kepada ahli mayat dan buat makan kemudian daripada tanamnya satu bagai daripada meratib berbiji saba’.”
Dipakaikan oleh ulamak seperti mana yang tersebut didalam Mishkah Al-mashobih dengan buat makan pada hari mati dan tiga hari dan seterusnya yaitu dengan terpaksa,memberati dan manambahkan dukacita.Begitu jugalah seperti mana yang disebutkan dalam kitab تحفة لأحواذي syarah sunan Tirmizi (juzuk 2 m/s 134)”bermula buat ahli mayat akan makanan kerana berhimpun manusia atasnya adalah بدعه مكروهه ” bahkan telah sah hadis daripada جرير رضي الله عنه.
Ditanggungkan akan hadis عاصم atas hadir Nabi S.A.W yang tidak menyebabkan malu ahli mayat oleh kerana Nabi S.A.W dan sekalian sahabatnya pergi makan mereka itu dengan suka dan reda ahli mayat kerana menolong pahala jamuan bagi si mati dengan dalil makanan sudah siap sebelum berhimpun dan ini bukan paksaan atasnya.Sekiranya Nabi S.A.W dan para sahabatnya tidak menerima seruan itu nescaya berduka citalah dan susah hati yang teramat sangat.
Sabda Nabi S.A.W yang bermaksud “barang siapa yang melepaskan ia daripada orang mukmin kesusahan daripada beberapa kesusahan dunia,nescaya melepaskan oleh Allah daripadanya akan kesusahan daripada beberapa kesusahan akhirat.” Jadi,cuba kita lihat dan perhatikan jikalau ada seseorang dipanggil dan dijemput lebih-lebih lagi yang dijemput itu adalah orang yang ada kedudukan dan juga kerana hendak mengambil berkat,pada hal tidak hadir ia dengan tidak ada suatu keuzuran maka tuan rumah yang memanggil itu akan menjadi tidak seronok dan susah hati,Apatah lagi yang dipanggil itu adalah Rasulullah S.A.W.
Telah berkata Syaikh Ibnu Hajar Al-haitami didalam تحفه dan para ulamak yang bermazhab syafi’e didalam kitab mereka itu dengan بدعه مكروهه ditanggungkandia atas bahawasanya membuat jamuan dengan terpaksa,dukacita dan lain-lain lagi.Lantaran itu,menjawab pula oleh Syaikh Husain mufti mekah (قرة العين) “membuat kenduri tidak boleh dikatakan بدعه مكروهه kerana perkataan طاووس (كانوا الخ) termasuk dalam perkataan tabi’in adalah sahabat Nabi S.A.W pada masa Nabi S.A.W serta mengetahui nabi dan sama ia”
Manakala hadis جرير yang dibawa oleh Ibnu Hajar didalam تحفه itu tidak boleh menolakkan hadis طاووس dan عاصم kerana mauquf.
Selain yang demikian,didalam coretan beliau itu ada juga beliau katakan bahawa amalan tahlil ini adalah berasal dari agama lain,yang mana pada huraiannya itu yang berbunyi “Dewasa ini,kita melihat ada masjid dan ustaz mengambil kesempatan atas kejahilan umat dengan ‘menswastakan’ amalan ini; sedkah pahala bacaan al-quran,doa,jamuan agar arwah diberi pengampunan,dibebaskan dari neraka.(hingga akhir katanya..)”
Hal yang diperkatakan ini dirasakan memang keterlaluan,maka jawapan saya adalah sebagaiman yang telah termaktub didalam kitab-kitab ulamak menyatakan “dan adapun membaca al-quran itu maka sampai pahalanya kepada orang mati pada sisi jumhur ulamak salaf dan Imam Abu Hanifah dan Imam Malik dan Imam Amad bin Hanbal.”
Bermula dalil atas sampainya pahala tersebut adalah diqiaskan atas do’a dan sedekah dan puasa dan diqias atas tasbih pelepah tamar yang menghantarkandia oleh Rasulullah S.A.W dan mengkhabar ia “bahwasanya diringankan daripada dua orang yang didalam dua kubur itu akan siksa selama berkekalan keduanya basah” (riwayat oleh BukharI dan Muslim dan Abu Daud dan Tirmizi dan Nasa’I dan Qhuzaimah)
Adapun mereka yang menyatakan bahawa ketiadaan sampai pahala bacaan kepada mayat/si mati,dengan berdalilkan ayat yang maksudnya berbunyi “bahawasanya tidak ada bagi manusia itu melainkan barang yang ia usahakan sahaja.” Lantaran itu,saya sertakan disini saya nyatakan beberapa dalil untuk dijadikan jawapan bagi memintas semula kenyataan tersebut.
Pertama sekali,ayat yang dinyatakan itu adalah ayat yang dimansuqhkan dengan ayat dari surah at-thur ayat 21 “dimasukkan anak kedalam syurga dengan sebab bapanya dan orang yang beriman dan anak cucu mereka dengan mereka dan kami tiada mengurangi sedikitpun daripada pahala amalan mereka itu.” Seterusnya,ayat ini ketentuan bagi umat Nabi Ibrahim danumat Nabi Musa عليهما السلام.Telah berkata ukrimah “adapun umat nabi kita maka baginya barang apa yang berusaha ia dan yang diusahai oleh orang lain.”
Selain itu,telah berkata Ar-rabi’ bin Anas “dikehendaki dengan الانسان itu ialah kafir,adapun orang yang beriman adalah baginya apa yang ia usahakan dan apa yang orang lain usahakan untuknya.” Dan daripada ابن ابي الدنيا daripada سفيان berkata ia “segala orang mati lebih berhajat mereka itu kepada doa daripada hajat orang hidup pada makanan dan minuman.”
Sesungguhnya,telah memindahkan akan ijmak ulamak bahawasanya doa memberi manfaat ia akan orang mati.Hal ini adalah berdalilkan daripada firman Allah yang bermaksud “mereka yang datang oleh mereka kemudian daripada muhajirin dan ansar hingga hari qiamat,maka bersembah mereka itu “hai tuhan yang menjadikan kami,ampunilah olehmu bagi kami akan dosa kami sekalian dosa saudara kami daripada agama isalm yang telah mendahului mereka itu akan kami denga membenarkan Nabi S.A.W.” maka memuji Allah Ta’ala akan mereka itu dengan sebab menuntut ampun mereka itu akan sekalian mukmin yang dahulu daripada mereka itu.”
Berikutan itu,maka dengan bahawasanya hal ini menunjuk atas manfaat mereka itu dengan istiqfar dan doa orang yang hidup kerana istiqfar itu termasuk pada kata doa.Ia juga menunjukkan atas mengambil manfaat oleh si mati dengan orang yang hidup oleh ijmak sekalian umat atas doa didalam sembahyang mayat.
Adapun sedekah,maka sampai pahalanya kepada orang mati dengan dalil ijmak dan dalil daripada hadis Siti Aisyah yang mencerita akandia oleh Bukhari dengan katanya yang bermaksud “bahawasanya seseorang lelaki datang ia akan Nabi S.A.W maka bersembah ia “hai Rasulullah bahawasanya ibuku mati ia dengan mengejut dan tiada ia bewasiat,dan aku sangka akandia jika berkata-kata ia nescaya bersedekah ia,maka adakah baginya pahala jika bersedekah aku daripadanya.” Lalu bersabda Nabi S.A.W “bahkan.” ”
Selain itu juga,bahawasanya terdapat hadis sahih daripada Nabi S.A.W yaitu “orang mati disiksa akandia dengan menangis ahlinya kerananya dan mudah-mudahan mendinding pahala akan maksiatnya.” Dan adapun membaca quran,maka sampai pahalanya kepada orang yang sudah mati pada sisi jumhur daripada ulamak salaf dan imam Abu Hanifah dan imam Malik dan imam Ahmad bin Hanbal.
Adapun ulamak Syafi’e,seperti syaikh al-islam didalam syarah الروض didalam kitab الاجارة “ianya dibolehkan kerana mengambil manfaat dengan turun rahmat ketika membaca al-quran.” Begitu juga imam Nawawi,imam As-subki dan begitu juga seperti mana yang tersebut didalam النهايه bagi syaikh Ramli syarah minhaj dalam bab الوصايا dan memfatwa oleh Al-qadhi Husain menyatakan bahawa sah membaca al-quran diatas kubur.
Imam Rafi’e juga ada mengatakannya,dan dipilih seperti yang mengata akandia oleh imam Nawawi bahawa sah mengupah semata-mata.Maka kebanyakan daripada salaf dan imam yang tiga berlaku mereka itu atas sampai,adapun perkataan imam Syafi’e “bahawasanya tidak sampai” ditanggungka atas yang lain daripada itu.
Bahkan,berkata imam Subki kerana mengikut ابن الرفعه atas masalah berniat dengan ketiadaan berdoa.Adapun amalan-amalan sekalian orang yang hidup sampai kepada si mati adalah daripada sumber al-quran,hadis Rasulullah S.A.W ,ijmak ulamak ahli sunnah wal-jamaah dan qias.Hal ini kerana,bahawasanya empat perkara yang menyebabkan sampai pahala kepada orang mati dengan ijmak ulamak iaitu sedekah,doa,istiqfar dan menunai segala yang menerima ganti seperti membayar hutang.
Lantaran itu,maka sah ganti daripada orang yang mati akan puasanya oleh orang yang hidup dan sampai pahalanya kepada si mati.Hal ini adalah berdailkan daripada hadis yang sahih yang bermaksud “barang siapa mati dan atasnya keberatan puasa nescaya berpuasa daripadanya oleh walinya” selain itu terdapat lagi hadis yang mengeluarkan dia oleh imam Ahmad dalam مسندث dan Abu Daud dan An-nasa’I dan Ibnu Hibban “bersabda Nabi S.A.W yang bermaksud “baca olehmu atas sekalian yang mati daripada kamu dan ketiadaan mendhaifkan dia” riwayat Abu Duad ”
Oleh yang demikian,ianya menunjukkan atas bahawasa hadis ini patut dijadikan dalil dengan bahawa ia sahih atau hasan kerana berkata oleh Ibnu Hibban.Selain itu terdapat juga hadis Saidina Ali karramallah huwajhah daripada Rasulullah S.A.W menyebutnya oleh الحافظ السيوطي dalam شرح الصدور ,iaitu “من مرّ علئ مقابر وقرأ قل هو الله احد عشرة مرة ثم وهب اجرها لأموات أعطي من الأجر بعدد الأموات” dan adapun membaca quran diatas kubur memutuskan dengan boleh oleh syarih.
“barang siapa lalu di atas kubur-kubur dan membaca qul huwallahuahad sebelas kali kemudian menghibah yakni menghadiahkan pahala bagi mayat-mayat nescaya memberi Allah taala pahala dengan bilangan-bilangan mayat.”
Telah berkata oleh الزعفراني “telah bertanya aku akan imam Syafi’e daripada membaca quran pada sisi kubur,kemudian ia berkata “tidak memberi mudharat.” Dan berkata imam Nawawi dalam شرح المهذب “sunat orang yang ziarah kubur bahawa membaca yang mudah daripada al-quran dan berdoa mengiringinya.”
Akhir sekali,saya ingin tegaskan dan katakan kepada semua rakyat Malaysia termasuk Sabah dan Sarawak agar kita teruskan sahaja amalan ini seperti mana yang telah kita lakukan semenjak dahulu kala lagi.Hal ini kerana,ianya adalah apa yang telah ditinggalkan oleh para ulamak dengan berdasarkan nas-nas dan dalil-dalil,yang mana perkara ini telah pun kita warisi dan tidak ada apa yang perlu ditakutkan dan sebaliknya kita abaikan sahaja tegahannya itu.
Berkaitan itu,saya ingin minta kepada penulis agar jangan membuat suatu perkara yang mencela rukun orang ramai sehingga boleh menyebabkan timbul permusuhan serta perbalahan.Selain itu,beliau juga perlu terlebih dahulu untuk merujuk kepada segala a’lim ulamak di Asia tenggara,thailand,fathoni,indonesia dan seluruh dunia yang bermazhab Ahli sunnah Wal-jamaah yaitu Abu Hasan Asy-‘ari dan Abu Mansur Al-maturidi dan sekalian mereka yang mengikut akan kedua-duanya.
Tidak lupa juga sekalian ulamak yang mengikut mazhab yang empat seperti mana yang sedia maklum,oleh itu kami semua pondok-pondok di Malaysia dan seluruh pondok-pondok yang memegang teguh dengan mazhab-mazhab yang tersebut itu akan tetap dengan pegangan yang telah kukuh dan sekian lama kami pegangi ini.
Lantaran itu,kami sama sekali tidak akan menerima mereka atau mana-mana pihak yang menolak atau menentang Abu Hasan Asy-a’ri dan Abu Mansur Al-maturidi atas sebab kejahilan yang mereka alami.Sebelum saya mengakhiri coretan saya ini,saya ingin mengambil suatu ungkapan yang disebutkan didalam kitab اتحاف سادات المتقين (juzuk 2 m/s 6) yang bermaksud “apabila di itlaqkan Ahli sunnahWal jamaah,maka dikehendaki dengannya adalah Al-a’sya’irah dan Al-maturidiah dan sekalian mereka yang mengikut akan kedua-duanya.”
Hal ini adalah kerana,apabila kita memperkatakan tentang Ahli sunnah Wal-jamaah maka kita perlulah kenal terlebih dahulu apakah yang dimaksudkan dengan Ahli sunnah itu.
Setakat ini sahaja coretan saya..sekian..Wallah hua’lam…..
Ringkasan Oleh :
Ustaz haji Sobri Bin Osman.
Madrasah Al-ulum Ad-diniah Al-usmaniah Pondok Tanjung Kapur Kedah
Tiada ulasan:
Catat Ulasan