ILMU FARDU AIN INI WAJIB BELAJAR SEMUA ORANG ISLAM LELAKI DAN PEREMPUAN TAPI RAMAI YANG MENGABAIKAN...TAK BELAJAR ADALAH BERDOSA@HARAMLAH

BELAJARNYA ITU SATU KEWAJIPAN DAH TUA PUN MASIH TAK BELAJAR@TAK SETEL2....

ALSAN2 TAK MASUK AKAL

1...KERJA... TAK KAN KITA SORANG SAJA KERJA DALAM DUNIA NI
2...SIBUK..... TAK KITA SAJA SIBUK DALAM DUNIA NI
3...SEBAB BISNES BUKAN KITA SAJA SORANG BUAT BISNES
4...SUSAH BANYAK ANAK ...TAK KITA SORANG SAJA BANYAK ANAK
5...ADA CUCU...KITA SAJA KE ADA CUCU
DAN MACAM ALASAN...SERIBU MACAM ALASAN...KITA TENGOK APA ALASAN YANG NAK KELENTONG DIHADAPAN ALLAH SWT DIAKHIRAT NANTI

Apakah Fardhu itu?

Jawaban:

Fardhu
Fardhu adalah kata dari bahasa arab. Fardhu artinya adalah apa yang Pembuat Hukum haruskan untuk dikerjakan dan yang sifat wajibnya dibuktikan dengan bukti yang definitif.
Orang yang melanggar yang wajib dianggap kafir, sebagaimana dia melanggar apa yang telah sangat jelas diterangkan dalam teks tertulis. Fardhu terbagi menjadi dua:
Fardhu ain (kewajiban perorangan)
Fardhu ain artinya kelompok kewajiban yang harus dilakukan oleh setiap individu Muslim misalnya sholat lima waktu, hijab dan pergi haji ke Mekkah sekali seumur hidup.
Fardhu Kifayah:
Fardhu kifayah artinya kewajiban yang dibebankan pada seluruh ummat. Seseorang tidak diwajibkan melaksanakan suatu tugas jika ada cukup orang dalam kelompok masyarakat telah memenuhinya.

FARDHU AIN

Bagi orang mukmin, ilmu adalah penyuluh hidupnya. Pengalamannya adalah pengajaran, iktibar dan penasihatnya. Takutnya kepada Tuhan adalah pengawal diri. Sabarnya adalah perisai hidupnya. Redha dengan Tuhan kerana baik sangka dengan Tuhannya. Tawakalnya adalah harapan masa depannya. Bacaan Al Quran adalah hiburannya dan bercakap-cakap dengan Tuhan. Juga perbualannya dan bercakap dengan Tuhan Pencipta manusia. Selawat adalah penyejuk dan pelembut hatinya. Doa dan permintaannya kepada Tuhannya tanda dia hamba. Hamba adalah hina, lemah, memerlukan pertolongan Tuhannya. Sembahyang adalah pembaharuan ikrar dan membaharukan syahadah. Serta membersihkan jiwa dari mazmumah. Begitulah peranan setengah daripada sifat-sifat mahmudah. Juga setengah daripada peranan mendirikan solat. Kalau begitu cuba gambarkan orang yang tidak bersembahyang. Yang juga memiliki sifat-sifat mazmumah. Ertinya segala masalah berkumpul di kepala dan jiwanya. Bagaimana tidak menderita dan terseksa. Mampukah menanggungnya?

Dalam jalan ke arah Usaha Taqwa, ilmu Fardhu Ain adalah sangat penting dan diperlukan sebagai penyuluh kepada perjalanan menuju Allah  dalam usaha membaiki diri, mempertingkatkan diri, melatih diri, menjadi orang yang bertaqwa serta mendapat redha dan kasih sayang Allah. Maka Fardhu Ain memainkan peranan bagi setiap Muslim sebagai panduan hidup di dunia sebagai persiapan ke alam akhirat yang kekal abadi.
Di dalam ajaran Islam, secara umum ilmu-ilmu Fardhu Ain yang penting itu boleh dibahagikan kepada tiga bahagian iaitu:
1. Usuluddin (aqidah)
2. Feqah (syariat)
3. Tasawuf (akhlak)
Dalam pengamalannya, setiap orang Islam mestilah melaksanakan secara serentak ketiga-tiga ilmu tadi. Sama ada dari segi teori mahupun praktikal, atau dari segi ilmiah dan amaliahnya.
Tiga ilmu ini merupakan tiga serangkai yang tidak boleh dipisah-pisahkan. Kalau dipisah pisahkan salah satu daripada tiga serangkai itu, maka akibatnya rosaklah yang lainnya. Ertinya amalan Islam itu menjadi sah apabila ketiga-tiga ilmu tersebut dilaksanakan sekaligus dan serentak. Ia tidak boleh diamalkan satu-satu sahaja tanpa yang lain. Ber`feqah’ saja atau ber`usuluddin’ saja atau berakhlak saja, tentu akan merosakkan ke-Islaman seseorang. Jadi tiga serangkai ilmu ini tidak boleh dipisah-pisahkan dalam seluruh tindakan hidup. Kalau dipisahkan dalam pengamalan seharian, paling tidak seseorang itu akan jadi orang fasiq. Bahkan berkemungkinan ia akan jatuh kepada kafir tanpa ia sedar.
Dari ketiga-tiga ilmu ini, tapak atau asasnya adalah ilmu usuluddin. Di atas tapak ilmu yang menjadi pegangan dan keyakinan setiap orang Islam itu, maka ditegakkan syariat (feqah) dan akhlak (tasawuf). Kalau diibaratkan kepada sebuah bangunan, usuluddin itu adalah foundationnya. Bangunan rumah serta peralatanperalatannya itulah syariat dan akhlak. Kalau begitu rumah dan peralatan rumah itu tidak dapat ditegakkan sekiranya foundation rumah tersebut tidak ada. Atau ia tidak kukuh dan tidak kuat. Justeru itu, dalam ajaran Islam:
1. Usuluddin itu adalah asas Islam atau tapak Islam.
2. Syariat dan tasawuf ialah furu’ dan cabang-cabangnya.
Kalau begitu, ilmu usuluddin dalam ajaran Islam amat penting dan utama. Kerana ia mengesahkan syariat dan akhlak. Syariat dan akhlak tidak ada nilai di sisi ALLAH, kalau aqidah atau usuluddinnya telah rosak.
Perkara-perkara yang berkaitan dengan ilmu usuluddin ialah:
1. Keyakinan kita dengan ALLAH dan sifat-sifat-Nya sama ada
sifat-sifat yang wajib, sifat-sifat yang mustahil atau sifat-sifat yang harus.
2. Keyakinan kita dengan para rasul dan sifat-sifatnya.
3. Keyakinan dengan kitab-kitab yang pernah diturunkan oleh ALLAH seperti Al Quran, Zabur, Injil dan Taurat.
4. Keyakinan kepada para malaikat.
5. Keyakinan pada Qadha dan Qadar ALLAH.
6. Yakin kepada Syurga dan Neraka serta perkara-perkara lain yang
merangkumi perkara di Alam Ghaib.
Maka ilmu usuluddin yang menjadi asas kepada ajaran Islam merupakan ilmu yang paling penting. Ia menjadi perkara utama dan pertama untuk setiap individu Islam yang mukallaf mempelajarinya. Belajar ilmu usuluddin ini hukumnya fardhu ain yakni wajib bagi setiap individu yang mukallaf. Bahkan jatuh berdosa besar bagi orang yang tidak mempelajarinya. Hatta boleh jatuh kufur secara tidak sedar kalau jahil tentang ilmu ini.
Ilmu usuluddin yang berkait dengan ALLAH dan sifat-sifat-Nya, kalau tidak dipelajari, paling mudah untuk menyebabkan terjatuh kepada kufur. Sebab itu dihukumkan wajib bagi setiap mukallaf mempelajarinya terlebih dahulu mendahului ilmu-ilmu yang lain.

Dalam Hadis, Rasulullah SAW ada menyebut:  Awal-awal agama ialah mengenal ALLAH.

Oleh itu ilmu usuluddin itu tidak boleh dicuaikan dari mempelajarinya supaya ia dapat dijadikan pegangan dan keyakinan yang mantap (teguh) di hati tanpa dicelahi dengan unsur-unsur jahil, syak, zan dan waham. Sekiranya dicelahi oleh jahil, syak, zan dan waham, atau salah satu darinya, maka seluruh amal ibadah itu tidak sah atau  tertolak. Ertinya tidak dapat apa-apa di sisi ALLAH. Amalan itu hanya sia-sia sahaja. Walau bagaimana baik dan kemas sekalipun ibadah yang dipersembahkan pada ALLAH, sekiranya dicelahi oleh salah satu daripadanya, maka ibadah itu akan dicampak semula ke muka pengamalnya.
Mengikut kebiasaan, walaupun cantik amalan syariat atau akhlak, ia masih tetap bergantung kepada aqidah. Sekiranya aqidahnya baik, maka baiklah syariat dan akhlaknya. Tetapi kalau aqidahnya rosak, maka rosaklah syariat dan akhlaknya. Tamsilannya seperti sebatang pokok. Kalau pokoknya subur, itu adalah kesan daripada akar tunjang yang kuat tadi. Yang menjadikan ianya berdaun, menghijau, menghasilkan bunga cantik dan harum mewangi serta
buah yang banyak (lebat) lagi sedap rasanya. Sehingga menjadikan kepingin semua makhluk terutama manusia untuk mendekati dan bernaun’g di bawahnya serta mengambil manfaat darinya.
Begitulah juga bagi mereka yang aqidahnya baik, tentunya syariatnya jadi sempurna dan akhlaknya cantik. Semua hukum-hakam yang lima yakni yang wajib dan sunat dapat ditegakkan, yang haram dan makruh dapat dijauhi, dan yang harus (mubah) terpulang hingga ia mencorak hidup individu dan masyarakat.
Di sinilah pentingnya pelajaran aqidah atau usuluddin ini kerana ia boleh mencorakkan hati seseorang. Sehingga yang lahir dalam tindakan adalah gambaran hatinya itu. Alhasil, kalau sudah ramai yang aqidahnya tepat dan kuat, maka akan lahirlah negara yang aman makmur yang mendapat keampunan ALLAH. Kerana aqidah yang tepat dan kuat itu mendorong hamba-hamba-Nya bersyariat dan berakhlak atau menjadi orang yang bertaqwa.

Isnin, 9 Mei 2011

Permulaan Ibadah- Mengenal Fardhu Ain dan Fardhu Kifayah

Anda semua tentu sekali pernah mendengar tentang fardhu ain dan fardhu kifayah bukan? Ya, Tentu sekali pernah kerana ia diajar sejak kecil kerana ia adalah asas yang penting dalam sesuatu ibadah bagi Umat Islam. Sebelum kita melakukan sesuatu ibadah, kita hendaklah tahu akan ibadah tersebut dalam fardhu ain atau fardhu kifayah. Setiap umat Islam dipertanggunjawabkan untuk melaksanakan perkara-perkara yang dituntut dan difardhukan sama ada fardhu ain atau fardhu kifayah.

Konsep Fardhu Ain dan Fardhu Kifayah

Suka untuk saya terangkan disini secara ringkasnya untuk kita sama-sama faham dan boleh amalkan insyaAllah. Fardhu Ain ialah perkara yang wajib ditunaikan oleh setiap umat Islam. Jika tidak ditunaikan maka berdosa. contohnya seperti solat, puasa, zakat, cari ilmu dan sebagainya. Ringkasnya fardhu ain ini wajib dibuat dan dilakukan oleh individu, setiap dari kita yang bergelar Muslim.

solat lima waktu adalah contoh ibadah fardhu Ain

Fardhu Kifayah pula ialah perkara yang wajib dilakukan oleh sebahagian anggota masyarakat untuk menjaga kepentingan Umat Islam. Jika diabaikan atai tiada siapa pun yang melakukannya maka seluruh masyarakat berdosa. Contohnya menguasai ilmu atau kepakaran dalam sesuatu bidang seperti pendidikan, teknologi, perubatan, kejuruteraan dan perkara lain yang boleh mendatangkan kepentingan kepada Ummah. Malah pernah saya mendengar kata-kata ilmuan agama dan ustaz yang mana sesebuah masyarakat yang ada seorang hafiz atau hafizah telah terlepas dari fardhu kifayah. Jadi kita tidak patut memandang hafiz dan hafizah ini sesuatu yang leceh atau membazir masa bahkan ada segelintir dari kita yang memandang rendah dengan melabelkan hafiz dan hafizah tidak setanding mereka yang menuntut di Universiti atau kolej. Sungguh menyedihkan.

Menguruskan jenazah pun fardhu kifayah, kalau tiada siapa yang pandai  siapa yang nak uruskan jenazah Muslim??

Beza Fardhu Ain dan Fardhu Kifayah

Terdapat perbezaan antara kedua-dua jenis fardhu ini, mungkin anda telah mengetahuinya namun saya cuba untuk senaraikan dengan ringkas. Fardhu Ain wajib dilakukan oleh setiap individu muslim manakala fardhu kifayah pula menjadi kewajipab secara umum sahaja bagi golongan tertentu. Bagi individu yang meninggalkan fardhu ain akan berdosa besar manakala kewajipan telah tertunai sekiranya sabahagian telah menunaikan fardhu kifayah. Fardhu ain meliputi ibadah secara langsung (direct) dengan Allah S.W.T tetapi ibadah fardhu kifayah mempunyai pertalian dengan masyarakat dan sesama manusia. 

Akibat meninggalkan Fardhu Ain 

1. Jiwa kita akan selalu rasa resah dan gelisah serta mudah terpengaruh dengan unsur negatif.

2. Kita akan mudah melakukan perkara yang dilarang oleh Allah @ melakukan dosa.

3. Tidak mendapat keberkatan dan keredhaan dari Allah S.W.T

4. Maruah diri kita menjadi buruk dan tidak mampu dijaga.

5. Akhlak akan sentiasa buruk dan sering melanggar batas dalam Islam.

Akibat meninggalkan Fardhu Kifayah

1. Masyarakat Islam pasti akan mundur dan terkebelakang berbanding masyrakat lain dalam pelbagai bidang. 

2.  Kita ( Umat Islam) akan mudah ditipu, dipengaruhi dan dipermainkan oleh Umat lain.

3. Umat islam akan hidup dalam kemelaratan kerana tidak mahir dalam sesuatu bidang ilmu untuk meningkatkan taraf hidup kita. 

Penting ke Fardhu Ain dan Fardhu Kifayah???

YA. SANGAT PENTING bagi kita umat Islam. Umat Islam yang mantap dalam fardhu ain pasti menjadi individu yang taat akan perintah Allah, berilmu dan beramal dengan fikiran yang positif dan rasional. Umat Islam juga akan peka dan lebih berdaya saing untuk meningkatkan taraf hidup dan ekonomi. kita juga akan menjadi contoh yang baik kepada Umat lain dalam kehidupan seharian disamping dapat menjaga hubungan baik dengan Allah dan manusia. Syiar Islam dapat ditegakkan dan kemajuan dalam negara akan bertambah dari masa ke semasa. Negara Islam akan disegani dan dihormati bukan sahaja dari aspek ekonomi malah dalam pelbagai bidang ilmu dan kemahiran yang ada. 

Anda sendiri nampak akan kesan dan betapa pentingnya Fardhu Ain dan Fardhu Kifayah ini bukan? insyaAllah, sama-sama kita cuba terapkan dalam hidup kita sehari-harian. Sekali lagi penulis tekankan bahawa ini hanyalah ringkasan dan catatan ilmu yang sedikit sahaja, hanya untuk perkongsian dengan sahabat sekalian dan lebih kepada peringatan kepada diri sendiri yang dhoif. Anda bebas untuk sebarkan dan share dengan semua diluar sana kerana bagi saya ilmu itu adalah milik Allah. Kita hanya meminjam nya untuk sementara. Anda setuju bukan? insyaAllah..sama-sama kita dapat manfaat yer, InsyaAllah.

UMDATUL AHKAM – MUQADDIMAH (PENGENALAN ILMU FEKAH & SEJARAH MAZHAB)

Ustaz Abu Omar Idris bin Sulaiman (Ditranskrip dengan sedikit olahan ayat dari rakaman kuliah Umdatul Ahkam Siri 1, Disember 2012) بسم الله الرحمٰن الرحيم إنَّ الحمدَ للَّهِ نحمدُهُ ونستعينُهُ ونستغفرُهُ ونعوذُ باللَّهِ من شرورِ أنفسنا ومن سيِّئاتِ أعمالنا ، من يَهدِهِ اللَّهُ فلاَ مضلَّ لَهُ ومن يضلل فلاَ هاديَ لَهُ وأشْهدُ أن لاَ إلَهَ إلاَّ اللَّهُ وحدَهُ لاَ شريكَ لَهُ وأنَّ محمَّدًا عبدُهُ ورسولُهُ أما بعد، فإن أصدق الحديث كتاب الله وأحسن الهدي هدي محمد وشر الأمور محدثاتها وكل محدثة بدعة وكل بدعة ضلالة وكل ضلالة في النار Kita panjatkan kesyukuran kepada Allah Subhanahu wa Ta’ala atas kesempatan yang diberikan kepada kita pada hari ini untuk kita bertemu dan insyaAllah untuk kita mulakan satu kuliah pengajian yang baru. Seperti yang dicadangkan, kita akan membaca buku Umdatul Ahkam karangan Imam Al-Hafidz Abdul Ghaniy Al-Maqdisi. Seperti mana yang para ikhwah sedia maklum, ilmu agama yang kita cari, yang kita semua berusaha untuk peroleh adalah suatu yang cukup penting lebih-lebih lagi mengenangkan situasi pada akhir zaman ini. Banyak disebutkan dalam hadis tentang kepentingan ilmu khususnya di akhir zaman, antaranya Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, مِنْ أَشْرَاطِ السَّاعَةِ أَنْ يُرْفَعَ الْعِلْمُ وَيَثْبُتَ الْجَهْلُ وَيُشْرَبَ الْخَمْرُ وَيَظْهَرَ الزِّنَا “Di antara tanda-tanda Hari Kiamat adalah diangkatnya ilmu dan kejahilan berleluasa.” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim) Ini adalah satu hal yang cukup menggerunkan kita. Dalam hadis yang lain, apabila diceritakan bagaimana ilmu itu diangkat, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam menjelaskan bahawa, إِنَّ اللَّهَ لَا يَقْبِضُ الْعِلْمَ انْتِزَاعًا يَنْتَزِعُهُ مِنْ الْعِبَادِ وَلَكِنْ يَقْبِضُ الْعِلْمَ بِقَبْضِ الْعُلَمَاءِ حَتَّى إِذَا لَمْ يُبْقِ عَالِمًا اتَّخَذَ النَّاسُ رُءُوسًا جُهَّالًا فَسُئِلُوا فَأَفْتَوْا بِغَيْرِ عِلْمٍ فَضَلُّوا وَأَضَلُّوا “Sesungguhnya Allah tidak mencabut ilmu dengan mencabutnya dari para hamba, tetapi Allah mencabut ilmu dengan dimatikan para ulama, sehingga apabila ulama tidak tersisa lagi, manusia akan mengambil orang-orang yang jahil, maka mereka (orang-orang jahil) ditanya maka mereka berfatwa tanpa ilmu. Mereka menjadi sesat dan menyesatkan orang lain.” (Riwayat Al-Bukhari & Muslim) Ini yang kita khuatir, memandangkan semua tanda-tanda itu telah banyak kita lihat di sekeliling kita. Ini sewajarnya memberi kesedaran kepada kita dan mudah-mudahan ia menguatkan lagi kesungguhan kita untuk terus mencari serta menambahkan ilmu agama sebanyak mungkin. MUQADDIMAH KEPADA MEMAHAMI ILMU FEQAH Beberapa perkara perlu diperjelaskan sebagai muqaddimah sebelum kita membaca buku seperti Umdatul Ahkam ini. Pengertian Umdatul Ahkam; Umdah (Asas) Ahkam (Hukum-hukum) yakni asas kepada hukum-hukum. Yang dimaksudkan dengan Umdatul Ahkam adalah asas kepada hukum-hukum fekah (permasalahan-permasalahan fekah). Kita sedia maklum bagaimana kaitan ilmu fekah dengan ilmu mazhab-mazhab yang ada. Maka sejauh manakah kesahihan untuk kita mengikuti mazhab; Adakah dibolehkan untuk kita menjadikan mana-mana mazhab sebagai ikutan? Bagaimana pula tanggungjawab kita untuk mengikuti Al-Quran dan Al-Sunnah? Apakah kaitan antara keduanya; mengikut mazhab dan mengikut Al-Quran dan Al-Sunnah? Apakah kedua-duanya adalah perkara yang sama atau sebaliknya? Apa pula peranan para ulama dalam bermazhab, dan dalam mengikut kedua Al-Quran dan Al-Sunnah? Kemuncaknya, apakah kewajipan seorang Muslim dalam masalah-masalah fekah contohnya seperti yang akan kita hadapi apabila kita membaca buku seperti Umdatul Ahkam ini? Masalah-masalah fekah yang banyak akan disebutkan dalam hadis-hadis. Umdatul Ahkam adalah buku hadis kerana penulisnya iaitu Syaikh Abdul Ghaniy Al-Maqdisi, atas permintaan sahabat-sahabatnya pada zamannya, mereka meminta beliau untuk menghimpunkan hadis-hadis hukum yang menyentuh bab fekah. Maka beliau menjawab permintaan mereka lalu menghimpunkan hadis-hadis hukum yang disepakati kesahihannya oleh Al-Bukhari dan Muslim sahaja. Kesudahannya terhasillah buku Umdatul Ahkam ini; himpunan hadis-hadis hukum bersumberkan kedua kitab Sahih Al-Bukhari dan Muslim. Jadi bagaimana kita berdepan dengan hadis-hadis hukum yang menyentuh bab fekah ini, apakah tanggungjawab kita? Apakah peranan mazhab, apakah peranan para ulama, dan bagaimana pula kita melaksanakan tanggungjawab beramal dengan kedua Al-Quran dan juga Al-Sunnah. SEJARAH PERKEMBANGAN MAZHAB Untuk lebih faham tentang masalah mazhab, ada baiknya kita lihat sejarah mazhab fekah itu sendiri. Bagaimana ia bermula, bagaimana ia berkembang sehinggalah seperti yang kita lihat pada hari ini. Ilmu fekah telah melalui beberapa peringkat; Permulaannya adalah semasa zaman Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam iaitu pada zaman turunnya wahyu; iaitu bagaimana proses ilmu-ilmu fekah, ilmu-ilmu hukum itu turun kepada Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam dan diajar kepada para sahabat. Proses ini berterusan 13 tahun di Makkah dan 10 tahun di Madinah. Setelah itu datang pula zaman atau peringkat kedua iaitu peringkat Sahabat. Para Sahabat didahului oleh Fuqaha-u Al-Sahabah (ulama-ulama fekah di kalangan para sahabat) yang didahului oleh para sahabat yang banyak meriwayatkan hadis seperti Ibnu ‘Abbas, Ibnu Umar, Ibnu Mas’ud, ‘Aisyah binti Abu Bakar dan lain-lain ulama-ulama yang banyak meriwayatkan hadis. Merekalah yang menjadi rujukan generasi yang datang berikutnya iaitu generasi Tabi’in. Generasi Tabi’in mempelajari ilmu agama termasuklah ilmu fekah daripada ulama-ulama fekah dari kalangan para Sahabat. Ilmu berkembang ke generasi berikutnya, Tabi’ Al-Tabi’in. Mereka mengembangkan ilmu secara umumnya dan ilmu fekah secara khasnya kepada generasi berikutnya iaitu Atba’ Tabi’ Al-Tabi’in. Pada generasi inilah lahirnya para ulama fekah seperti Abu Hanifah – ulama mazhab Hanafi (80H – 150H), juga ulama mazhab Maliki iaitu Imam Malik bin Anas (93H – 179H), kemudian ulama mazhab Syafi’i iaitu Muhammad bin Idris (150H – 204H), dan yang keempat, Ahmad bin Hanbal (164H – 241H). Pada zaman generasi Tabi’ Al-Tabi’in ini, ilmu agama terus berkembang dan terus dimantapkan. Ilmu fekah sudah mula disusun dan dibukukan. Namun pada generasi berikutnya sesudah generasi Tabi’ Al-Tabi’in, kajian ilmu fekah mula beralih fokus. Ketiga-tiga generasi pertama, fokusnya adalah pada Al-Quran dan Sunnah sebagai sumber ilmu fekah. Tetapi pada generasi berikutnya, fokus mula beralih kepada mempelajari mazhab ataupun ilmu yang dibawa oleh ulama yang kita sebutkan tadi, dan hakikatnya ada ulama-ulama yang lain seperti Sufyan Al-Tsauri dan lain-lain cuma ilmu mereka tidak berkembang dan berterusan, sampai satu ketika ia berhenti kerana kurangnya murid-murid yang mengembangkan ilmu mazhab ulama-ulama itu. Jadi yang terus berkembang adalah ilmu keempat-empat ulama mazhab yang disebutkan tadi. Ia bermula dengan ilmu, tetapi lama kelamaan bertukar menjadi mazhab, satu aliran khusus yang mempunyai kaedah dan prinsip-prinsip yang diikuti. Fokus mula beralih; dari fokus kepada Al-Quran dan Sunnah kepada fokus kepada mazhab. Kata-kata ulama dalam mazhab itu menjadi sumber utama kepada ilmu fekah yang dibincangkan, manakala dalil dari Al-Quran dan Al-Sunnah seakan-akan diketepikan dan dilupakan. Pada suatu ketika sampai ke satu tahap di mana kata-kata ulama itu menjadi dalil dan hujjah. Bahkan jangan terkejut kalau kita lihat tidak ada dalil Al-Quran dan Sunnah yang disebut dalam buku-buku fekah mazhab. Apa yang ada semuanya aqwal Ulama (kata-kata Ulama). Maka beralihlah umat Islam dari ittiba’ kepada Al-Quran dan Sunnah menjadi taqlid kepada mazhab. Pada tiga generasi pertama, keutamaan diberikan kepada ittiba’ Al-Quran dan Sunnah, tetapi pada generasi yang datang berikutnya sehinggalah ke hari ini, ia telah beralih kepada taqlid kepada mazhab (ikut mazhab semata-mata). Apabila taqlid kepada mazhab menjadi trend, tentulah kejahilan, kejumudan dan ta’assub juga timbul. Apabila masyarakat sudah jahil terhadap Al-Quran dan Al-Sunnah, mereka sudah jumud kepada mazhab yang mereka pilih, datanglah ta’assub (fanatik). Dia akan mempertahankan mazhab sedaya mungkin. Dari situ timbul kebencian, permusuhan, dan perbalahan di kalangan umat Islam. Semuanya berpunca dari taqlid kepada mazhab. KESAN BURUK TAQLID MAZHAB Sejarah telah menunjukkan apabila taqlid kepada mazhab, timbullah permusuhan, kebencian dan perbalahan. Antara bentuknya adalah datangnya hadis-hadis palsu yang direka semata-mata untuk mempertahankan mazhab masing-masing. Di antara hadis yang dibukukan dan disebutkan oleh para Ulama, yang mana hadis ini adalah maudhu’ (palsu): Dikatakan kepada Ma’mun bin Ahmad Al-Harawi, “Bagaimana pendapatmu tentang Al-Syafi’i dan para pengikutnya di Khurasan?” Dia menjawab, “Daripada Ahmad bin Abdillah bin Mi’dan daripada Anas secara marfu’, يَكُوْنُ فِيْ أُمَّتِيْ رَجُلٌ يُقَالُ لَهُ مُحَمَّدَ بْنَ إِدْرِيْسَ أَضرّ عَلَى أُمَّتِيْ مِنْ إِبْلِيْسَ وَيَكُوْنُ فِيْ أُمَّتِيْ رَجُلٌ يُقَالُ لَهُ أَبَا حَنِيْفَةَ هُوَ سِرَاجُ أُمَّتِيْ “Akan datang pada umatku seorang lelaki bernama Muhammad bin Idris, dia lebih bahaya bagi umatku daripada Iblis. Dan akan datang pada umatku seorang lelaki bernama Abu Hanifah, dia adalah pelita umatku. (Maudhu’. Tadrib Al-Rawi dan Lisan Al-Mizan) Hadis ini disebarkan oleh pengikut-pengikut mazhab Hanafi untuk mempertahankan mazhabnya dan memburukkan mazhab lawan (mazhab Al-Syafi’i). Di samping hadis, juga diletakkan kaedah-kaedah fekah (yang batil) sebagai asas dalam berhukum. Antara kaedah yang disebutkan oleh Ulama terdahulu iaitu Abu Al-Hasan Al-Karkhi Al-Hanafi (wafat 340H), كُلُّ آيَةٍ تُخَالِفُ أَقْوَالُ أَئِمَّتِنَا مُؤَوَّلٌ أَوْ مَنسُوخ وَكُلُّ أَحَادِيثٌ كَذلِك “Semua ayat (Al-Quran) yang menyalahi kata-kata ulama kita hendaklah ditakwil atau dimansuh (dibatalkan), dan semua hadis juga begitu (ditakwil atau dimansuh)” Kalau kita lihat kaedah fekah yang diletakkan ini, jelas mereka telah menjadikan kata-kata ulama itu sebagai asas utama dalam berhukum, beramal dan beribadah, kerana kata-kata ulama dijadikan asas, manakala Al-Quran dan Al-Sunnah dipaksakan mengikut pegangan ulama mazhab mereka. Mana-mana ayat Al-Quran atau hadis yang tidak selari perlu diselarikan, kalau tidak dapat diselarikan ia dianggap mansukh iaitu ayatnya ada tetapi hukumnya terbatal. Sudah terbalik. Apa yang sepatutnya adalah Al-Quran dan Al-Sunnah dijadikan asas, dan kata-kata ulama yang perlu diselarikan. Buku-buku fekah telah merakamkan perbalahan, perselihan di antara pengikut-pengikut mazhab sehingga ada pengikut mazhab menganggap batal solat di belakang pengikut mazhab yang lain, atau paling kurangnya makruh. Kemudian meleret dari bab solat kepada bab perkahwinan. Seorang lelaki Hanafi haram berkahwin dengan seorang perempuan Syafi’i. Sejarah fekah telah merakamkan bahawa hukum ini terus terlaksana dan diamalkan oleh pengikut-pengikutnya. Mungkin pada hari ini kita tidak rasa, Alhamdulillah kerana ini satu nikmat, tetapi ia pernah berlaku dan berterusan, sehinggalah datang seorang Ulama Hanafi mengatakan boleh. Bahkan dia diberi gelaran Mufti Al-Tsaqalain (Mufti Jin dan Manusia). Setelah sekian lama ulama mazhab Hanafi kata tidak boleh, hukum itu dibukukan dan diamalkan, datang seorang ulama mengeluarkan fatwa mengatakan boleh. Alangkah baiknya jika dia tarik semula hukum itu dan mengatakan boleh kahwin kerana sesama Islam, tetapi dukacitanya bukan itu kesnya. Sebaliknya, dia mengatakan boleh kahwin dengan perempuan Syafi’i kerana qiyas kepada Ahli Kitab. Sungguh ta’assub dan dahsyat sampai ke tahap itu sekali. Tinggal dia hendak melafazkan bahawa orang yang berbeza mazhab itu kafir sahaja, tetapi dia tidak lafaz, mereka masih berhati-hati. Inilah keadaan umat Islam, berterusan zaman berzaman. Taqlid kepada mazhab, taksub kepadanya, menjadikan kata-kata ulama sebagai panduan dan seakan-akan melupakan kedudukan Al-Quran dan Al-Sunnah. Mereka seakan-akan lupa kepada firman Allah dalam surah Al-Nisaa ayat ke-59,  فَإِن تَنَازَعْتُمْ فِي شَىْءٍ فَرُدُّوهُ إِلَى اللهِ وَالرَّسُولِ “Sekiranya kamu berselisih di dalam sesuatu permasalahan maka kembalikanlah kepada Allah dan Rasul (Al-Quran dan Al-Sunnah).” (Surah Al-Nisa, 4: 59) Juga firman Allah dalam surah Ali ‘Imran ayat yang ke-105, Allah mengatakan, وَلاَ تَكُونُوا كَالَّذِينَ تَفَرَّقُوا وَاخْتَلَفُوا مِن بَعْدِ مَاجَآءَهُمُ الْبَيِّنَاتُ وَأُوْلاَئِكَ لَهُمْ عَذَابٌ عَظِيمُ “Dan janganlah kamu menjadi seperti mereka yang telah berpecah dan berbalah sesudah datang kepada mereka penjelasan, dan sesungguhnya bagi mereka azab siksa yang pedih.” (Surah Ali Imran, 3: 105) Ayat ini merujuk kepada umat terdahulu daripada kalangan Ahli Kitab dan lain-lain, di mana para Rasul telah diutuskan tetapi mereka tidak mengikut panduan para Rasul, sebaliknya mereka berselisih dan berbalah, maka Allah memberi peringatan kepada mereka. Tetapi dukacitanya seakan-akan keadaan umat Islam turut mengikut seperti apa yang telah berlaku kepada umat-umat terdahulu. Maka kita hendak tegaskan, ini menjadi asas kita apabila kita berbincang dan membacakan hadis-hadis Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam yang dibukukan oleh Syaikh Al-Maqdisi ini, iaitu wajibnya kita berpegang kepada dalil Al-Quran dan Al-Sunnah. Di antara dalil yang cukup banyak, antaranya dalam surah Ali Imran ayat ke-132, وَأَطِيعُوا اللهَ وَالرَّسُولَ لَعَلَّكُمْ تُرْحَمُونَ “Dan taatilah kamu akan Allah dan Rasul semoga kamu dirahmati.” (Surah Ali Imran: 132) Juga dalam surah Al-Nur ayat ke-63, Allah memberi amaran dan peringatan kepada mereka yang tidak ikut suruhan ini, فَلْيَحْذَرِ الَّذِينَ يُخَالِفُونَ عَنْ أَمْرِهِ أَن تُصِيبَهُمْ فِتْنَةٌ أَوْ يُصِيبَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ “Maka berjaga-jagalah mereka yang menyelisihi suruhan RasulNya, dikhuatiri mereka akan ditimpa fitnah atau mereka akan ditimpa azab yang pedih.” (Surah Al-Nur, 24: 63) Para Ulama mengatakan fitnah dalam ayat ini adalah kekufuran, menunjukkan betapa bahayanya kalau kita menyelisihi panduan Al-Quran dan Al-Sunnah iaitu boleh membawa kepada kekufuran dan kesyirikan di dunia, adapun di Akhirat akan ditimpa azab yang pedih. Juga surah Al-Ahzab ayat ke-36, وَمَاكَانَ لِمُؤْمِنٍ وَلاَمُؤْمِنَةٍ إِذَا قَضَى اللهُ وَرَسُولَهُ أَمْرًا أَن يَكُونَ لَهُمُ الْخِيَرَةَ مِنْ أَمْرِهِمْ وَمَن يَعْصِ اللهَ وَرَسُولَهُ فَقَدْ ضَلَّ ضَلاَلاً مُّبِينًا “Dan tidak patut bagi seorang lelaki yang beriman dan bagi seorang perempuan yang beriman apabila Allah dan RasulNya menetapkan suatu hukum, mereka mempunyai pilihan selain daripadanya. Dan barangsiapa yang mengingkari Allah dan RasulNya maka dia telah sesat dengan kesesatan yang nyata.” (Al-Ahzab, 33: 36) Ini di antara ayat-ayat Al-Quran yang cukup banyak, insyaAllah sebahagian yang kita sebutkan ini telah memadai. Adapun hadis yang juga cukup banyak, antaranya adalah hadis yang kita semua sedia maklum, Rasulullah sallallahu ‘alaihi wasallam bersabda, فَمَنْ رَغِبَ عَنْ سُنَّتِي فَلَيْسَ مِنِّي “Barangsiapa yang berpaling dari sunnahku maka bukan dari kalangan aku.” (Riwayat Al-Bukhari) Juga dalam satu riwayat yang juga diriwayatkan oleh Imam Al-Bukhari, Nabi sallallahu ‘alaihi wasallam mengatakan, كُلُّ أُمَّتِيْ يَدْخُلُوْنَ الْجَنَّةَ، إِلاَّ مَنْ أَبَى قَالُوا : يَا رَسُوْلَ اللهِ وَمَنْ يَأْبَى؟ قَالَ : مَنْ أطَاعَنِيْ دَخَلَ الْجَنَّةَ، وَمَنْ عَصَانِيْ فَقَدْ أَبَى “Semua umatku akan masuk Syurga, kecuali mereka yang enggan (tidak mahu).” Para sahabat bertanya, “Siapa pula yang enggan?” Baginda bersabda, “Barangsiapa yang mentaatiku dia akan masuk Syurga, dan barangsiapa yang mengingkariku maka dia enggan.” (Riwayat Al-Bukhari) Apa yang pelik, kita dapati Ulama mazhab yang dijadikan sebagai tokoh yang mereka taksub melebihi taksub mereka kepada Al-Quran dan Al-Sunnah juga turut menekankan kewajipan berpegang dengan Al-Quran dan Al-Sunnah. Bahkan mereka memberi peringatan supaya jangan taksub. Mereka menyuruh hanya mengikut apa yang bertepatan dengan Al-Quran dan Sunnah. Adapun mana yang bertentangan, mereka secara jelas dan terang menyuruh kita tolak kata-kata mereka dan ikut Al-Quran dan Al-Sunnah. Di antara mereka adalah Imam Al-Syafi’i sendiri, di mana beliau mengatakan, أجْمَعَ الْمُسْلِمُونَ عَلىَ أَنَّ مَنِ اسْتَبَانَ لَهُ سُنَّةٌ عَنْ رَسُولِ اللهِ لَمْ يَحِلَّ لَهُ أَنْ يَدَعَهَا لِقَوْلِ أَحَدٍ “Kaum Muslimin telah ijma’ bahawa barang siapa yang telah jelas baginya satu Sunnah dari Rasulullah, tidak halal baginya meninggalkannya untuk mengikuti pendapat seseorang yang lain.” Juga Imam Al-Syafi’i mengatakan, إِذَا وَجَدْتُمْ فِي كِتَابِي خِلاَفَ سُنَّةِ رَسُولِ اللهِ  فَقُولُوا بِسُنَّةِ رَسُولِ اللهِ  وَدَعُوا مَا قُلْتُ -وفي رواية- فَاتَّبِعُوهَا وَلاَ تَلْتَفِتُوا إِلىَ قَوْلِ أَحَدٍ “Jika kalian dapati dalam kitabku sesuatu yang menyelisihi Sunnah Rasulullah, maka berpeganglah dengan Sunnah Rasulullah dan tinggalkan pendapatku –dalam riwayat lain Imam Syafi’i mengatakan– maka ikutilah ia (Sunnah) dan jangan pedulikan ucapan orang.” Kenapa kita tidak boleh taksub kepada para Ulama, tidak kira siapa pun dia? Ini kerana kita semua (Ahli Sunnah wal Jamaah) telah sepakat bahawa tidak ada yang maksum selain daripada Rasulullah. Namun apa yang mereka lakukan bercanggah dengan kata-kata mereka, kerana apabila mereka berinteraksi dengan kata-kata ulama, seolah-olah mereka memaksumkannya. HUKUM BERPEGANG DENGAN MAZHAB Kita secara terang dan jelas mengatakan bahawa tidak wajib ke atas seorang Muslim untuk berpegang kepada mana-mana mazhab tertentu. Sebaliknya, bergantung pada kedudukan atau keadaan seseorang itu. Perinciannya seperti berikut; 1. Orang awam Bagi orang awam, mazhabnya adalah mazhab muftinya. Mufti yang dimaksudkan bukanlah seorang yang berjawatan mufti, tetapi mana-mana Ulama, Syaikh, Mufti, Ustaz, dan seumpamanya, iaitu orang yang dipercayainya sebagai berilmu dalam agama. Sekiranya dia bertanya kepada muftinya dan muftinya berfatwa kepadanya, dia wajib mengikutinya, kecuali jika terjelas kepadanya kesalahan fatwa itu berdasarkan penjelasan fatwa daripada ulama lain yang dia percaya juga. Untuk dia mengikat dirinya dengan satu-satu mazhab, untuk tidak keluar dari mazhab itu, maka itu adalah suatu yang batil kerana dia telah mewajibkan dan mengikat dirinya kepada sesuatu yang tidak wajib dan tidak patut. Firman Allah dalam surah Al-Anbiya’ ayat ke-7, فَسْئَلُوا أَهْلَ الذِّكْرِ إِن كُنتُمْ لاَتَعْلَمُونَ “Maka bertanyalah kamu kepada ahli zikir sekiranya kamu tidak tahu.” (Surah Al-Anbiya’, 21: 7) Ini suruhan Allah kepada orang yang tidak tahu (orang awam), iaitu bertanya kepada ahli zikir. Ahli zikir bererti ahli ilmu (Ulama) secara umumnya. Tidak ada kita dapati mana-mana ayat Al-Quran menyuruh kita merujuk kepada mazhab atau ulama tertentu secara khasnya, apatah lagi dengan menyebut namanya; “Ikutlah Abu Hanifah”, “Ikutlah Malik bin Anas”, “Ikutlah Muhammad bin Idris”, semua ini tidak ada. Ini bagi orang awam secara umum. Orang jahil kewajipannya bertanya, dan apabila Ulama menjawab, orang jahil yang bertanya wajib mengikutinya. Tidak boleh dia mengingkari kerana tidak sesuai dengan kehendak dan hawa nafsunya, sedangkan dia bertanya kepada Ulama itu kerana yakin pada ilmunya. 2. Orang ‘Alim atau Ulama Bagi Ulama atau orang yang berilmu tentang Al-Quran dan Al-Sunnah, kewajipannya adalah mempraktikkan ilmunya. Apa gunanya berilmu tetapi tidak beramal? Maka menjadi kewajipannya untuk beramal dengan ilmu Al-Quran dan Al-Sunnah yang ada pada dirinya. 3. Muttabi’ Kedudukan Muttabi’ adalah di pertengahan antara orang jahil dan Ulama. Muttabi’ ialah orang yang mengikut sesuatu dengan mengetahui dalilnya. Dia tidak jahil dan pada masa yang sama banyak benda juga yang dia tidak tahu. Muttabi’ berbeza dengan Muqallid. Muqallid ertinya orang yang bertaqlid, mengikut kata-kata orang tanpa mengetahui dalilnya. Dukacitanya, rata-rata masyarakat Islam yang jahil memilih untuk menjadi muqallid. Ini masalah. Bahkan di kalangan Ulama, mufti, qadhi sekalipun ada yang memilih untuk jadi muqallid. Sedangkan muqallid maknanya orang yang jahil, kerana itu dia ikut. Bagaimana hendak membezakan antara muqallid dengan muttabi’? Orang muqallid (kepada mazhab), apabila dia bertanya dalam masalah yang dia tidak tahu, dia tidak bertanya hukum Allah dan RasulNya, sebaliknya dia bertanya apa kata-kata ulama itu. Ini objektifnya dalam masalah agama; bertanya apa kata Ulama. Dia tidak bertanya apa kata-kata Allah dan apa kata-kata Rasul. Jika kata-kata ulama mazhabnya menyelisihi Al-Quran dan Sunnah, dia akan tetap mengikut kata-kata mazhabnya walaupun bertentangan dengan Al-Quran dan Sunnah. Adapun muttabi’ -kita memohon daripada Allah Subhanahu wa Ta’ala supaya kita tergolong dalam golongan ini- apabila bertanya, dia akan bertanya hukum Allah dan RasulNya. Adapun kata-kata mazhab, itu tidak penting baginya. Jika dia mengetahui kata-kata mazhab dia bersyukur, jika dia tidak tahu dia tidak merasa rugi. Dia tidak mengikat dirinya kepada mana-mana mazhab atau mana-mana Ulama. Dia akan bertanya/merujuk kepada mana-mana Ulama yang dia percaya dan yakin dengan ilmunya. Baginya, kebenaran tidak semestinya ada pada individu tertentu, tetapi kebenaran itu boleh datang daripada mana-mana ulama. Bahkan muttabi’ akan meninggalkan kata-kata ulama yang pertama untuk mengikut kata-kata ulama yang kedua apabila terjelas kepadanya kelemahan hujjah ulama yang pertama, kerana matlamatnya adalah beramal dengan apa yang paling hampir dan bertepatan dengan Al-Quran dan Al-Sunnah. Kesimpulannya, muttabi’ akan menjadikan para Ulama sebagai ‘pintu’ untuk dia sampai kepada matlamatnya iaitu Al-Quran dan Al-Sunnah. Peranan ulama ini penting kerana tanpa Ulama yang memberi panduan dan bimbingan, seseorang tidak akan dapat sampai kepada Al-Quran dan Sunnah. Maka ulama adalah ibarat pintu untuk sampai kepada Al-Quran dan Sunnah. Bukan sebaliknya; di mana Al-Quran dan Sunnah dijadikan pintu untuk sampai kepada pendapat Ulama seperti yang dilakukan oleh muqallid. Mereka cuba memusingkan maksud ayat Al-Quran dan Sunnah supaya selari dengan kata-kata mazhabnya, jika tidak dapat, mereka mengatakan ianya mansukh (terbatal). وصلى الله على نبينا محمد وعلى آله وصحبه وسلم Akhlak.Tasauf.Psikologi Tasauf Soalan-soalan: Kekuatan 'Jiwa Dalam' Maksud 'Istiqomah' Istilah-istilah Tasauf Menuntut Ilmu Tanpa Guru Bagaimana Mengawal Nafsu Tips Menyintai Allah Pengertian Tarikat Keperluan Tarikat Perbezaan Tarikat dan Tasauf Pedoman Menjadi Penyabar Kaedah Menghindari Maksiat Pengertian Tawassul  Makna Awaluddin Makrifatullah Mengenal Allah Tingkatan Nafsu Mutmainnah  Jumlah Nama Allah  1. Kekuatan 'Jiwa Dalam' Soalan: Bagi orang yang bukan Islam (cina) mereka ada tenaga dalam mereka yang digelar "chi" dan dipercayai wujud di dalam setiap diri manusia. Soalan saya ialah apakah rahsia kekuatan tenaga dalam bagi orang Islam, bolehkah tuan huraikan secara lanjut tentang setiap perkara yang berkaitan dalam hal ini? Mat, Kajang Jawapan: Agama Islam agama yang sempurna mengandungi segala aspek kehidupan. Untuk memperoleh sesuatu yang dimaksudkan, Islam menganjurkan kita agar menuntut ilmu pengetahuan. Melalui ilmulah segala sesuatu dapat dicapai menurut syarat dan tujuannya. Orang sufi mempunyai penafsiran sendiri mengenai ilmu. Menurut Imam Ghazali ilmu itu dapat dibahagikan kepada ilmu mukasyafah iaitu ilmu yang dipelajari semata-mata untuk memperoleh pengetahuan. Kemudian ilmu muamalah iaitu ilmu yang dipelajari untuk diamalkan. Bagi orang sufi ilmu yang berfaedah itu ialah ilmu pengamalan iaitu ilmu muamalah. Ilmu ini terbahagi kepada ilmu lahir iaitu segala ilmu yang diamalkan dengan anggota manusia dan ilmu batiniah iaitu segala ilmu yang bersangkut paut dengan keadaan 'jiwa dalam' dan hati manusia. Lalu kita kenallah dalam tasauf ilmu syariat, tarikat, hakikat dan makrifat. Syariat pada mulanya bererti peraturan-peraturan agama yang diturunkan Allah. Dikalangan kaum sufi menafsirkan syariat sebagai amal ibadah lahir dan urusan muamalat. Tarekat menurut maksud sufi iaitu seseorang tidak akan sampai hakikat tujuan ibadah itu sebelum menempuh jalan yang dinamakan tariqat. Dalam bahasa disebut tarekat atau suluk dan orang yang melakukan itu dinamakan ahli tariqah atau salik. Tujuan daripada tarekat itu ialah mempertebal iman dalam hati pengikutnya, sehingga tidak ada yang lebih indah dan dicintai selain daripada Allah, dan kecintaan itu melupakan dirinya dan dunia seluruhnya. Dalam menjalani proses tariqah ini kita harus bersih segala amal dan niat (ikhlas), merasa diri sentiasa diawasi Allah (muraqabah), menghitung amalnya dari sudut untung dan rugi (muhasabah), tajarrud, melepaskan diri apa jua yang akan merintangi sehingga sampai keperingkat rindu dan cinta yang tanpa batas kepada Allah SWT. Hakikat adalah kebenaran dan Haq itu bagi orang sufi dipakai istilah untuk Allah yang dianggap pokok atau dasar dari segala kebenaran. Menurut keyakinan sufi hakikat itu baru dapat dicapai sesudah orang beroleh makrifat yang sebenar-benarnya. Oleh kerana itu Haqqul Yaqin hanya dapat dicapai orang di dalam fana iaitu sesudah melalui dua tingkat keadaan: 1. ainul yaqin dan 2. ilmul yaqin. Mula-mula manusia itu mencari sesuatu itu dengan ilmunya kemudian barulah ia sampai kepada keyakinan akal, kehendak, angan-angan dan jiwanya, maka barulah ia memperoleh haqqul yaqin iaitu kebenaran yang sebenar-benarnya diyakini yang dapat menenteramkan dan memuaskan hatinya. Orang sufi mempertahankan bahawa dalam tingkat fana iaitu dalam keadaan lenyap segala tubuh yang kasar itu, betullah ia beroleh mahjub atau mengenal Allah dengan mata hatinya dan memperolehinya secara haqqul yaqin, kerana hanya dalam keadaan yang demikian itulah terbuka baginya apa yang tertutup sehingga mencapai kasyful mahjub iaitu tersingkap tirai yang merintangi seorang hamba dengan Khaliqnya. Istilah kasyful mahjub atau 'kasyaf' inilah yang mungkin sama dengan istilah 'chi'. Dalam bahasa biasa dikenal dengan khusyuk atau kosentrasi. Di dalam Islam peringkat kekhusyukan ini sebenarnya melebihi daripada chi yang dimiliki oleh pengamalan orang cina. Kerana masih ada lagi peringkat yang paling tinggi untuk menuju kepada kekhusyukan itu iaitu peringkat makrifat. Peringkat ini sebenarnya dapat kita ertikan dengan mengenal Allah SWT, kenal kepada-Nya mengenai Zat-Nya, sifat-Nya dan asma-Nya. Sebetulnya jika kita ingin mendalami pengetahuan masalah tasauf atau ilmu tarekat dalam Islam hendaklah kita membaca buku-buku tentang tasauf. Seandainya ingin mengamalkan ilmu tasauf carilah guru yang mursyid yang benar-benar menjalankan ajaran Islam bukan mursyid yang sesat. Rujuk kategori: Tasauf & Psikologi Kembali ke atas ↑ 2. Maksud 'Istiqomah' Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan istiqomah? Saya harap agar tuan dapat terangkan jenis istiqomah dan bagimana caranya hendak melakukan istiqomah? Nawaf , Kajang Jawapan: Istiqomah ertinya teguh hati, tetap pendirian. Walaupun tidak semua orang mampu bersikap istiqomah ini namun melaksanakan Islam untuk memperoleh hikmah secara mendalam sangat memerlukan sikap istiqomah. Istiqomah juga mengandungi erti kemantapan tetapi tidak bererti tidak boleh bergerak atau maju. Umpamanya semakin tinggi teknologi sebuah kereta semakin mampu ia bergerak dengan cepat tanpa gegaran. Maka disebut kereta itu memiliki istiqomah atau kekuatan. Kereta itu mantap dan tidak bergegar bukan ketika ia berhenti tetapi ketika ia bergerak laju. Firman Allah SWT maksudnya: "Dan bahawasanya jikalau mereka tetap berjalan lurus (istiqomah) di atas jalan itu (agama Islam) benar-benar Kami akan memberi minum kepada mereka air yang segar atau rezeki yang banyak". (Al Jin 16) Istiqomah juga berkaitan  dengan kemampuan kita dalam berjuang untuk menghadapi ujian dan penderitaan, kerana semakin tinggi nilai iman seseorang itu semakin besar pula cubaan yang harus dihadapinya. Dengan datangnya berbagai cubaan, ujian dan penderitaan itu jiwa seseorang menjadi kuat dan tabah. Banyak contoh dalam kehidupan insan teladan masa silam tentang istiqomah ini. Diantaranya Nabi Adam tetap istiqomah dalam beriman kepada Allah meskipun baginda menerima cubaan dan penderitaan setelah dicampakkan ke bumi. Begitu juga Nabi Ibrahim tetap teguh dengan pendiriannya (iman yang teguh)  walaupun dicampakkan ke dalam unggun api yang membara. DN 049 Penawar Jiwa - Psikologi Ketenangan Minda Kembali ke atas ↑ 3. Istilah-istilah Tasauf Soalan: Tuan,saya ingin tahu maksud dan pengertian istilah istilah ini: 1. Nafsu Lawwamah 2. Nafsu Muthmainnah 3. Kasyaf 4. Ilham Laduni 5. Muhaqqiqin 6. Siddiqin Tolong tuan terangkan dan kaitannya dalam Islam? Azani, KK Jawapan: 1. Nafsu Lawwamah ialah nafsu yang mengkritik diri sendiri apabila berlaku sesuatu kejahatan dosa ke atas dirinya. Nafsu ini lebih tinggi sedikit dari nafsu Ammarah. Contohnya jika tertinggal solat umpamanya timbullah rasa kecut hati kerana menyesal di atas perbuatan itu lantas segera mengqada'kannya kembali tanpa bertangguh lagi di samping memohon keampunan  kepada Allah di atas kesilapan itu. 2. Nafsu Mutmainnah ialah nafsu yang sudahpun terkikis darinya sifat-sifat tercela. Di antara sifat orang yang mempunyai nafsu jenis ini ialah bermurah hati, tawakkal kepada Allah, bijaksana, kuat ibadat, syukur, reda, taqwa dan lain-lain. 3. Kasyaf bermaksud Allah SWT menyingkap hijab dari mata hati seseorang sehingga ia dapat melihat sesuatu itu dalam bentuknya yang sebenar dan dapat juga melihat perkara-perkara yang tidak dapat dilihat oleh orang lain. Kasyaf ini terikat dengan sejauh mana ia tidak bertentangan dengan isi ajaran Al-Quran dan juga Al-Hadith. Jika bertentangan dengan kedua sumber ini hendaklah ditolak kerana ia bukannya ilham yang datang dari Allah sebaliknya datang dari syaitan. 4. Ilham Ladunni atau Ilmu Ladunni lebih tepatnya ialah ilham yang dianugerahkan oleh Allah SWt kepada seseorang hambanya yang bertaqwa tanpa melalaui proses pembelajaran biasa. Ia dianugerahkan semata-mata hasil daripada pengabdian diri kepada Allah, ikutan terhadap sunnah Rasulullah SAW, beramal dengan ikhlas dan berusaha bersungguh-sungguh menimba ilmu dari ajarann Rasulullah SAW. Ilham ini juga terikat dengan sejauh mana ianya tidak bercanggah dengan isi kandungan Al-Quran dan juga hadis sebagaimana juga kasyaf. 5. Muhaqqiqin bermaksud orang yang dapat menilai dan menganalisa sesuatu dengan tepat. apabila disandarkan kepada ulamak, maka ia membawa maksud ulamak yang dapat menilai dan menganalisa sesuatu hadis itu dengan tepat sama ada ianya benar ataupun tidak. 6. Siddiqin bermaksud orang-orang yang sangat benar merangkumi benar dengan Allah, benar dengan rasul, benar dengan diri sendiri dan juga benar dalam pergaulan dengan masyarakat. Istilah-istilah ini biasanya digunakan oleh para ulamak Islam dalam penulisan mereka.   DN 104 Tasauf Moden Kembali ke atas ↑ 4. Menuntut Ilmu Tanpa Guru Soalan: Saya pernah terbaca bahawa jika kita mempelajari ilmu agama dengan menbaca buku-buku atau kitab-kiab sahaja tanpa berguru, bermakna kita berguru dengan syaitan. Adakah ini benar dan apakah dalil-dalilnya? Bagaimana pula dengan cara melalui Internet ini? Fatimah, KL Jawapan: Para ulama' Islam menggesa umat Islam supaya menuntut ilmu melalui guru, untuk mengelakkan dari berlaku kesilapan dalam memahami ilmu yang dipelajari mereka. Imam An-Nawawi menegaskan tentang keperluan seorang pelajar mencari guru yang warak dan bertaqwa dalam kitab Syarh Muhadhdhabnya. Imam Syafii pernah menegaskan sesiapa yang menuntut ilmu tidak melalui guru, maka ia akan banyak mensia-siakan hukum. Menurut imam Abu Hanifah pula seseorang itu tidak akan dapat memahirkan diri dalam memahami ilmu, apabila majlis ilmu yang diadakan tidak diseliakan oleh guru yang berkelayakan. Syeikh Najmuddin Al-Kurdi menjelaskan dalam bukunya Tanwir Al-Qulub menuntut ilmu tanpa guru bererti menuntut ilmu dengan syaitan. Dalam dunia pembelajaran dewasa ini kesemuanya memerlukan kepada guru walaupun melibatkan ilmu tentang bahasa Inggeris, matematik dan lain-lain. Apalagi ilmu-ilmu yang bersangkut paut dengan ilmu agama. Kerana itu tidak hairanlah pihak berkuasa mewujudkan maktab-maktab perguruan di seluruh negara. Dewasa ini terlampau ramai orang yang ingin bercakap tentang Islam, walaupun ia sendiri bukanlah pakar dalam bidang tersebut, kerana itu kupasan dan olahannya lebih banyak menyeleweng dari betul. Sehubungan dengan itu institusi perguruan adalah sesuatu yang mesti dillalui oleh seseorang dalam menuntut ilmu. Jika seseorang itu sudahpun mempunyai asas- asas ilmu yang kukuh dalam bidang-bidang yang berkaitan, bolehlah ia membaca buku-buku yang berkaitan dengan bidangnya itu walaupu tanpa guru. Bagaimanapun jika ada kesamaran terhadap beberapa maklumat yang di bacanya, hendaklah dirujuk kepada gurunya semula. Jika ia tidak mempunyai asas, langsung tentangnya dan tidak dapat memahami apa yang dibacanya dengan baik,  orang seperti ini memerlukan kepada guru bagi mengelakkan salah faham . Apalagi jika ilmu-ilmu tersebut masih tertulis dalam bahasa Arab dan amat sukar kepada seseorang memahaminya tanpa guru. Berhubung ilmu-ilmu yang biasa disampaikan  melalui internet oleh orang yang berkelayakan, maka tidaklah salah mengambil ilmu ini. Ia termasuk juga dalam istilah berguru. Cuma tekniknya sahaja yang lebih moden. Tambahan pula permasalahan harian feqah contohnya merupakan antara permasalahan sudah biasa didengari oleh masyarakat umum dalam media massa. Kembali ke atas ↑ 5. Bagaimana Mengawal Nafsu Soalan: Assalamulaikum wbt. ustaz. Saya seorang pemuda lewat 30an yang masih bujang, keinginan seks saya amat ketara sering kali tidak dapat mengawalnya dan selalu saya melakukan onani, masalahnya macamana saya boleh mengawal keinginan saya ini, saya telah cuba berpuasa masih tidak boleh menghindarnya juga saya ingin berkahwin tetapi sukar mencari teman hidup. Mohd A, Muar Jawapan: Melakukan onani adalah haram di sisi majoriti ulamak, kerana memuaskan nafsu dengan cara tersebut, adalah diharamkan oleh Allah SWT sebagaimana Allah SWT menyebutnya di awal surah Al-Mukminun. Seorang mukimin yang waras tidak akan melakukan perbuatan ini. Onani juga boleh memudaratkan badan. Namun begitu ada beberapa ulasan yang dikemukakan oleh  beberapa ulamak yang mengharuskan perbuatan ini dalam keadaan darurat. Ibn Abbas umpamanya mengatakan: Lebih baik berkahwin dengan hamba sahaya dari melakukan onani, tetapi onani lebih baik dari melakukan perzinaan. Berdasarkan ucapan Ibn Abbas ini Amru bin Dinar menghukumkan harus melakukan onani kepada seseorang lelaki dalam keadaan darurat, supaya yang terlibat tidak terjerumus ke lembah perzinaan. Pendapat ini turut di pegang oleh imam Ahmad, dan Ibn Hazm. Bagaimanapun dalam kes di atas alasan saudara yang bertanya masih belum kukuh untuk melakukan onani kecuali jika saudara benar-benar terdorong melakukan perzinaan. Kerana itu saudara dinasihatkan menghiburkan diri dengan melakukan kerja-kerja berfaedah kepada masyarakat seperti bergotong royong dan sebagainya. Jauhkan tempat maksiat dan perempuan sundal dan para pelacur. Teruskan dengan ibadat puasa, walaupun kesannya tidaklah seratus peratus kepada saudara, namun sekurang-kurangnya ia dapat mengendurkan nafsu saudara. Lakukan ibadat puasa sunat ini lengkap dengan syarat , rukun dan adab-adabnya. Selain itu hendaklah sentiasa berdoa supaya Allah SWT menghindarkan saudara dari termasuk ke dalam golongan orang-orang yang mengikut nafsu. Elakkan berfikir kepada perkara-perkara yang boleh membangkit ransangan seks. Begitu juga dengan menonton filem-filem bogel dan separuh bogel. Percubaan saudara untuk berkahwin adalah sesuatu yang baik, naumun saudara jangan berputus asa dengan sebab saudara belum bertemu jodoh kerana putus asa itu dilarang oleh Islam. Cubalah jaga perwatakan diri saudara agar selaras dengan perwatakan diri seorang muslim yang sejati. Banyakkan baca Al-Qur'an, berzikir dan solat Duha di samoping menaruh kepercayaan sepenuhnya kepada Allah SWT.  DN 049 Penawar Jiwa - Psikologi Ketenangan Minda DN 201 Iman & Amal Soleh Kembali ke atas ↑ 6. Tips Menyintai Allah Soalan: Sebenarnya dalam hidup saya, saya rasa kosong saya ingin mencari satu kepastian.... Soalan saya bagaimanakah kita nak bercinta dengan Allah, iaitu cinta yang betul -betul kepadanya, sebab saya lihat kalau bercinta dengan makhluk sesama makhluk lama kelamaan kita akan alpa. Jadi, saya ingin tahu apakah tips untuk kita bercinta dengan Yang Maha Kuasa? Syah, K Terengganu Jawapan: Bercinta dengan Allah bukanlah sepayah bercinta dengan makhluk. Malah Allah SWT memerintahkan semua makhluk manusia mencintaiNya dan mencintai RasulNya lebih dari segala-galanya dalam hidup ini. Orang yang tidak berbuat demikian dikira tidak beriman.  Al-Quran dengan jelas menerangkan sesiapa yang cintakan Allah hendaklah mengikut semua ajaran yang dibawa oleh Rasulullah SAWT. Dalam sebuah hadis yang diriwayatkan oleh at-Tirmidhi menjelaskan apabila Allah SWt itu cinta kepada hamba-hambanya, Ia akan menguji hamba-hambaNya itu. Ini bermakna seseorang yang bercinta dengan Allah hendaklah mematuhi segala titah perintahnya dan menjauhi segala larangannya yang diturunkan kepada rasulNya. Ia juga harus tabah menghadapi ujian Allah samada berbentuk ujian nikmat mahupun ujian berbentuk kesusahan dan pemderitaan. Ia juga mesti tidak takut kepada seseorang dalam memperkatakan kebenaran kecuali kepada Allah  semata-mata. Dalam sebuah hadis riwayat Al-Bukhari menjelaskan seseorang yang bercinta dengan Allah hendaklah melaksanakan segala yang difardukan oleh Allah. Ia akan semakin hampir dan dekat dengan Allah apabila ia melaksanakan segala ibadat sunat. Di kala itu Allah SWT akan mengawasi pendengarannya dari mendengar sesuatu yang haram,  memelihara penglihatannya dari melihat sesuatu yang haram dan tangannya dari memegang sesuatu yang bukan miliknya dan haram pula. Allah SWT akan memperkenankan segala permintaannya dan akan memberi pertolongan kepadanya. Kesimpulannya bercinta dengan Allah ialah kewajipan semua makhluk dan ia dilakukan dengan cara melakukan segala perkara yang diredai oleh Allah baik yang fardu mahupun yang sunat sebagaimana yang dibawa oleh Rasulullah SAW di samping  meredai qadak dan qadarNya. DN 049 Penawar Jiwa - Psikologi Ketenangan Minda  DN 104 Tasauf Moden Kembali ke atas ↑ 7. Pengertian Tarikat Soalan: Apa itu tarikat? Ada berapa jenis tarikat? Bolehkah kita mengikuti ajaran ini? Fida, Subang Jawapan: Tarikat dalam bahasa Arabnya bererti jalan.Dari sudut tasauf tarikat menurut Syeikh Al-Jurjani ialah jalan khas menuju kepada Allah dengan menempuh berbagai rintangan dan melalui peningkatan rohani dalam berbagai maqam. Menurut Syeikh Ahmad Khatib Al-Minangkabau, Tarikat ialah jalan yang ditempuhi oleh Nabi SAW, para sahabat, para ulamak fikah dan ulamak tasauf, iaitu mengamalkan hukum yang dibawa oleh Rasulullah SAW yang merangkumi perkara yang wajib, sunat, haram, makruh dan mubah. Ia juga mengandungi cara mengenal keesaan Tuhan dan keagungannya, seterusnya mempelajari ilmu cara-cara mensucikan hati.Dalam kontek tasauf tarikat biasanya lebih tertumpu kepada aliran zikir. Kerana itu timbul istilah tarikat Naqsyabandiyyah, tarikat Qadiriyyah, Ahmadiyyah dan lain-lain. Pengikut tarikat- tarikat ini akan mengamalkan zikir-zikir yang diajarkan kepada mereka oleh guru-guru tarikat mereka secara berjemaah atau berkumpulan. Hukum melibatkan diri dengan tarikat ini bukanlah sesuatu yang wajib malah harus sahaja, kerana tarikat ini hanyalah jalan pentarbiahan diri dan mendekatkannya dengan Allah SWT. Bagaimanapun hukum mempelajari cara-cara membersihkan hati dari sifat-sifat tercela, seperti ujub, sumah, riyak, nifak dan lain-lain adalah wajib menurut Ibn Taimiyyah kerana hati manusia adalah tempat tilik Allah SWT. Tanpa hati yang bersih tidak ada maknanya hidup manusia. Bagaimanapun ini tidak semestinya boleh dilakukan dengan memasuki tarikat sahaja. Bahkan boleh dilakukan dengan cara menuntut ilmu dari para ulamak, bergaul dengan orang-orang salih, mengamalkan sunnah-sunnah Rasululah SAW, berpuasa, menunaikan fardu haji, berjihad, mentaati kedua ibu bapa, menzirahi kubur dan lain-lain amalan yang disyariatkan oleh Allah SWT. DN 195 Ilham, Kasyaf & Mimpi Kembali ke atas ↑ 8. Keperluan Tarikat Soalan: Saya ingin dijelaskan apa itu tarekat, apakah setiap muslim harus melalui tarekat, bagaimana bila ada seorang muslim tidak mahu tahu mengenai tarekat, bahkan sangat benci dengan ilmu tarekat atau tasawuf atau ilmu batin? Ali, Jawa Timur Jawapan: Pengertian tarikat: Tarikat diambil dari perkatan arab membawa maksud jalan. Kalau disebut tarikat Al-Fikr membawa maksud jalan berfikir. Jika disebut tarikat Az-Zikr membawa maksud jalan berzikir dan lain-lain. Dalam Al-Quran biasanya tarikat digunakan untuk jalan yang diikuti oleh Rasulullah SAW sebagaimana yang diajarkan kepada baginda oleh Allah SWT melalui Malaikat Jibril. Ini merangkumi soal jalan baginda beribadat, berakidah, bermuamalah, mengadakan hubungan antarabangsa, mendirikan negara, melayan tetamu, menyiapkan bala tentera dalam peperangan, menguruskan keluarga dan lain-lain. Dari segi istilah, tarikat ditakrifkan oleh Syeikh Ahmad Khatib Al-Minangkabau seorang ulama dari Indonesia yang pernah menjadi khatib di Makkah Al-Mukkaramah sebagai jalan yang ditempuhi oleh nabi SAW, para sahabat, ulama dan para ahli sufi generasi awal dahulu. Jalan ini mesti diikuti oleh umat Islam. Menurut Syeikh Al-Jurjani tarikat ialah jalan khusus menuju kepada Allah yang melibatkan pengharungan beberapa halangan dan penempuhan beberapa tingkatan rohani dalam berbagai maqam. Syeikh Al-Kandahlawi pula mendefinisikan tarikat itu sebagai sejalan dengan makna ihsan yang terdapat dalam sebuah hadis yang sahih iaitu seorang itu beribadat kepada Allah seolah-olah ia melihat Allah, Jika ia tidak melihat Allah, Allah melihatnya. Bagaimanpun tarikat tasauf sekarang lebih tertumpu kepada teknik berzikir untuk membersihkan jiwa kerana itu timbullah istilah tarikat Qadiriyah, Naqsyabandiyyah dan sebagainya. Setiap muslim wajib melalui tarikat untuk menuju kepada Allah tetapi bukan melalui tarikat yang ada sekarang ini, sebaliknya tarikat dalam ertikata jalan yang dibawa oleh junjungan besar Nabi Muhammad SAW dan diikuti oleh para sahabatnya. Tarikat ini merangkumi soal akidah, ibadat dan akhlak. Kerana itu mereka hendaklah menuntut ilmu dari para ulama yang dipercayai keimuannya, tidak melakukan bid'ah dan sentiasa menunaikan amalan yang wajib di samping berterusan melakukan amalan yang sunat. Selain itu ia juga perlu tegas dalam menentang perkara mungkar. Ulama seperti inilah menurut Ibn Al-Qayyim yang layak dijadikan guru. Tidak mahu bertarikat dengan ertia kata tidak mengikuti salah satu dari tarikat zikir yang disertai oleh sesetengah masyarakat sekarang seperti Tarikat Ahmadiyyah dan sebagainya tidaklah menjadi kesalahan, tetapi tidak bertarikat dalam ertikata tidak mengikut cara nabi berakidah, beribadah dan berakhlak adalah haram dan berdosa malah terkeluar  dari islam. Membenci tarikat Zikir adalah sesuatu yang tidak wajar kerana zikir kepada Allah adalah perkara yang boleh menggilapkan hati  dan mendekatkan diri seseorang kepadaNya. Walau bagaimanapun jangan difahami istilah zikir itu sekadar zikir lisan sahaja, malah zikir dalam ertikata yang sebenarnya merangkumi zikir hati, lisan dan anggota. Ini merangkumi berjihad fi sabilillah, mendirikan solat, mengeluarkan zakat menunaikan fardu haji di Baitullah, berbuat baik kepada jiran tetangga, menziarahi orang sakit, menolong orang yang dalam kesusahan, menziarahi kubur, beriktikaf, menuntut ilmu, mengulangkaji ilmu, mengadakan majlis perbincangan ilmu dan lain-lain. Bagimanapun jika seseorang itu membenci teknik zikir yang dilakukan dalam sesuatu tarikat itu kerana ia bercanggah dengan yang dilakukan oleh Rasulullah SAW adalah sesuatu yang baik, kerana itu bererti ia tidak meredai sunnah Rasulullah SAW dicemari oleh tangan-tangan manusia yang tidak berilmu. Kembali ke atas ↑ 9. Perbezaan Tarikat dan Tasauf Soalan: Apa perbedaan tarekat dan tasauf, juga tolong diberi daftar/senarai tarekat yang mutabaroh baik yang beredar di Malaysia ataupun Indonesia? Ali, Indonesia Jawapan: Perbezaan antara tarikat dan tasauf,  menurut ahli tasauf tarikat adalah lebih umum berbanding tasauf kerana tarikat merupakan jalan ke arah tasauf. Dengan kata lain seorang ahli tasauf ialah seorang yang sudah menempuh jalan yang dilalui oleh Rasulullah SAW dan para sahabatnya, dan telah berjaya mencapai peningkatan rohani sehingga hampir dengan Allah tetapi tidak semestinya seorang yang bertarikat itu ia bertasauf, kerana boleh jadi dalam perjalanannya itu ia diselewengkan oleh syaitan lantas tergelinncir ke lembah syirik dan lain-lain. Tarikat yang muktabar di zaman ini amat sukar dicari. Imam Al-Qusyairi pernah menyatakan kesukaran untuk mendapatkan syeikh tarikat yang benar-benar mursyid di zamannya, apalagi di zaman kita ini. Tambahan pula menurut syeikh Ahmad Al-Khatib tarikat-tarikat sekarang banyak diresapi oleh unsur-iunsur bid'ah dan jalan pembawaannya juga sudah banyak diresapi oleh ajaran syiah dan ajaran hindu. Bagaimanpun pengamal-pengamal tarikat di zaman ini masih mendakwa tarikat mereka sebagai tarikat yang muktabar seperti tarikat Ahmadiyyah, Naqsyabandiyyah, Qadiriyyah dan lain-lain. Kesimpulannya seseorang itu boleh memasuki tarikat ini selagi ia melihat tidak terdapat perkara yang bercanggah dengan Al-Quran dan Al-hadis. Jika terdapat percanggahan yang jelas dengan Al-Quran dan Al-Hadis hendaklah ditingalkannya. Sebaliknya hendaklah ia bergaul dengan para ulama yang benar-benar amanah dalam ilmunya. Sebaik-baik jalan itu ialah yang dibawa oleh generasi salaf dahulu, kerana generasi mereka selamat dari perkara bid'ah dan khurafat. Untuk mendapat keterangan lebih lanjut sila rujuk buku pengantar ilmu tarikat oleh Prof. Dr. Abu Bakar Aceh dari Indonesia. Kembali ke atas ↑ 10. Pedoman Menjadi Penyabar Soalan: Saya seorang lelaki berumur 30an, dan akan berkahwin tidak lama lagi, saya dapati diri saya cepat marah orangnya dan sensitif, bolehkah ustaz beri pedoman supaya saya boleh menjadi orang yang sabar? Zawawi, Melaka Jawapan: Dalam kitab Syarah Al-Arbain An-Nawawiyah dikemukakan  sebuah hadis yang melarang seseorang itu marah dengan tidak bertempat. Rasulullah SAW mengulanginya sebanyak 3 kali. Ini menunjukkan marah tidak bertempat itu adalah sesuatu yang dibenci oleh baginda Rasulullah SAW. Untuk mengelakkan rasa marah dari menguasai diri seseorang adalah dinasihatkan supaya ia memperbanyakkan istighfar dan mengucapkan "La Hawla Wa la Quwwata Illa Billah Hil Aliyyi Al-Azim", apabila timbul rasa ingin marah. Ia juga hendaklah membaca "Auzubillah mina Syaitanir Rajim". Ini kerana marah itu sebenarnya datang dari syaitan. Selain itu ia hendaklah juga memperbanyakkan doa berikut: "Allahummaj'alli Sabura Waj'alli Syakura Waj'alli Fi Aini Saghira Wa Fi A'yuninnasi Kabira". Jangan lupa membaca buku sejarah hidup para sahabat kerana kesannya yang begitu besar dalam melembutkan hati. DN 049 Penawar Jiwa - Psikologi Ketenangan Minda HAJAT untuk Rawatan, Pelindung dan Doa DN 001 ( Kulit Nipis | Kulit Tebal ) 1HAJAT untuk Rawatan, Pelindung dan Doa DN 002 ( Kulit Nipis | Kulit Tebal ) DN 041 Asma’ul Husna - Rahsia dan Amalan 99 Nama Allah Kembali ke atas ↑ 11. Kaedah Menghindari Maksiat Soalan: Saya mempunyai seorang kekasih, masalahnya bila kami bertemu maka ada saja perkara yang tak elok berlaku. Contohnya berkepit dan duduk berdua-duaan. Kalau naik motor pun saya akan peluk dia macam tak nak lepas. Tolonglah saya ini, apa yang harus saya buat? Zieha, KL Jawapan: Syukurlah saudari masih beringat sebelum perkara yang lebih buruk berlaku kepada saudari. Saudari sudah mengetahui keadaan diri sendiri, apabila berdua-duaan dengan kekasih saudari pasti akan timbul perkara yang tidak diingini. Oleh itu cubalah elakkan diri dari temu-janji. Andainya saudari terpaksa bertemu dengannya bawalah orang ketiga bersama. Jelaskan kepada kekasih saudari perasaan serba salah saudari apabila melanggar tatasusila Islam. Jika dia benar-benar mencintai saudari pasti ia akan memahami keadaan. Sekiranya saudari masih tidak dapat mengelakkan diri darinya, cara terbaik untuk mengelakkan diri dari perkara haram ialah dengan mencari jalan yang halal iaitu dengan cara perkahwinan. Cubalah cari kata sepakat agar saudari terhindar dosa yang lebih besar. DN 186 Taubat - Titisan Airmata Keinsafan (Amalan & Penghayatannya) Kembali ke atas ↑ 12. Pengertian Tawassul Soalan: Apakah yang dimaksudkan dengan tawassul? Umi, KL Jawapan: Menurut Ibnu Taimiyah, ulama muslim telah sepakat mengertikan istilah tawassul itu dengan dua pengertian. Pertama, yang merupakan dasar iman dan Islam, iaitu tawassul melalui iman kepada Rasulullah SAW dan taat kepadanya. Kedua, adalah doa dan syafaat baginda. Kedua makna ini telah disepakati kaum muslimin, jadi tawassul dengan percaya dan taat kepada Rasulullah adalah dasar agama. Memohon kepada Allah dengan selain Dia ada dua. Pertama, bersumpah kepada-Nya dengan nama makhluk, kedua; memohon dengan suatu sebab, seperti ketiga orang di dalam gua yang bertawassul dengan amal-amal mereka, seperti juga bertawassul dengan doa Nabi dan orang-orang saleh. Bersumpah terhadap Allah dengan selain nama-Nya adalah tidak boleh. Sedangkan memohon dengan suatu sebab yang menjadikan terkabulnya permintaan seperti memohon dengan amal yang mengandungi ketaatan kepada Allah dan Rasul-Nya, memohon dengan keimanan dan rasa cinta kepada Rasul dibolehkan oleh agama. Permintaan melalui zat peribadi para nabi dan orang soleh adalah tidak masyru' atau tidak diajarkan oleh agama. Para ulama melarang yang demikian. Lain halnya dengan permohonan melalui sebab terkabulnya permohonan itu, seperti permohonan kepada Allah melalui doa orang soleh dan amal-amal soleh. Permohonan semacam ini dibolehkan, sebab doa orang-orang soleh menyebabkan adanya pahala Allah bagi kita. Bertawassul melalui doa mereka dan amal-amal kita itulah ertinya mencari wasilah. Allah SWT berfirman: "Hai orang-orang yang beriman, takutlah kepada Allah dan carilah jalan (wasilah) yang boleh menyampaikan kamu kepada-Nya". (Al Maidah ayat 35) Kembali ke atas ↑ 13. Makna Awaluddin Makrifatullah Soalan: Sila beri penjelasan apa yang di maksudkan dengan Awaluddin Makrifatullah? Rashid, KL Jawapan: Makna Awaluddin Makrifatullah adalah "awal agama dalam mengenal Allah". Mempelajari ilmu tauhid merupakan asas dalam agama Islam untuk mengenal Allah yang Maha Esa. Ilmu Tauhid merupakan dasar jiwa manusia dan merupakan ilmu yang wajib paling awal dan paling dahulu dipelajari  sebelum ilmu yang lain. Sebab hanya dari jiwa yang bertauhid akan melahirkan cahaya ketaqwaan terhadap Allah SWT. Tauhid maksudnya, mengetahui bahawa sesuatu itu satu. Menurut definisi secara lebih jelas tauhid iaitu; "Ilmu yang dapat menetapkan aqidah (tekad) keagamaan seseorang yang dicari (dikasab) dari dalil-dalilnya yang berdasarkan keyakinan". Yang dimaksudkan dalil-dalil yang dapat menimbulkan keyakinan itu berdasarkan dalil naqli dan dalil aqli. Banyak perkara yang kita ketahui dengan mempelajari ilmu tauhid jika dikaji dan dipelajari dengan teliti, umpamanya dari segi tujuannya (maudhu'nya) iaitu mengenai sifat-sifat Allah yang wajib, mustahil dan jaiz bagi-Nya, kemudian mengetahui sifat-sifat rasul dan lainnya. Hasilnya (tsamrah) iaitu untuk makrifat (mengetahui) Zat Allah iaitu mempunyai iktikad yang teguh, tidak goyang, tidak ada keraguan dan sesuai dengan keadaan berdasarkan dalil-dalilnya dan bukan sangkaan atau dugaan tanpa dalil. Sebab kepercayaan tanpa dalil atau sumber adalah kepercayaan yang hampa dan tidak berguna. Darjatnya (fadhilahnya) merupakan ilmu yang paling tinggi kerana bertalian dengan Zat Allah dan sifat-sifat-Nya. Kedudukannya (nisbahnya) adalah segala ilmu agama Islam dan ilmu-ilmu lainnya merupakan cabangnya. Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya Allah SWT tidak mewajibkan sesuatu yang lebih utama dari tauhid dan solat". DN 146 Sifat 20 - Sifat-sifat Allah & Mentauhidkan Diri KepadaNya Kembali ke atas ↑ 14. Mengenal Allah Soalan: Apakah maksud yang dikatakan 'barang siapa kenal diri maka kenallah akan tuhannya'? Salina, KL Jawapan: Salah satu cara mengenal Allah ialah dengan mengenal diri sendiri. Maksudnya ialah hakikat diri yang sebenarnya. Adapun maksud diri yang sebenarnya itu bukanlah diri yang bersifat lahiriah, kerana jasad ini tidak membawa makna yang sebenar untuk mengenal Allah SWT. Pada abad moden ini ramai dikalangan kita tidak mengenal dirinya yang sebenar. Mereka menganggap bahawa dirinya hanyalah tubuh badan yang terdiri daripada kulit, daging, tulang, darah dan sebagainya. Yang dimaksudkan dengan sebenarnya ialah diri yang batin iaitu diri yang datang dan akan kembali kepada Allah SWT. Ulama ilmu ketuhanan atau ilmu tauhid berpegang bahawa diri kita ini merupakan tangga untuk mengenal Allah, sesuai dengan dalil yang mengatakan: "Siapa yang mengenal dirinya, sesungguhnya ia akan mengenal Tuhan-nya". Dikalangan ulama tasauf atau ulama ilmu ketuhanan selalu menasihatkan carilah diri kamu di dalam diri", maksudnya ialah menyuruh agar kita mencari hakikat diri kita yang sebenarnya terlebih dahulu. Apabila kita telah menemukan diri kita yang sebenarnya pasti kita akan mengakui hakikat adanya Allah SWT. Hakikat diri yang sebenarnya merupakan roh atau jiwa ataupun rohani yang ada dalam diri manusia itu sendiri yang harus dikenali setiap manusia. Diri batiniah ini tidak dapat dilihat atau diraba oleh mata lahiriah dan tangan manusia. Walaupun di dalam Al Quran "diri" itu disebut dengan berbagai istilah, tetapi tujuannya adalah untuk mengingatkan kepada manusia supaya berfikir bahawa betapa luasnya "diri" yang hakikat itu di dalam manusia. Diri manusia dilengkapi oleh Allah dengan sifat-sifat tertentu, kemudian sifat-sifat tersebut dinilai atau dihisab samada baik ataupun buruk. Firman Allah SWT maksudnya: "Dan janganlah kamu mengikuti apa yang kamu tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati semuanya itu akan diminta pertnggungjawapannya". (Al Isra' 36) Allah menjelaskan kepada kita  tentang istilah jiwa dan sifat yang terdapat pada jiwa, iaitu pendengaran, penglihatan, disamping roh juga akan diuji tentang ketakwaannya kepada Allah. Itulah sebabnya ketika Allah berfirman kepada roh-roh atau jiwa sedia untuk berbakti dan melaksanakan perintah Allah SWT. Untuk melakukan dan melaksanakan perintah tersebut maka diciptakanlah jasad, lalu Allah menjadikan Adam. Roh telah berikrar dan berjanji kepada Allah, maka untuk membuktikan dan berbuat sesuatu maka roh memerlukan tempat iaitu jasad. Istilah batin disebut juga dalam Al Quran dengan qalbi. seandainya qalbi tersebut diterangi dengan nur maka selamatlah seseorang itu. Maka sekiranya tiada nur, gelaplah seseorang itu. Qalbi mesti mempunyai asas yang membolehkannya selamat yang hanya Allah menentukannya. Sesungguhnya segala sesuatu yang ada dalam diri berupa nafas, akal, nafsu dan roh bila menjadi satu maka dinamakan dengan insan. Qalbi di dalam Al Quran diistilah sebagai diri atau hati. Qalbi sebenarnya mengetahui apa yang patut dibuat dan apa yang patut dilaksanakan mengikut nilai-nilai diri itu sendiri. Firman Allah SWT maksudnya: "Sesungguhnya berbahagialah sesiapa yang membersihkan jiwanya dan sesungguhnya merugilah orang yang mengotorinya". (As Sham, 9 - 10) Jadi untuk merealisasikan pengertian bahawa siapa yang mengenal dirinya akan mengenali Tuhan-nya itu, iaitu dengan cara memahami hakikat roh, jiwa atau qalbi yang sebenarnya. Sesungguhnya untuk mencapai ke tahap yang tinggi memerlukan pengetahuan dan keyakinan yang kukuh terhadap Allah SWT. Wallhu A'lam. ILMU TASAWUF, ILMU HAKIKAT ATAU ILMU BATIN Sebenarnya ilmu rohaniah itu adalah ilmu tasawuf atau dikatakan juga sebagai ilmu hakikat atau ilmu batin. Mengapa ilmu ini dikatakan ilmu rohani? Ini kerana perbahasannya adalah mengenai roh. Mengapa pula ia juga dikatakan ilmu tasawuf? Jika kita lihat perbincangan para ulama termasuk ulama moden, perkataan tasawuf itu diambil daripada bermacam-macam perkataan. Tetapi di sini saya hanya memilih salah satu daripadanya iaitu dari perkataan sofa’  bermakna bersih atau murni. Tegasnya, ilmu tasawuf itu adalah ilmu bagaimana hendak membersihkan atau memurnikan roh (hati) atau nafsu. Agar dari dorongan hati yang bersih itu dapat membersihkan pula anggota lahir daripada melakukan kemungkaran dan kesalahan. Oleh itu, ilmu tasawuf itu adalah ilmu mengenai cara-cara membersihkan lahir dan batin daripada dosa dan kesalahan. Bahkan kesalahan lahir ini berpunca dari kesalahan batin. Dosa lahir ini berlaku setelah berlakunya dosa batin. Maka sebab itulah ia dikatakan ilmu tasawuf. Kenapa pula ilmu ini juga dikatakan ilmu batin? Ini kerana roh atau hati memang tidak dapat dilihat oleh mata kepala. Ia adalah makhluk yang tersembunyi. Maka ilmu ini dinamakan ilmu batin kerana ia membahaskan tentang hati dan sifat-sifatnya yang memang tidak dapat dilihat dengan mata lahir tapi dapat dilihat oleh mata batin. Mengikut pandangan umum masyarakat sekarang, bila disebut ilmu batin, mereka menganggap itu adalah ilmu pengasih atau ilmu kebal. Orang yang belajar ilmu batin bermakna dia belajar ilmu kebal atau belajar ilmu pengasih. Sebenarnya orang itu belajar ilmu kebudayaan Melayu, yang mana ilmu itu ada dicampur dengan ayat-ayat Al Quran. Kebal juga adalah satu juzuk daripada kebudayaan orang Melayu yang sudah disandarkan dengan Islam. Kalau kita hendak mempelajarinya tidak salah jika tidak ada unsur-unsur syirik. Tetapi itu bukan ilmu tasawuf atau ilmu kerohanian seperti apa yang kita bahaskan di sini. Adakalanya ilmu tasawuf dipanggil juga ilmu hakikat. Ini kerana hakikat manusia itu yang sebenarnya adalah rohnya. Yang menjadikan manusia itu hidup dan berfungsi adalah rohnya. Yang menjadikan mereka mukalaf disebabkan adanya roh. Yang merasa senang dan susah adalah rohnya. Yang akan ditanya di Akhirat adalah rohnya. Hati atau roh itu tidak mati sewaktu jasad manusia mati. Cuma ia berpindah ke alam Barzakh dan terus ke Akhirat. Jadi hakikat manusia itu adalah roh. Roh itulah yang kekal. Sebab itu ia dikatakan ilmu hakikat. Oleh yang demikian apabila kita mempelajari sungguh-sungguh ilmu rohani ini hingga kita berjaya membersihkan hati, waktu itu yang hanya kita miliki adalah sifat-sifat mahmudah iaitu sifat-sifat terpuji. Sifat-sifat mazmumah iaitu sifat-sifat terkeji sudah tidak ada lagi. Maka jadilah kita orang yang bertaqwa yang akan diberi bantuan oleh Allah SWT di dunia dan Akhirat. Kebersihan hati inilah yang akan menjadi pandangan Allah. Maksudnya, bila hati bersih, sembahyangnya diterima oleh Allah SWT. Bila hati bersih, puasanya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, perjuangannya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, wirid dan zikirnya diterima oleh Allah. Bila hati bersih, pengorbanannya diterima oleh Allah. Tetapi bila hati tidak bersih, seluruh amalan lahirnya tidak akan diterima. Itulah yang dimaksudkan di dalam ajaran Islam bahawa walaupun kedua-dua amalan lahir dan amalan batin diperintahkan melaksanakannya tetapi penilaiannya adalah amalan roh atau hatinya. Ini sesuai dengan Hadis yang bermaksud: “Cukup sembahyang sunat dua rakaat daripada hati yang bertaqwa.” Maknanya dua rakaat sembahyang seorang yang bertaqwa itu lebih baik daripada seorang yang banyak sembahyang tetapi hati masih kotor. Selain sembahyang itu diterima, dua rakaat sembahyang dari hati yang bertaqwa itu akan memberi kesan kepada kehidupan seseorang itu. Sembahyangnya itu boleh mencegah dirinya dari berbuat kemungkaran dan kemaksiatan, lahir dan batin. Berdasarkan Hadis di atas, kita cukup bimbang kerana selama ini kita telah mengerjakan sembahyang, sudah lama berjuang, sedikit sebanyak sudah berkorban, sudah habiskan masa untuk berdakwah, sembahyang berjemaah, ikut jemaah Islamiah, yang mana ini semua adalah amalan lahir, rupa-rupanya Allah tidak terima semua amalan itu disebabkan hati kita masih kotor. Roh kita masih tidak bersih. Oleh itu dalam kita menunaikan kewajipan yang lahir ini, jangan lupa kita memikirkan roh kita. Kerana roh yang kotor itulah yang akan mencacatkan amalan lahir, mencacatkan sembahyang, mencacatkan segala ibadah dan mencacatkan pahala seluruh kebaikan kita. Orang yang banyak amal ibadah, di langit yang pertama sudah tercampak amalannya. Kalaupun boleh naik, di langit yang kedua pula tersekat. Begitulah seterusnya di pintu-pintu langit yang lain hingga sampai ke pintu langit yang ketujuh, tersangkut lagi. Itu bagi orang yang beramal, masih tertolak amalannya. Bagaimana agaknya kalau orang yang tidak beramal langsung? Mengapa amalan lahir itu tersangkut? Tersangkutnya amalan itu kerana ia ada hubungan dengan penyakit batin atau roh (hati) kita yang masih kotor. Orang yang mengumpat umpamanya, kerana hatinya sakit. Walaupun mengumpat itu nampaknya amalan lahir, mulutnya yang bercakap tetapi ia datang dari hati yang kotor. Sebenarnya hati itulah yang mengumpat. Hasad dengki, riyak, kibir, sombong dan sebagainya, itu semua amalan hati. Rupa-rupanya yang menghijab amalan lahir ini adalah mazmumah hati. Amalan hati (roh) ini hendaklah dijaga kerana mazmumah hati inilah yang membatalkan pahala amalan-amalan lahir. Ditegaskan sekali lagi, ilmu rohani adalah ilmu yang mengesan tabiat roh atau hati sama ada yang mazmumah atau mahmudahnya. Bukan untuk mengetahui hakikat zat roh itu sendiri. Hakikat roh itu sendiri tidak akan dapat dijangkau oleh mata kepala atau tidak akan dapat dibahaskan. Tetapi apa yang hendak dibahaskan adalah sifat-sifatnya sahaja supaya kita dapat mengenal sifat-sifat roh atau hati kita yang semula jadi itu. Mana-mana yang mahmudahnya (positif) hendak dipersuburkan dan dipertajamkan. Kita pertahankannya kerana itu adalah diperintah oleh syariat, diperintah oleh Allah dan Rasul dan digemari oleh manusia. Mana-mana yang mazmumahnya (negatif) hendaklah ditumpaskan kerana sifat-sifat negatif itu dimurkai oleh Allah dan Rasul serta juga dibenci oleh manusia. Oleh yang demikian, sesiapa yang memiliki ilmu tentang roh ini, mudahlah dia mengesan sifat-sifat semula jadi yang ada pada roh itu. Mahmudahnya dapat disuburkan dan yang mazmumahnya dapat ditumpaskan. Maka jadilah roh atau hati seseorang itu bersih dan murni. Sedangkan hati adalah raja dalam kerajaan diri. Bila raja dalam kerajaan diri ini sudah bersih, baik, adil, takut kepada Allah, mencintai Allah dan Rasul, maka sudah tentu dia akan mendorong rakyat dalam dirinya iaitu anggota (jawarih) ini untuk tunduk dan patuh kepada Allah. Mudah untuk membangunkan syariat dan Sunnah Rasulullah SAW serta mudah berbuat bermacam-macam bentuk kebaikan lagi. Maka kebaikan anggota lahir inilah yang merupakan buah daripada kebersihan jiwa itu sendiri. Jadi kebersihan jiwa itulah pokok yang melahirkan kebaikan kepada tangan, mulut, mata, telinga, kaki dan seluruh tindakan lahir kita ini. Maka bila roh sudah baik, akan jadi baiklah seluruh lahir dan batin manusia. Bila baik lahir batin manusia, dia akan menjadi orang yang bertaqwa. Bila dia telah menjadi orang yang bertaqwa, maka dia dapat pembelaan dari Allah sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Selagi belum menjadi manusia yang bertaqwa, tidak ada jaminan dari Allah akan dibela sama ada di dunia mahupun di Akhirat. Kalau sekadar menjadi orang Islam, tidak ada jaminan dari Allah untuk dibela. Dalam Al Quran, Allah tidak mengatakan akan membela orang Islam. Tidak ada satu ayat pun yang Allah berjanji hendak membantu orang Islam. Tetapi yang ada dalam ayat Al Quran mahupun dalam Hadis, Allah hanya membantu orang-orang mukmin yang bertaqwa. Jadi bila jiwa sudah bersih, maka akan bersih lahir dan batin, maknanya orang itu sudah memiliki sifatsifat taqwa. Inilah yang dimaksudkan oleh Allah SWT dalam Al Quran: “Hendaklah kamu berbekal. Sesungguhnya sebaik-baik bekalan itu adalah sifat taqwa.” (Al Baqarah: 197) Bila seseorang itu sudah dapat berbekal dengan sifat-sifat taqwa, maka dia akan dapat pembelaan dari Allah SWT. Pembelaan di dunia mahupun di Akhirat. Sebenarnya, di sinilah rahsia kejayaan dan kemenangan umat Islam. Juga rahsia kehebatan umat Islam hingga berjaya menumpaskan musuh-musuhnya sama ada musuh lahir mahupun musuh batin. LMU TASAWUF DALAM ISLAM A.  PENDAHULUAN Kebanyakan kalangan muslim percaya bahwa salah satu aspek penting untuk mengetahui keuniversalan ajaran Islam tersebut adalah adanya dorongan untuk senantiasa mencari ilmu pengetahuan dimana saja dan kapan saja umat Islam berada. Dengan adanya dorongan dari ayat-ayat al-Qur’an maupun dalam al-Hadits yang menganjurkan umat Islam agar mencari ilmu pengetahuan inilah yang  menyebabkan lahirnya beberapa disiplin ilmu pengetahuan dalam Islam, dimana salah satu di antaranya adalah lahirnya ilmu tasawuf yang akan dibahas dalam isi makalah ini. Ilmu tasawuf sesungguhnya ialah salah satu cabang dari ilmu-ilmu Islam yang utama, selain ilmu Tauhid (Ushuluddin)dan ilmu Fiqih. Yang mana dalam ilmu Tauhid bertugas membahas tentang soal-soal I’tiqad (kepercayaan) seperti I’tiqad (kepercayaan) mengenai hal Ketuhanan, kerasulan, hari akhir, ketentuan qadla’ dan qadar Allah  dan sebagainya. Kemudian dalam ilmu Fiqih adalah lebih membahas tentang hal-hal ibadah yang bersifat dhahir (lahir), seperti soal shalat, puasa, zakat, ibadah haji dan sebagainya. Sedangkan dalam ilmu Tasawuf lebih membahas soal-soal yang bertalian dengan akhlak, budi pekerti, amalan ibadah yang bertalian dengan masalah bathin (hati), seperti: cara-cara ihlash, khusu’, taubat, tawadhu’, sabar, redhla (kerelaan), tawakkal dan yang lainnya. Dari paparan diatas, materi yang akan dibahas dibatasi pada beberapa hal: 1.    Apa pengertian dan bagaimana sejarah perkembangan ilmu Tasawuf? 2.    Apa saja pokok-pokok ajaran Tasawuf? 3.    Bagaimana kedudukan ilmu Tasawuf dalam Islam? B.  PEMBAHASAN 1. Pengertian Ilmu Tasawuf Tasawuf (Tasawwuf) atau Sufisme (bahasa Arab: تصوف , ) adalah ilmu untuk mengetahui bagaimana cara menyucikan jiwa, menjernihan akhlaq, membangun dhahir dan batin, untuk memporoleh kebahagian yang abadi. Ada beberapa sumber perihal etimologi dari kata "Sufi". Pandangan yang umum adalah kata itu berasal dari Suf (صوف), bahasa Arab untuk wol, merujuk kepada jubah sederhana yang dikenakan oleh para asetik Muslim. Namun tidak semua Sufi mengenakan jubah atau pakaian dari wol. Teori etimologis yang lain menyatakan bahwa akar kata dari Sufi adalah Safa (صفا), yang berarti kemurnian. Hal ini menaruh penekanan pada Sufisme pada kemurnian hati dan jiwa. Teori lain mengatakan bahwa tasawuf berasal dari kata Yunani theosofie artinya ilmu ketuhanan. Yang lain menyarankan bahwa etimologi dari Sufi berasal dari "Ashab al-Suffa" ("Sahabat Beranda") atau "Ahl al-Suffa" ("Orang orang beranda"), yang mana dalah sekelompok muslim pada waktu Nabi Muhammad SAW yang menghabiskan waktu mereka di beranda masjid Nabi, mendedikasikan waktunya untuk berdoa. 2. Sejarah Kemunculan Ilmu Tasawuf Banyak pendapat yang pro dan kontra mengenai asal-usul ajaran tasawuf, apakah ia berasal dari luar atau dari dalam agama Islam sendiri. Berbagai sumber mengatakan bahwa ilmu tasauf sangat lah membingungkan. Sebagian pendapat mengatakan bahwa paham tasawuf merupakan paham yang sudah berkembang sebelum Nabi Muhammad menjadi Rasulullah.[1] Dan orang-orang Islam baru di daerah Irak dan Iran (sekitar abad 8 Masehi) yang sebelumnya merupakan orang-orang yang memeluk agama non Islam atau menganut paham-paham tertentu. Meski sudah masuk Islam, hidupnya tetap memelihara kesahajaan dan menjauhkan diri dari kemewahan dan kesenangan keduniaan. Hal ini didorong oleh kesungguhannya untuk mengamalkan ajarannya, yaitu dalam hidupannya sangat berendah-rendah diri dan berhina-hina diri terhadap Tuhan. Mereka selalu mengenakan pakaian yang pada waktu itu termasuk pakaian yang sangat sederhana, yaitu pakaian dari kulit domba yang masih berbulu, sampai akhirnya dikenal sebagai semacam tanda bagi penganut-penganut paham tersebut. Itulah sebabnya maka pahamnya kemudian disebut paham sufi, sufisme atau paham tasawuf. Sementara itu, orang yang penganut paham tersebut disebut orang sufi. Sebagian pendapat lagi mengatakan bahwa asal-usul ajaran tasawuf berasal dari zaman Nabi Muhammad SAW. Berasal dari kata "beranda" (suffa), dan pelakunya disebut dengan ahl al-suffa, seperti telah disebutkan diatas. Mereka dianggap sebagai penanam benih paham tasawuf yang berasal dari pengetahuan Nabi Muhammad. Pendapat lain menyebutkan tasawuf muncul ketika pertikaian antar umat Islam di zaman Khalifah Utsman bin Affan dan Ali bin Abi Thalib, khususnya karena faktor politik.Pertikaian antar umat Islam karena karena faktor politik dan perebutan kekuasaan ini terus berlangsung dimasa khalifah-khalifah sesudah Utsman dan Ali. Munculah masyarakat yang bereaksi terhadap hal ini. Mereka menganggap bahwa politik dan kekuasaan merupakan wilayah yang kotor dan busuk. Mereka melakukan gerakan ‘uzlah , yaitu menarik diri dari hingar-bingar masalah duniawi yang seringkali menipu dan menjerumuskan. Lalu munculah gerakan tasawuf yang di pelopori oleh Hasan Al-Bashri pada abad kedua Hijriyah. Kemudian diikuti oleh figur-figaur lain seperti Shafyan al-Tsauri dan Rabi’ah al-‘Adawiyah.[2] Pada dasarnya sejarah awal perkembangan tasawuf, adalah sudah ada sejak zaman kehidupan Nabi saw. Hal ini dapat dilihat bagaimana peristiwa dan prilaku kehidupan Nabi saw. sebelum diangkat menjadi rasul. Beliau berhari-hari pernah berkhalwat di Gua Hira’, terutama pada bulan ramadlan. Disana Nabi saw lebih banyak berdzikir dan bertafakkur dalam rangka untuk mendekatkan diri kepada Allah Swt. Pengasingan diri Nabi saw. di Gua Hira’ inilah yang merupakan acuan utama para sufi dalam melakukan khalwat. Dalam aspek lain dari sisi prikehidupan Nabi saw. adalah diyakini merupakan benih-benih timbulnya tasawuf, dimana  dalam kehidupan sehari-hari Nabi saw. sangatlah sederhana, zuhud dan tak pernah terpesona oleh kemewahan duniawi. Hal itu di kuatkan oleh salah satu do’a Nabi saw, beliau pernah bermohon yang artinya: “Wahai Allah, hidupkanlah aku dalam kemiskinan dan matikanlah aku selaku orang miskin”. (HR. al-Tirmizi, Ibn Majah, dan al-Hakim). Sejarah perkembangan tasawuf berikutnya (periode kedua setelah periode Nabi saw.) ialah periode tasawuf pada masa “Khulafaurrasyidin” yakni masa kehidupan empat sahabat besar setelah Nabi saw. yaitu pada masa Abu Bakar al-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan, dan masa Ali ibn Abi Thalib. Kehidupan para khulafaurrasyidin tersebut selalu dijadikan acuan oleh para sufi, karena para sahabat diyakini sebagai murid langsung Nabi saw. dalam segala perbuatan dan ucapan mereka jelas senantiasa mengikuti tata cara kehidupan Nabi saw.  terutama yang bertalian dengan keteguhan imannya, ketaqwaannya, kezuhudan, budi pekerti luhur dan yang lainnya.Salah satu contoh sahabat yang dianggap mempunyai kemiripan hidup seperti Nabi saw. adalah sahabat Umar Ibn al-Khattab, beliau terkenal dengan keheningan jiwa dan kebersihan kalbunya, ia terkenal kezuhudan dan kesederhanaannya. Diriwayatkan pernah suatu ketika setelah  ia menjabat sebagai khalifah (Amirul Mukminin), ia berpidato dengan memakai baju bertambal dua belas sobekan. Selain mengacu pada kehidupan keempat khalifah di atas, para ahli sufi juga merujuk pada kehidupan para “Ahlus Suffah” yaitu para sahabat Nabi saw. yang tinggal di masjid nabawi di Madinah dalam keadaan serba miskin namun senantiasa teguh dalam memegang akidah dan selalu mendekatkan diri kepada Allah Swt. Diantara para Ahlus Suffah itu ialah,sahabat Abu Hurairah, Abu Zar al-Ghiffari, Salman al-Farisi, Muadz bin Jabal, Imran bin Husain, Abu Ubaidah bin Jarrah, Abdullah bin Mas’ud, Abdullah bin Abbas dan Huzaifah bin Yaman dan lain-lain. Perkembangan tasawuf selanjutnya adalah masuk pada periode generasi setelah sahabat yakni pada masa kehidupan para “Tabi’in (sekitar abad ke-1 dan abad ke-2 Hijriyah), pada periode ini munculah kelompok(gerakan) tasawuf yang memisahkan diri terhadap konflik-konflik politik yang di lancarkan oleh dinasti bani Umayyah yang sedang berkuasa guna menumpas lawan-lawan politiknya. Gerakan tasawuf tersebut diberi nama “Tawwabun” (kaum Tawwabin), yaitu mereka yang membersihkan diri dari apa yang pernah mereka lakukan dan yang telah mereka dukung atas kasus terbunuhnya Imam Husain bin Ali di Karbala oleh pasukan Muawiyyah, dan mereka bertaubat dengan cara mengisi kehidupan sepenuhnya dengan beribadah. Gerakan kaum Tawwabin ini dipimpin oleh Mukhtar bin Ubaid as-Saqafi yang ahir kehidupannya terbunuh di Kuffah pada tahun 68 H Sejarah perkembangan tasawuf berikutnya adalah memasuki abad ke-3 dan abad ke-4 Hijriyah. Pada masa ini terdapat dua kecenderungan para tokoh tasawuf. Pertama, cenderung pada kajian tasawuf yang bersifat akhlak yang di dasarkan pada al-Qur’an dan al-Sunnah yang biasa di sebut dengan “Tasawuf Sunni” dengan tokoh-tokoh terkenalnya seperti : Haris al-Muhasibi (Basrah), Imam al-Ghazali, Sirri as-Saqafi, Abu Ali ar-Ruzbani dan lain-lain.Kelompok kedua, adalah yang cenderung pada kajian tasawuf  filsafat, dikatakan demikian karena tasawuf telah berbaur dengan kajian filsafat metafisika. Adapun tokoh-tokoh tasawuf filsafat yang terkenal pada saat itu diantaranya: Abu Yazid al-Bustami (W.260 H.) dengan konsep tasawuf filsafatnya yang terkenal yakni tentang “Fana dan Baqa” (peleburan diri untuk mencapai keabadian dalam diri Ilahi), serta “Ittihad” (Bersatunya hamba dengan Tuhan). Adapun puncak perkembangan tasawuf filsafat pada abad ke-3 dan abad ke-4, adalah pada masa Husain bin Mansur al-Hallaj (244-309 H ), ia merupakan tokoh yang dianggap paling kontroversial dalam sejarah tasawuf, sehingga ahirnya harus menemui ajalnya di taing gantungan. Periode sejarah perkembangan tasawuf pada abad ke-5 Hijriyah terutama tasawuf filsafat telah mengalami kemunduran  luar biasa, hal itu akibat meninggalnya al-Hallaj sebagai tokoh utamanya. Dan pada periode ini perkembangan sejarah tasawuf sunni mengalami kejayaan pesat, hal itu ditandai dengan munculnya tokoh-tokoh tasawuf sunni seperti, Abu Ismail Abdullah bin Muhammad al-Ansari al-Harawi (396-481 H.), seorang penentang tasawuf filsafat yang paling keras yang telah disebarluaskan oleh al-Bustani dan al-Hallaj. Dan puncak kecemerlangan tasawuf suni ini adalah  pada masa al-Ghazali, yang karena keluasan ilmu dan kedudukannya yang tinggi, hingga ia mendapatkan suatu gelar kehormatan sebagai “Hujjatul Islam”. Sejarah perkembangan tasawuf selanjutnya adalah memasuki periode abad ke-7, dimana tasawuf  filsafat mengalami kemajuan kembali yang dimunculkan oleh tokoh terkenal yakni Ibnu Arabi. Ibnu Arabi telah berhasil menemukan teori baru dalam bidang tasawuf filsafat yakni tenyang “Wahdatul Wujud”, yang banyak diikuti oleh tokoh-tokoh lainnya seperti Ibnu Sab’in, Jalaluddin  ar-Rumi dan sebagainya. Kecuali itu pada abad ke-6 dan abad ke-7 ini pula muncul beberapa aliran tasawuf amali, yang ditandai lahirnya beberapa tokoh tarikat besar seperti: Tarikat Qadiriyah oleh Syaikh Abdul Qadir al-Jailani di Bagdad (470-561 H.), Tarikat Rifa’iyah yang didirikan oleh Ahmad bin Ali Abul Abbas ar-Rifa’I di Irak (W.578 H.) dan sebagainya. Dan sesudah abad ke-7 inilah tidak ada lagi tokoh-tokoh besar yang membawa ide tersendiri dalam hal pengetahuan tasawuf, kalau toh ada hal itu hanyalah sebagai seorang pengembang ide para tokoh pendahulunya.[3] 3. Pokok-pokok Ajaran Tasawuf Pembagian Tasawuf yang ditinjau dari lingkup materi pembahasannya menjadi tiga macam, yaitu: a.    Tasawuf Aqidah yaitu ruang lingkup pembicaraan Tasawuf yang menekankan masalah-masalah metafisis (hal-hal yang ghaib), yang unsur-unsurnya adalah keimanan terhadap Tuhan, adanya Malaikat, Syurga, Neraka dan sebagainya. Karena setiap Sufi menekankan kehidupan yang bahagia di akhirat, maka mereka memperbanyak ibadahnya untuk mencapai kebahagiaan Syurga, dan tidak akan mendapatkan siksaan neraka. Untuk mencapai kebahagiaan tersebut, maka Tasawuf Aqidah berusaha melukiskan Ketunggalan Hakikat Allah, yang merupakan satu-satunya yang ada dalam pengertian yang mutlak. Kemudian melukiskan alamat Allah SWT, dengan menunjukkan sifat-sifat ketuhanan-Nya. Dan salah satu indikasi Tasawuf Aqidah, ialah pembicaraannya terhadap sifat-sifat Allah, yang disebut dengan “Al-Asman al-Husna”, yang oleh Ulama Tarekat dibuatkan zikir tertentu, untuk mencapai alamat itu, karena beranggapan bahwa seorang hamba (Al-‘Abid) bisa mencapai hakikat Tuhan lewat alamat-Nya (sifat-sifat-Nya). b.    Tasawuf Ibadah yaitu Tasawuf yang menekankan pembicaraannya dalam masalah rahasia ibadah (Asraru al-‘Ibadah), sehingga di dalamnya terdapat pembahasaan mengenai rahasia Taharah (Asraru Taharah), rahasia Salat (Asraru al-Salah), rahasia Zakat (Asraru al-Zakah), rahasia Puasa (Asrarus al-Shaum), rahasia Hajji (Asraru al-Hajj) dan sebagainya. Di samping itu juga, hamba yang melakukan ibadah, dibagi menjadi tiga tingkatan, yaitu: 1)        Tingkatan orang-orang biasa (Al-‘Awam), sebagai tingkatan pertama. 2)        Tingkatan orang-orang istimewa (Al-Khawas), sebagai tingkatan kedua. 3)        Tingkatan orang-orang yang teristimewa atau yang luar biasa (Khawas al-Khawas), sebagai tingkatan ketiga. Kalau tingkatan pertama dimaksudkan sebagai orang-orang biasa pada umumnya, maka tingkatan kedua dimaksudkan sebagai para wali (Al-Auliya’), sedangkan tingkatan ketiga dimaksudkan sebagai para Nabi (Al-Anbiya’). Dalam Fiqh, diterangkan adanya beberapa syarat dan rukun untuk menentukan sah atau tidaknya suatu ibadah. Tentu saja persyaratan itu hanya sifatnya lahiriah saja, tetapi Tasawuf membicarakan persyaratan sah atau tidaknya suatu ibadah, sangat ditentukan oleh persyaratan yang bersifat rahasia (batiniyah). Sehingga Ulama Tasawuf sering mengemukakan tingkatan ibadah menjadi beberapa macam, misalnya Taharah dibaginya menjadi empat tingkatan: 1)        Taharah yang sifatnya mensucikan anggota badan yang nyata dari hadath dan najis. 2)        Taharah yang sifatnya mensucikan anggota badan yang nyata dari perbuatan dosa. 3)        Taharah yang sifatnya mensucikan hati dari perbuatan yang tercela. 4)        Taharah yang sifatnya mensucikan rahasia (roh) dari kecendrungan menyembah sesuatu di luar Allah SWT. Karena Tasawuf selalu menelusuri persoalan ibadah sampai kepada hal-hal yang sangat dalam (yang bersifat rahasia), maka ilmu ini sering dinamakan Ilmu Batin, sedangkan Fiqh sering disebut Ilmu Zahir. c.    Tasawuf Akhlaqi Yaitu Tasawuf yang menekankan pembahasannya pada budi pekerti yang akan mengantarkan manusia mencapai kebahagiaan dunia dan akhirat, sehingga di dalamnya dibahas beberapa masalah akhlaq, antara lain: 1)        Bertaubat (At-Taubah); yaitu keinsafan seseorang dari perbuatannya yang buruk, sehingga ia menyesali perbuatannya, lalu melakukan perbuatan baik. 2)        Bersyukur (Asy-Shukru); yaitu berterima kasih kepada Allah, dengan mempergunakan segala nikmat-Nya kepada hal-hal yang diperintahkan-Nya; 3)        Bersabar (Ash-Sabru); yaitu tahan terhadap kesulitan dan musibah yang menimpanya. 4)        Bertawakkal (At-Tawakkul); yaitu memasrahkan sesuatu kepada Allah SWT. Setelah berbuat sesuatu semaksimal mungkin untuk mencapai tujuan. 5)        Bersikap ikhlas (Al-Ikhlas); yaitu membersihkan perbuatan dari riya (sifat menunjuk-nunjukkan kepada orang lain), demi kejernihan perbuatan yang kita lakukan. Ini baru sebagian kecil saja akhlaq baik terhadap Tuhan yang kita bicarakan, tetapi pembicaraan Tasawuf selalu menuju kepada pembahasan yang lebih dalam lagi, yaitu hingga menelusuri kerahasiaannya. Jadi pembicaraan taubat, syukur, sabar, tawakkal dan ikhlas, dibahas dengan mengemukakan indikasi lahiriyahnya saja, maka hal itu termasuk lingkup pembahasan akhlaq; tetapi bila dibahasnya sampai menelusuri rahasianya, maka hal itu termasuk Tasawuf. Sehingga dari sinilah kita dapat melihat perbedaan Akhlaq dengan Tasawuf, namun dari sisi lain dapat dilihat kesamaannya, yaitu keduanya sama-sama tercakup dalam sendi Islam yang ketiga (Ihsan). Bila ditinjau dari sisi corak pemikiran atau konsepsi (teori-teori) yang terkandung di dalamnya, maka hal itu bisa menjadi Tasawuf Salafi, Tasawuf Sunni dan Tasawuf Falsafi. Dalam Tasawuf Salafi dan Tasawuf Sunni, system peribadatan dan teori-teori yang digunakannya, sama dengan yang telah dilakukan oleh Ulama-Ulama Salaf, sehingga kadang-kadang Tasawuf Sunni disebut juga Tasawuf Salafi. Lain halnya dengan Tasawuf Falsafi, ajarannya sudah dimasuki oleh teori-teori Filsafat; misalnya dipengaruhi oleh Filsafat Yahudi; Filsafat Kristen dan Filsafat Hindu. Maka tidak sedikit ajarannya yang hampir sama dengan agama yang mempengaruhinya, terutama konsepsi yang digunakan untuk mendapat hakikat ketuhanan; dengan istilah “Al-Hulul” (larutnya sifat ketuhanan ke dalam sifat kemanusiaan), “Al-Ittihad” (leburnya sifat hamba dengan sifat Allah), “Wihdatu al-Wujud” (menyatunya hamba dengan Allah) dan sebagainya. Dan barangkali inilah yang dimaksudkan oleh orang-orang yang mengatakan bahwa Tasawuf Islam itu tidak lain, kecuali hanya ajaran Mistik umat-umat terdahulu, yang telah ditransformasikan oleh Ulama Tasawuf ke dalam Islam. Tetapi tuduhan itupun dialamatkan pada Tasawuf Sunni dan Salafi, padahal sebenarnya ajaran Tasawuf tersebut masih konsisten dalam ajaran Islam. Hanya saja, barangkali ada tata caranya yang sudah dikembangkan oleh Ulama Tarekat pada masa sesudahnya yang akhirnya tidak persis sama dengan Tasawuf yang telah dipraktekkan oleh Ulama Sahabat dan Tabin di abad pertama dan kedua Hijriyah. Tentu saja, perkembangannya itu hanya sekedar memenuhi tuntutan zaman yang dilaluinya, sedangkan prinsipnya tidak bertentangan dengan pengalaman Ulama-Ulama Salaf.[4] 4. Kedudukan Ilmu Tasawuf dalam Islam Ajaran Tasawuf dalam Islam, memang tidak sama kedudukan hukumnya dengan rukun-rukun Iman dan rukun-rukun Islam yang sifatnya wajib, tetapi ajaran Tasawuf bersifat sunnat. Maka Ulama Tasawuf sering menamakan ajarannya dengan istilah “Fadailu al-A’mal” (amalan-amalan yang hukumnya lebih afdhal, tentu saja maksudnya amalan sunnat yang utama. Memang harus diakui bahwa tidak ada satupun ayat atau Hadith yang memuat kata Tasawuf atau Sufi, karena istilah ini baru timbul ketika Ulama Tasawuf berusaha membukukan ajaran itu, dengan bentuk ilmu yang dapat dibaca oleh orang lain. Upaya Ulama Tasawuf memperkenalkan ajarannya lewat kitab-kitab yang telah dikarangnya sejak abad ketiga Hijriyah, dengan metode peribadatan dan istilah-istilah (symbol Tasawuf) yang telah diperoleh dari pengalaman batinnya, yang memang metode dan istilah itu tidak didapatkan teksnya dalam Al-Qur’an dan Hadith. Tetapi sebenarnya ciptaan Ulama Tasawuf tentang hal tersebut, didasarkan pada beberapa perintah Al-Qur’an dan Hadith, dengan perkataan “Udhkuru” atau “Fadhkuru”. Dari perintah untuk berzikir inilah, Ulama Tasawuf membuat suatu metode untuk melakukannya dengan istilah “Suluk”. Karena kalau tidak didasari dengan metode tersebut, maka tidak ada bedanya dengan akhlaq mulia terhadap Allah. Jadi bukan lagi ajaran Tasawuf, tetapi masih tergolong ajaran Akhlaq. Tasawuf merupakan pengontrol jiwa dan membersihkan manusia dari kotoran-kotoran dunia di dalam hati, melunakan hawa nafsu, sehingga rasa takwa hadir dari hati yang bersih dan selalu merasa dekat kepada Allah. Tujuan tasawuf itu menghendaki manusia harus menampilkan ucapan, perbuatan, pikiran, dan niat yang suci bersih, agar menjadi manusia yang berakhlak baik dan sifat yang terpuji, sehingga menjadi seorang hamba yang dicintai Allah swt. Oleh karena itu, sifat-sifat yang demikian perlu dimiliki oleh seorang muslim. Maka dengan bertasawuf, seseorang akan bersikap tabah, sabar, dan mempunyai kekuatan iman dalam dirinya, sehingga tidak mudah terpengaruh atau tergoda oleh kehidupan dunia yang berlebihan dengan bersikap qonaah, yaitu sabar dan tawakal, serta menerima apa yang telah diberikan Allah walaupun sedikit. Oleh karena itu tasawuf betul-betul mendapatkan perhatian yang lebih dalam ajaran Islam, walaupun sebagian ulama fikih menentang tasawuf ini, karena dianggap bid'ah dan orang yang mempelajarinya telah berbuat syirik, karena tidak berpedoman kepada Al-Quran dan Sunnah.[5] Banyak ayat-ayat Al-Quran dan hadits yang memerintahkan manusia supaya bertobat, sabar, tawakal, bersikap zuhud, ikhlas dan ridha kepada Allah swt, serta membersihkan diri dengan berzikir kepada Allah. Sebagaimana Allah swt, berfirman: ô‰s% yxn=øùr& `tB 4’ª1t“s? ÇÊÍÈ   tx.sŒur zOó™$# ¾ÏmÎn/u‘ 4’©?|Ásù ÇÊÎÈ   “Sesungguhnya berbahagialah orang yang membersihkan diri, dan ia ingat nama Tuhannya, lalu dia sembahyang.” (QS. Al- A'la: 14-15) Ulama Tasawuf, yang sering juga disebut “Ulama’ al-Muhaqqin” membuat tata cara peribadatan untuk mencapai tujuan Tasawuf, didasarkan atas konsepsi dan motivasi beberapa ayat Al-Qur’an dan Hadith, antara lain berbunyi: ô‰s)s9 $uZø)n=y{ z`»|¡SM}$# þ’Îû Ç`|¡ômr& 5OƒÈqø)s? ÇÍÈ  ¢OèO çm»tR÷ŠyŠu‘ Ÿ@xÿó™r& tû,Î#Ïÿ»y™ ÇÎÈ  “Sesungguhnya kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Kemudian kami kembalikan dia ke tempat yang serendah-rendahnya (neraka).” (Q.S. At-Tiin: 4-5) $pkš‰r'¯»tƒ tûïÏ%©!$# (#qãZtB#uä (#râè0øŒ$# ©!$# #[ø.ÏŒ #ZŽÏVx. ÇÍÊÈ   çnqßsÎm7y™ur Zotõ3ç/ ¸x‹Ï¹r&ur ÇÍËÈ   “Hai orang-orang yang beriman; berdhikirlah (dengan) menyebut (nama) Allah, dhikir yang sebanyak-banyaknya. Dan bertasbhilah kepada-Nya di waktu pagi dan petang.”(Q.S. Al-Ahzab: 41-42)  “Sembahlah Allah, seolah-olah engkau melihat-Nya; maka apabila engkau tidak dapat melihat-Nya, maka Ia pasti melihatmu. (H. R. Bukhary Muslim, yang bersumber dari Abu Hurairah) Dalam ayat pertama, diterangkan bahwa manusia diciptakan oleh Allah dengan sebaik-baik kejadian, namun karena perbuatan manusia itu sendiri, maka Allah mengembalikannya kepada tempat yang sangat hina. Tempat inilah yang dimaksudkan oleh Sufi sebagai neraka. Dan untuk menghindarinya, maka Sufi membuat tata cara mengabdikan diri kepada Allah, yang disebut dengan “Suluk”, di mana di dalamnya diwarnai oleh zikir, sebagaimana anjuran dalam ayat kedua di muka, dengan kalimat “Udzkurullah Dzikran Katsiira”… Sehingga Salik (peserta suluk) dapat mencapai tujuan Tasawufnya, yang disebut Ma’rifah; yaitu suatu pengenalan batin terhadap Allah, yang disebut dalam hadith di muka, sebagai perkataan pengabdian hamba kepada Allah, yang seolah-olah dapat melihat-Nya (A’budillah Kannaka Tarahu …). Bukankah kita ingin dekat dengan Allah sedekat-dekatnya, serta merasa dekat dengan-Nya? Oleh karena harus ada penyucian diri dengan selalu berusaha membersihkan hati, supaya kita memperoleh jiwa yang tenteram dan menjadi orang yang bahagia hidup di dunia dan akhirat. Seperti halnya Rasulullah saw, beliau adalah pembesar dari seluruh ahli tasawuf yang berdaya upaya dengan sangat kepada kesucian hati serta menjauhi dari sifat-sifat hati yang jelek. Jadi, seorang hamba bisa dekat dengan Allah, yaitu dengan bertasawuf. Dengan demikian tasawuf memiliki Kedudukan yang penting dalam ajaran Islam tergantung kita dalam mempelajari dan memahaminya. C.  PENUTUP Kesimpulan Ilmu Tasawuf adalah suatu ilmu untuk mengetahui bagaimana cara menyucikan jiwa, menjernihan akhlaq, membangun dhahir dan batin, untuk memporoleh kebahagian yang abadi. Pada awalnya tasawuf merupakan gerakan zuhud (menjauhi hal duniawi) dalam Islam, yang dalam perkembangannya melahirkan tradisi mistisme Islam yang mempunyai kedudukan sangat penting dalam ajaran islam itu sendiri. Dalam hal ini  kedudukan Tasawuf berada pada sendi Ihsan, yang berfungsi untuk memberi warna yang lebih mendalam bagi sendi Aqidah dan sendi Syari’ah Islam. DAFTAR RUJUKAN Asmaran. 1996. Pengantar Studi Tasawuf. Jakarta: Rajawali Pers Solihin, dkk. 2005. Akhlak Tasawuf. Bandung: Nuansa Mahmud, Abdul Halim. 2001. Tasawuf di Dunia Islam Bandung: Pustaka Setia