DIHAYATILAH ISLAM DENGAN SEPENUHNYA

Indahnya Islam Jika Dihayati & Diamalkan

Islam itu indah... keindahannya hanya dapat dirasai jika kita benar-benar menghayati & mengamalkannya dengan setulus hati, iaitu semata-mata kerana ALLAH. Bukannya atas dorongan kebaikan & keuntungan duniawi yang bakal diperolehi.

Subhanallah...Maha suci ALLAH segala-galanya memang indah, jika gaya hidup Islam menjadi pilihan kita. Bukan sekadar alternatif tatkala sudah terjerat dengan pelbagai masalah kehidupan.

Sudah tersurat, Islam adalah agenda kehidupan yang 'syumul'. Kita disaran oleh Rasulullah SAW agar menghayati dan mengamalkannya dari 'end to end'. Disebut dalam al-Quran sebagai 'udkhulu fi silm kafah' yg bermaksud 'masuklah kamu ke dalam Islam secara keseluruhan'. Tidak hanya pada sudut-sudut tertentu, terutama yang dilihat mampu memberi ruang kebaikan duniawi.

Asasnya, Islam amat menitikberat kemurnian hubungan antara hamba dengan pencipta, antara hamba dengan hamba dan antara hamba dengan makhluk ciptaan ALLAH SWT yang lain.

Subhanallah, jika Islam benar-benar dihayati dan diamalkan, seisi alam akan hidup dengan penuh kerukunan dan aman damai. Pasti tidak akan ada kezaliman, penindasan, penipuan dan pelbagai sifat mazmumah yang lain sesama hamba. Kerana masing-masing akur dengan penyerahan sepenuhnya kepada ALLAH SWT sebagaimana yang dianjurkan oleh Islam. Masing-masing berlumba-lumba melaksanakan perkara-perkara yang baik dan menghindari segala perkara yang dimurkai oleh ALLAH SWT. Baik ketika bersendirian mahupun ketika dalam tatapan pandangan manusia. Ihsan terhadap ALLAH menjadi penemannya pada setiap waktu.

Jika ini dapat kita telusuri dalam melaksanakan sebarang agenda kehidupan, masing-masing mempunyai fokus yang satu iaitu mencari keredhaan ALLAH SWT (mardhatillah) dalam setiap perkara yang dilakukan, baik ketika bermuamalat apatah lagi ketika beribadat.

Ibadat adalah pokok kehidupan yang bertunjangkan hati yang tulus kepada ALLAH tanpa sedikitpun keraguan. Manakala, muamalat adalah ranting kehidupan yang berdahankan kepatuhan pada kitab ALLAH dan sunnah Rasulullah SAW.

Hakikatnya, keredhaan ALLAH yang sebenarnya menjadi penentu jatuh bangunnya kehidupan seseorang hamba, baik di dunia apatah lagi di Akhirat. Bukannya, nilai kekayaan harta yang dimiliki, begitu juga dengan pangkat dan kuasa yang ada dalam gengaman.

Tanpa keredhaan-Nya, hidup pasti tidak akan ke mana. Walaupun di dunia kita adalah juara dalam pelbagai lapangan kehidupan, sehingga pengiktirafan sudah tidak lagi terkira. Namun, jika kita mengakhiri kehidupan dunia ini dengan keangkuhan dan kesombongan terhadap-Nya, kehidupan yang sengsara yang kekal abadi akan menunggu kita di Akhirat kelak.

Di Akhirat kelak, kita hanya mempunyai dua kesudahan iaitu antara syurga dan neraka. Jika tidak ke syurga, ke nerakalah tempatnya. Jika tidak ke neraka ke syurgalah tempatnya. Pilihan bukan di tangan kita lagi, ianya sudah menjadi hak mutlak ALLAH SWT. Tidak sebagaimana di dunia, peluang seluas-luasnya diberikan kepada kita untuk membuat pilihan. Walaupun kita seringkali menyalahgunakan peluang yang diberikan oleh ALLAH SWT dengan memilih jalan yang bertentangan dengan kehendak-Nya. Sungguhpun begitu, dalam sesetengah keadaan kita masih diberikan peluang kedua untuk mengubah keadaan yang lebih baik. Itupun, masih ada sesetengah dikalangan kita yang sekali lagi menyalahgunakan peluang kedua yang diberikan oleh ALLAH SWT, tanpa adanya rasa keinsafan dan keyukuran terhadap-Nya.

Islam itu indah pada fitrahnya. Namun, kerakusan 'tangan-tangan' manusialah yang mencalar dan mencemarkan keindahannya. Sehingga ada sesetengah yang menjadikan Islam sebagai batu loncatan untuk meraih habuan duniawi yang berlipat-ganda dengan hanya menjadikan Islam sebagai 'trademark' dan 'branding'. Bukannya agenda kehidupan yang begitu indah kepada setiap manusia!

Semoga perkongsian ini menjadi dentuman keinsafan kepada kita semua. Doa kita agar keindahan Islam akan sentiasa terpelihara. Ameen...

Posted by ABDUL HADI JUSOH

Sejarah Menyaksikan Kejayaan Umat Islam Berlaku Di Bulan Ramadan
Assalamualaikum Warahmatullahi Wabarakatuh
بِسْمِ ٱللَّهِ ٱلرَّحْمَـٰنِ ٱلرَّحِيم
Segala puji bagi Allah, Tuhan sekelian alam. Selawat serta salam buat junjungan mulia Nabi Muhammad SAW keluarga serta para sahabat dan pengikut yang istiqamah menuruti baginda hingga ke hari kiamat.
Sahabat yang dirahmati Allah,
Bulan Ramadan tahun ini 1433 H merakamkan beberapa peristiwa suka duka yang berlaku terhadap umat Islam di seluruh dunia. Salah satu hikmah dan fadilat puasa adalah melahirkan hati dan jiwa yang prihatin terhadap penderitaan dan musibah yang berlaku terhadap saudara-saudara kita di tempat lain. Kesan daripada puasa yang ikhlas akan mendorong kita untuk memberi sumbangan wang ringgit, harta benda, bantuan kemanusiaan dan di iringi doa kepada Allah SWT ke atas mereka yang di zalimi.
Dunia dikejutkan dengan pembunuhan kejam tanpa peri kemanusiaan kepada penduduk Islam Rohingya di Mynmar. Mereka disembelih dan dibakar hidup-hidup tidak kita samaada kanak-kanak, wanita, orang dewasa dan orang tua. Mayat yang mati dibiarkan bergelimpangan tanpa di kapan dan dikebumikan dengan sempurna.
Di Syria pula Rejim Bashar Assad laknatullah berterusan membunuh rakyatnya sendiri terdiri daripada umat Islam Ahli Sunnah Wal jamaah samaada disembelih atau di bom secara membuta tuli samaada dengan menggunakan jet pejuang dan kereta kebal. Umat Islam yang cintakan kebenaran dan berjihad di jalan Allah telah bangun untuk menentang dan menjatuhkan rejim yang zalim dan ganas. Roh dan semangat Ramadan tidak melunturkan semangat para mujahidin di Syria untuk menyahut panggilan jihad dijalan Allah untuk menghancurkan pemerintah yang zalim.
Umat Islam Palestin yang telah lama di tindas oleh Rejim Zionis laknatullah tetap bersiap siaga dengan semangat jihad dan bersedia berkorban bila-bila masa walaupun mereka sedang berpuasa. Puasa tidak menghalang mereka untuk berjihad dijalan Allah SWT. Beberapa orang imam muda Gaza (hafiz) yang dihantar oleh kerajaan Hamas Palestin ke Malaysia untuk mengimamkan solat terawih dan memberi tazkirah adalah salah satu usaha-usaha jihad yang berterusan dan sebagai latihan terhadap pemimpin pelapis akan datang untuk meneruskan jihad hingga tertegaknya negara Islam Palestin.
Ketika menyambut Ramadan pada tahun ini (1433 H) terdapat beberapa peristiwa yang mengembirakan umat Islam iaitu dengan kejatuhan rejim-rejim zalim yang telah menindas umat Islam selama puluhan tahun . Negara-negara Islam seperti Mesir, Tunisai, Libya dan Yaman telah dijatuhkan oleh rakyatnya sendiri yang cintakan keadilan dan kebebasan bersuara. Peristiwa ini menjadi sebagai pengubat rindu setelah sekian lama umat Islam ditindas dan dinafikan hak bersuara dan memilih pemimpin yang adil dan amanah.
Sahabat yang dimuliakan,
Ramadan adalah bulan yang mulia disisi Allah SWT. Kehadiran Ramadan umat Islam diwajibkan berpuasa dan melaksanakan ibadah dengan penuh kusyuk semata-mata mencari keredhaan Allah SWT.
Namun begitu dibulan Ramadan ini juga mengandungi rahsia kejayaan Rasulullah SAW dan sahabat-sahabatnya dan juga para mujahid Islam dalam usaha untuk mempertahankan Islam dan mengembalikan balik kedaulatan Islam . Islam hanya mampu dihayati sepenuhnya apabila wujud Daulah Islamiah dan melaksanakan hukum-hukum Allah SWT di dalamnya.
Perlulah kita faham bahawa kewajipan berpuasa dengan kewajipan berjihad tidak ada bezanya. Malah puasa yang sedang umat Islam lakukan benar-benar menjadi penguat rohiyah yang jauh melebihi kekuatan fizikal. Semasa berpuasalah semangat jihad dan pengorbanan akan terbentuk didalam hati dan jiwa orang mukmin.
Terdapat beberapa peristiwa dalam sejarah Islam, kejayaan umat Islam berjaya dalam jihad dan peperangan ketika berhadapan dengan tentera kuffar ianya berlaku didalam bulan Ramadan. Peristiwa-peristiwa tersebut adalah seperti berikut :
Pertama : Perang Badar al-Qubra .
Dengan pertolongan Allah SWT Rasulullah SAW dan sahabat-sahabatnya telah berjaya mengalahkan pasukan kafir Quraish meskipun secara fizikal dan material memihak kepada Quraish.
Perang Badar al-Kubra adalah antara peristiwa penting dalam sejarah Islam yang berlaku pada bulan Ramadan. Perang itu berlaku pada 17 Ramadan tahun kedua hijrah, menyaksikan pertembungan antara tentera Islam yang disertai 313 orang dengan bala tentera kafir musyrikin seramai 1,000 orang.
Jumlah tentera yang tidak seimbang itu menyebabkan Rasulullah berdoa kepada Allah SWT sambil bermunajat: “Ya Allah! Ya Tuhanku! Perkenankan apa yang telah Engkau janjikan kepadaku. Ya Allah! Ya Tuhanku! Jika Jemaah Islam ini binasa, maka tidak akan ada lagi orang yang akan menyembah-Mu di bumi ini.”
Baginda terus berdoa sehingga selendangnya jatuh daripada bahunya. Lantas datang Abu Bakar al-Siddiq mengambil selendang itu, lalu meletakkannya kembali pada bahu Baginda. Kemudian beliau berdiri di belakang Rasulullah SAW seraya berkata: “Wahai Nabi Allah! Cukuplah doamu itu kepada Allah. Mudah-mudahan Allah akan makbulkan permintaanmu dan akan penuhi janji-Nya kepadamu.”
Selepas itu, turun wahyu yang bermaksud: “(Ingatlah) ketika kamu memohon pertolongan kepada Tuhan kamu, lalu Allah perkenankan permohonan kamu (dengan firman-Nya): ‘Sesungguhnya Aku akan membantu kamu dengan seribu (bala tentera) daripada malaikat yang datang berturut-turut.”
(Surah al-Anfal ayat 9)
Kisah ini menggambarkan dengan jelas peranan doa dalam kehidupan muslim. Setiap muslim dituntut berdoa hanya kepada Allah SWT. Ia juga menunjukkan betapa manusia adalah makhluk lemah dan serba dhaif. Oleh itu, manusia berhajatkan kepada pertolongan Allah sebagai Pencipta alam semesta yang Maha Berkuasa. Kepada-Nya setiap muslim bergantung harapan dan memohon bantuan sebagaimana maksud daripada surah al-Fatihah yang diulang-ulang sekurang-kurang 17 kali sehari semalam maksudnya: “Engkaulah saja (Ya Allah) yang kami sembah dan kepada Engkaulah saja kami memohon pertolongan.”
(Surah al-Fatihah, ayat 5)
Maka tidak hairan baginda sentiasa menggalakkan umat Islam agar tidak putus-putus berdoa kepada Allah SAW dalam semua keadaan tidak kira pada masa senang atau susah, kaya atau miskin dan seterusnya. Baginda pernah bersabda maksudnya: “Doa adalah senjata mukmin dan tiang agama serta sinaran cahaya yang menerangi langit dan bumi.”
(Hadis riwayat Abu Ya’la)
Kedua : Perang Khandak .
Pada bulan Ramadan tahun 5H pula, Rasulullah SAW dan para sahabat melakukan persiapan untuk Perang Khandak. Persiapan dilakukan dengan menggali parit (khandak) di sekeliling kota Madinah. Taktik yang diusulkan oleh Salman Al-Farisi ini tidak pernah digunakan oleh bangsa Arab sebelum ini. Peperangan Khandak akhirnya terjadi pada bulan Syawal dan berakhir pada bulan Dzulkaedah dengan kemenangan berpihak kepada kaum muslimin setelah Allah SWT menurunkan bantuan-Nya berupa angit ribut menghancurkan kekuatan tentera kafir Quraish.
Ketiga : Pembukaan Kota Mekah .
Satu lagi peristiwa penting berlaku pada 21 Ramadan 8H yakni Fathul (pembukaan) Mekah. Rasulullah SAW. keluar dari Madinah pada 10 Ramadan dan berpuasa, lalu diikuti para sahabat. Mereka berbuka di suatu tempat yang dipanggil Mukaddid (antara Asfan dengan Amjad). Mekah jatuh ke tangan kaum muslimin tanpa pertumpahan darah. Menurut Ibnu Ishaq, penaklukan itu terjadi pada 10 malam terakhir bulan Ramadan. Peristiwa penting ini telah menyaksikan berapa ramai dari para sahabat khasnya golongan muhajirin menitiskan air mata gembira kerana kejayaan mereka menawan¡ kembali kota yang dulunya menjadi tempat mereka dihina dan diseksa di dalam perjuangan menegakkan agama Allah.
Kisah yang terjadi pada 10 Ramadan tahun ke-8 Hijrah adalah Pembukaan Kota Mekah (Fathul Makkah) di mana umat Islam telah berjaya menakluki Mekah dan ia merupakan kejayaan yang terbesar kepada umat Islam apabila berjaya menguasai Mekah dan Madinah sekaligus menjadikan kedua-duanya sebagai pusat yang penting bagi Daulah Islamiah di bawah kepimpinan Rasulullah SAW.
Kejayaan umat Islam pada waktu itu bukan sahaja dapat menakluki Mekah, bahkan hasil penaklukan kota Mekah itu telah menyebabkan penduduk Mekah yang dahulunya kafir telah berbondong-bondong memasuki agama Allah SWT. Ini terkandung di dalam al-Quran.
Firman Allah SWT maksudnya : “Apabila datang pertolongan Allah dan kemenangan (semasa engkau wahai Muhammad berjaya menguasai negeri Mekah) . Dan engkau melihat manusia berbondong-bondong masuk ke dalam agama Allah. Maka bertasbihlah dengan memuji Tuhanmu dan mohonlah ampunan padaNya, Sesungguhnya, Dia Maha Penerima Taubat”.(Surah an-Nasr ayat 1-3)
Ayat ini jelas menceritakan kisah Fathul Makkah (pembukaan Kota Mekah) dan dalam ayat ini juga, Allah SAW. menyeru agar hamba-hambaNya bertasbih kepadaNya apabila beroleh kemenangan sebagai tanda mensyukuri atas nikmat yang diberikan. Seperti yang kita sedia maklum, kita juga akan bertasbih, bertakbir dan bertahmid meraikan hari kemenangan seperti pada Hari Raya Aidil Fitri dan Hari Raya Aidil Adha khususnya.
Ibnu Qayyim Al-Jauzi telah berkata : “Ianya satu pembukaan teragung yang dengannya Allah SWT memuliakan agama-Nya, Rasul-Nya, tentera-Nya dan parti-Nya yang beramanah, dengannya juga Allah SWT telah menyelamatkan negeri-negeri-Nya dan rumah-Nya yang telahpun ditetapkan sebagai tempat hidayah untuk seluruh alam, menyelamatkan dari tangan-tangan kafir dan musyrikin, ianya pembukaan yang turut bergembira olehnya penghuni-penghuni langit, lanjutan kemuliaannya melimpah ke angkasa cakerawala hingga dengannya maka berduyun-duyunlah manusia menganut agama-Nya, hingga dengan-Nya wajah bumi terukir seribu senyuman mekar”.
Keempat : Tentera Islam mendarat di Pantai Andalusia (Sepanyol).
Pada bulan Ramadan tahun 91H, pasukan tentera Islam mendarat di selatan Pantai Andalusia (Sepanyol) dan terus berjihad. Kemudian pada Ramadan tahun berikutnya Panglima Thariq bin Ziyad berjaya mengalahkan Raja Roderick.
Kelima : Salahuddin Al-Ayyubi mengalahkan tentera salib di Baitul Maqdis.
Pada Ramadan 584H pula menyaksikan Panglima Islam yang terkenal, Salahuddin Al-Ayyubi mendapat kemenangan besar ke atas tentera Salib. Tentera Islam menguasai daerah-daerah yang sebelumnya dikuasai oleh tentera Salib. Oleh kerana bulan Ramadan, penasihat-penasihat Salahuddin menyarankan agar dia berehat kerana risau ajalnya tiba, tetapi Salahuddin menjawab “Umur itu pendek dan ajal itu sentiasa mengancam”. Kemudian tentera Islam yang dipimpinnya terus berperang dan berjaya merampas benteng Shafad yang kuat.
Keenam : Tentera Islam mengalahkan tentera Mongol .
Seterusnya dalam bulan Ramadan 658H, tentera Mongol berjaya dikalahkan di Ain Jalut dan Palestin kembali ke tangan kaum muslimin.
Banyak lagi peperangan lain yang berlaku di masa Rasulullah SAW dan juga para khalifah Islam semasa bulan Ramadan yang tidak dapat diungkapkan di sini. Catatan sejarah membuktikan kepada kita bahawa bulan Ramadan bukan sahaja dipenuhi dengan ibadah khusus tetapi juga penuh dengan perjuangan untuk menyebarkan agama Allah SAW dan meninggikan syiar Islam.
Beberapa peristiwa yang tercatat juga menunjukkan betapa Rasulullah SAW. dan para khalifah sentiasa berusaha menyebarkan rahmat Allah di muka bumi dengan jalan dakwah dan jihad meskipun mereka dalam keadaan lapar dan dahaga. Mereka tidak rela melihat dan membiarkan umat Islam terus berada di bawah kekuasaan musuh mereka. Mereka sentiasa memerangi kaum kuffar demi menjaga nasib umat Islam dari ditindas dan diancam oleh musuh Allah SWT.
Sahabat yang dikasihi,
Marilah kita mengambil iktibar di sini bahawa bulan Ramadan bukan sahaja dituntut kita mengerjakan ibadah puasa sahaja tetapi dan melahirkan hubungan iman kita dengan Allah SWT tetapi ibadah puasa juga bertujuan memberi keyakinan kepada kita bahawa perlu dikembalikan balik Daulah Islamiah dan meletakkan Islam sebagai satu kuasa yang dapat memerintah dan Islam pastinya akan beroleh kejayaan sekali lagi seperti zaman kegemilangannya sebelum ini. Hanya Allah SWT yang mengetahui masanya.
Alangkah indahnya jika kita dapat hidup mengikut syariat Islam di dalam semua kehidupan kita dan Islam dapat dikembalikan ditempatnya yang sebenarnya dan seluruh muka bumi Allah ini dimakmurkan dengan keadilan Islam.
Artikel oleh: Ustaz Abu Basyer

Faktor-faktor Kecemerlangan Tamadun Islam

Faktor utama kecemerlangan Tamadun Islam ialah keyakinan umat Islam terhadap ajaran Islam.

• Ajaran Islam menitikberatkan perkembangan akal dalam mencari kebenaran. Ia mendedahkan umat Islam agar menerokai bidang-bidang ilmu yang boleh dicapai oleh akal serta dapat membantu kehidupan ummah di dunia dan akhirat.
• Ajaran Islam tidak membezakan kedudukan, pangkat atau harta kerana setiap manusia ialah hamba Allah SWT semata-mata.

Antara faktor lain ialah:

• Pemerintah yang bertakwa dan bijaksana
• Politik yang stabil
• Kegiatan keilmuan yang meluas
• Keadilan yang menyeluruh
• Ketenteraan yang kuat
• Kedudukan yang strategik
• Prasarana yang sempurna
• Keterbukaan kepada tamadun lain

Posted by pelajar titas

Faktor-faktor kejayaan tamadun Islam

Faktor-faktor kejayaan tamadun Islam

Tamadun Islam mencapai kejayaan yang cemerlang dalam pelbagai bidang kerana banyak faktor pendorong yang terdapat dalam ajaran Islam dan sumber-sumber asasnya. Antara faktor-faktor tersebut adalah seperti berikut:

1. Dorongan daripada semangat Iqra’ (membaca)

Wahyu pertama daripada Allah s.w.t. kepada Nabi Muhammad s.w.t. adalah titik tolak kepada kelahiran tamadun Islam. Tamadun Islam tidak bertitiktolak dari kawasan yang berdekatan dengan sungai sebagai asas kehidupan material seperti tamadun-tamadun lain. Sebaliknya, pencetus kemunculan tamadun Islam adalah atas kewajiban agama dalam menuntut ilmu.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Bacalah, dengan nama Tuhanmu yang menciptakan. Yang mencipta manusia daripada segumpal darah yang beku. Bacalah, dengan nama Tuhan yang memiliki segala Kekuasaan. Yang mengajar (manusia) menggunakan kalam (pena). Yang mengajar manusia apa yang tidak diketahuinya. (Surah al-Iqra: 1-5)

Menurut Hairudin Harun (1992) dalam bukunya, Daripada Sains Yunani Kepada Sains Islam, kesemua aktiviti ilmiah yang berlaku sepanjang zaman kegemilangan tamadun intelektual Islam adalah cetusan dan dorongan yang bersumberkan perintah al-Iqra dalam al-Qur’an.

Surah al-Iqra’ menjadi pendorong dan membakar semangat umat Islam dalam mencari ilmu. Di sinilah kemungkinan terletaknya rahsia sumbangan umat Islam kepada perkembangan ilmu amnya dan perkembangan sains, khasnya. Surah al-Iqra itu adalah pencetus dan dorongan yang jitu kepada kepentingan menuntut ilmu.

Dorongan dan semangat Iqra’ telah menyedarkan umat Islam kepada peri pentingnya ilmu. Mereka amat menghargai khazanah pengetahuan yang ada pada tamadun semasa dan juga tamadun lampau.

2. Ilmu berasaskan tauhid

Ilmu Tauhid adalah ilmu yang membahaskan tentang Allah s.w.t., sifat-sifat yang wajib pada-Nya, sifat-sifat yang boleh disifatkan kepada-Nya, dan sifat-sifat yang sama sekali harus ditiadakan daripada-Nya. Ilmu tauhid iaitu ilmu yang menegaskan hakikat keesaan Allah s.w.t. Tauhid berasal daripada bahasa Arab tawhid yang bererti mengesakan dan meyakini bahawa Allah s.w.t. itu Esa dan tidak ada sekutu bagi-Nya.

Ilmu tauhid bertujuan memantapkan keyakinan dan kepercayaan agama melalui akal fikiran dan kemantapan hati yang dilandaskan wahyu. Ilmu tauhid juga bermatlamat untuk menjaga kepercayaan dan mengukuhkan keimanan supaya tidak wujud sebarang keraguan dalam jiwa manusia. Contohnya, anda wajib mempercayai Rukun Iman dalam Islam. Islam menolak keimanan yang diasaskan atas ikutan semata-mata tanpa ilmu dan kefahaman yang menyokong keimanan tersebut. Di sinilah anda dapat lihat hubung kait antara tauhid dan keperluan ilmu. Keimanan yang sebenarnya tidak mungkin wujud tanpa asas ilmu dan begitu juga ilmu tidak mungkin memberi manfaat tanpa dipandu oleh wahyu. Kesepaduan ilmu dan tauhid inilah yang melonjakkan tamadun Islam dan menjadikannya tamadun yang banyak memberi sumbangan kepada manusia.

Malah, tradisi pemikiran Islam berkembang pesat atas prinsip pembuktian dan dalil-dalil ilmiah yang membenarkan keenam-enam Rukun Iman dengan melibatkan pelbagai disiplin ilmu seperti kosmologi, psikologi dan metafizik. Ahli sains Islam tidak pernah menghadapi sebarang masalah untuk menerima kebenaran ilmu tauhid dan pada masa yang sama menjalankan penyelidikan ilmiah dalam bidang seperti fizik, biologi dan astronomi.

3. Panduan al-Qur’an dan al-Sunnah

Kejayaan sesebuah tamadun ditentukan oleh kualiti manusia yang menjadi anggota masyarakat dan umat tersebut. Dalam konteks ini, al-Qur’an dan al-Sunnah banyak memberi dorongan ke arah melahirkan insan yang bertamadun. Kedua-dua sumber tersebut sentiasa menyeru umat Islam untuk mencapai kecemerlangan hidup di dunia dan di akhirat dengan menimba ilmu, berusaha gigih dan menghayati nilai-nilai positif.

Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Dan pergunakanlah kesempatan dalam kurniaan yang dianugerahkan Allah kepadamu itu untuk keselamatan di akhirat, namun janganlah kamu abaikan bahagian kamu dari kehidupan dunia. Berbuat baiklah sebagaimana Allah telah berbuat kebaikan kepadamu. Lagi pula, janganlah kamu berbuat kerosakan di bumi kerana Allah tidak menyenangi orang yang suka berbuat kerosakan. (Surah al-Qashash: 77)

Begitu juga sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud:

Sesiapa yang keluar untuk menuntut ilmu maka dia berjuang fisabilillah sehingga dia kembali. (HR. al-Termizie)

Pendek kata al-Qur’an dan al-Sunnah adalah pencetus dan pendorong yang sangat berkesan dalam membina tamadun Islam yang unggul. Hakikat ini terbukti dalam sejarah tamadun manusia khususnya pada abad ke-6 kerana seluruh tamadun manusia telah rosak dari segi nilai kemanusiaan. Namun, apabila turun al-Qur’an, maka tamadun manusia mendapat satu inspirasi yang baru dengan kemunculan tamadun Islam yang bersumberkan al-Qur’an dan al-Sunnah.

4. Keterbukaan dan kreativiti tamadun Islam

Waqar al-Husaini (1985) seorang sarjana menegaskan bahawa sikap terbuka umat Islam terserlah dalam memanfaatkan sumber-sumber tamadun daripada orang Yunani, Romawi, Iskandariah, Syria, Parsi, India dan China. Umat Islam tidak meniru unsur luar tanpa saringan dan tapisan yang wajar. Namun ia tidak bermaksud menghalang umat Islam daripada mengkaji dan meneliti hasil tamadun luar terutama hal-hal yang baru. Malah, Muhammad Asad (1983) menjelaskan bahawa umat Islam selalu menerima pengaruh-pengaruh baru daripada peradaban asing tanpa menghancurkan peradabannya sendiri.

Harun Nasution (1985), seorang ilmuwan dari Indonesia membuktikan bahawa sumber tamadun Islam, iaitu al-Qur’an telah menggesa penggunaan pemikiran yang kreatif dan inovatif. Banyak ayat al-Qur’an menyentuh penggunaan akal fikiran yang sihat seperti merenung (dabbara), mengerti (faqiha) melihat secara abstrak (nazara), berfikir (tafakkar dan aqala). Malah menurut Hasan Langgulung (1986) pula:

a. Alat utama untuk mengkaji alam semesta menurut al-Qur’an ialah pancaindera dan akal. Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Allah yang mengeluarkan kamu dari perut ibumu tanpa mengetahui sesuatu. Dia juga menjadikan bagimu pendengaran, penglihatan dan hati. (Surah al-Nahl: 16 – 78)

b. Kita juga belajar melalui pemerhatian dan percubaan yang didukung oleh kuasa (faculty) pemikiran seperti firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Katalah: Berjalanlah di bumi dan lihatlah bagaimana Dia mencipta makhluk pertama. (Surah al-Ankabut: 29 – 30)

c. Untuk menganggapi tanda-tanda Allah dalam alam ini, seseorang itu harus mempunyai akal (intellect) dan pemikiran (reflection) seperti firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Sesungguhnya pada penciptaan langit dan bumi dan perbezaan malam dan siang merupakan tanda-tanda bagi orang berakal. Orang mengingati Allah sambil berdiri, duduk atau sedang baring dan memikirkan penciptaan langit dan bumi. (Surah al-Imran: 190 – 191)

Tasawwur Islam: Ciri-ciri dan keistimewaan

Tasawwur Islam: Ciri-ciri dan keistimewaan

Perbincangan tentang ciri-ciri dan keistimewaan Islam dalam tasawwur tidak diperoleh secara khusus dalam al-Qur’an, al-Hadith mahupun penulisan para ulama’ silam. Namun, berdasarkan pemerhatian dan kajian yang teliti, mendalam serta objektif terhadap ajaran dan isi kandungan Islam, maka kita dapat simpulkan bahawa Islam mempunyai beberapa ciri dan keistimewaan unggul yang membezakannya daripada ajaran-ajaran lain. Ciri-ciri dan keistimewaan Islam ini dapat dapat dirumuskan seperti berikut:

Rabbani (Ketuhanan)
Rabbani atau ketuhanan bermaksud segala hukum, konsep, nilai dan peraturan yang terdapat di dalam Islam adalah ditetapkan dan diwahyukan oleh Allah s.w.t. Ia bukanlah hasil pemikiran dan ciptaan manusia. Peranan manusia hanyalah sekadar memahami, memperkembangkan dan melaksanakannya dalam kehidupan mereka. Manusia, walau setinggi mana pun kedudukannya, tiada hak untuk campur tangan dalam urusan ketuhanan seperti penentuan hukum haram, halal, dosa, pahala, nilai baik, buruk, jahat dan sebagainya. Peranan manusia dalam hal ini hanyalah untuk mengkaji dan mengenal pasti hukum Allah dalam sesuatu perkara. Kemudian, setelah jelas kepada mereka tentang hukum tersebut maka mereka perlu melaksanakannya dalam kehidupan.
Ciri-ciri rabbani ini dinyatakan oleh Allah s.w.t. pada banyak tempat di dalam al-Qur’an. Antaranya, firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Sesungguhnya Kami telah turunkan kepada kamu kitab (al-Qur’an) dengan kebenaran, maka taatlah kepada Allah dengan penuh keikhlasan kepada-Nya, ingatlah bahawa agama yang bersih (benar) itu adalah milik Allah. (Surah al-Zumar: 2 – 3)

Al-Thabat wa al-Murunah (Tetap dan anjal)
Thabat bermaksud tetap atau tidak berubah. Dalam konteks ajaran Islam, ada perkara yang telah tetap dan tidak boleh dipinda dan diubah-ubah dasar, prinsip dan perlaksanaannya. Antara perkara yang termasuk dalam konsep thabat adalah aspek akidah dan hukum-hakam amaliyyah yang dinyatakan secara qat’i (pasti) dalam al-Qur’an dan al-Sunnah.
Konsep al-thabat dalam aspek akidah dapat dilihat dari segi kepercayaan terhadap Allah s.w.t. yang Maha Esa dan tiada sekutu bagi-Nya. Perkara-perkara berkaitan akidah adalah tetap dan tidak boleh dipinda atau diubah-ubah. Sementara dalam konteks amaliyyah seperti ibadat solat, puasa, haji dan zakat telah ditetapkan cara dan waktu perlaksanaan dalam syariat Islam. Begitu juga beberapa prinsip dalam muamalat seperti pengharaman riba, gharar (unsur-unsur yang tidak ketentuan), kewajipan saling meredai dalam berakad dan lain-lain. Selain itu, hukum jenayah yang diwajibkan dalam al-Qur’an dan al-Hadith seperti hukum hudud dan qisas tidak boleh diubah-ubah perlaksanaannya. Begitu juga hukum haram bagi perkaraperkara yang dijelaskan oleh al-Qur’an dan al-Sunnah seperti khinzir, minum arak, berjudi dan riba. Perkara-perkara ini ditentukan secara qat’i dan tidak mungkin berubah sampai bila-bila. Perkara-perkara seperti inilah yang termasuk dalam konsep al-thabat.
Al-Murunah (anjal) pula bermaksud bahawa selain daripada perkara-perkara pokok dan dasar yang tidak boleh berubah, terdapat juga perkara-perkara ranting dan cabang yang boleh berubah mengikut kesesuaian dengan perubahan maslahah manusia sepanjang peredaran zaman. Hal ini menjadikan agama Islam yang diturunkan oleh Allah s.w.t. sentiasa sesuai dan bersifat senang dan mudah untuk diamalkan. Islam mementingkan kemudahan dan tidak sesekali menyusahkan umatnya dalam mengamalkan segala ajarannya. Sebagai contoh, solat adalah wajib dan perlu dilaksanakan mengikut ketetapan rukun. Walaubagaimanapun, jamak dan qasar dibenarkan dalam solat sekiranya seseorang itu bermusafir. Ini terbukti bahawa hukum Islam tidak statik, sebaliknya bersifat anjal dan fleksibel dengan memberi keutamaan kepada keselesaan penganutnya.
Ciri menjaga kepentingan manusia ini dapat dilihat dengan jelas dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Allah tidak sesekali memberatkan seseorang itu kecuali dengan kadar upayanya. Baginya (pahala) bagi kebaikan yang dikerjakannya, dan keatasnya (dosa) bagi kejahatan yang dikerjakannya. Ya Tuhan kami, janganlah Engkau seksa kami atas apa yang kami terlalai atau silap padanya. Ya Tuhan kami, Janganlah Engkau pikulkan pekerjaan yang berat ke atas kami sebagaimana yang Engkau bebani ke atas mereka yang sebelum daripada kami. (Surah al-Baqarah: 286)

Waq’iyyah (Realistik)
Waq’iyyah bermaksud ajaran Islam bersifat praktikal dan realistik iaitu bersesuaian dengan realiti kehidupan manusia. Ajaran Islam sentiasa seiring dengan kenyataan hidup manusia. Dalam menetapkan sesuatu hukum atau peraturan, Islam sentiasa mengambil kira realiti semasa, setempat dan adat yang diamalkan. Umpamanya, jika sesuatu masyarakat telah mengamalkan sesuatu adat atau budaya tertentu dalam menjalankan aktiviti ekonomi atau perniagaan antara mereka, dan adat itu pula tidak mendatangkan sebarang keburukan dan tidak bertentangan dengan prinsip-prinsip Islam, maka ia diiktiraf dan diterima dalam Islam.
Selain itu, dalam memerintahkan ketaatan manusia kepada hukum-hukumnya, Islam tidak membebankan manusia dengan hukuman yang tidak realistik sehingga manusia tidak mampu menunaikannya. Misalnya, Islam tidak memerintahkan manusia untuk beribadat sepanjang masa sehingga mengabaikan kerja-kerja harian untuk mencari rezeki bagi menampung keperluan diri, keluarga, masyarakat dan negara. Malah, kerja-kerja harian ini jika dilakukan dengan betul dan memenuhi syarat-syaratnya, turut dianggap sebagai ibadat dan pelakunya diberi pahala yang banyak.
Islam merupakan agama yang sangat mementingkan keadilan. Namun begitu, pada masa yang sama, Islam mengiktiraf bahawa dalam realiti kehidupan manusia di alam ini terdapat perbezaan, baik dari segi jantina, keupayaan fizikal dan mental, taraf ekonomi dan lain-lain. Dengan itu, dalam menunaikan keadilan ekonomi umpamanya, Islam tidak menuntut agar harta kekayaan dibahagikan sama rata antara manusia. Hal ini kerana realitinya, manusia tidak sama dari segi keupayaan fizikal, mental, kreativiti, kerajinan, tanggungjawab dan lain-lain. Oleh itu, anugerah dan habuan ekonomi juga berbeza-beza berdasarkan perbezaan setiap individu dari segi usaha dan kesungguhan, kerajinan, kreativiti, tanggungjawab yang dipikul dan lain-lain.
Dalam hal ini Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

Dan Allah melebihkan sesetengah daripada kamu ke atas yang lain (dari segi anugerah) rezeki. (Surah al-Nahl: 71)

Namun begitu, Islam juga memerintahkan agar manusia yang dianugerahkan dengan kelebihan rezeki itu tidak melupai golongan yang kurang bernasib baik. Realiti dalam kehidupan manusia menunjukkan bahawa sentiasa terdapat golongan miskin dan kurang bernasib baik yang perlu dibantu. Oleh sebab itu, Islam mewajibkan anda berzakat dan memberikan pahala/ganjaran yang besar kepada mereka yang bersedekah.
Ringkasnya, semua bukti menunjukkan bahawa Islam adalah realistik, malah telah berjaya diamalkan dengan baik sehingga Islam dapat membina tamadun yang cemerlang serta menjadi pelopor dalam pelbagai bidang kehidupan.

Tawazun (Keseimbangan)
Tawazun bermaksud ajaran Islam memberikan perhatian yang seimbang kepada semua aspek kehidupan manusia; dari segi individu dan masyarakat, rohani dan jasmani, kebendaan dan kerohanian serta dunia dan akhirat.
Islam tidak membenarkan umatnya mementingkan diri sehingga mengabaikan kepentingan masyarakat dan begitu juga sebaliknya. Islam juga tidak membenarkan umatnya mementingkan aspek kerohanian semata-mata sehingga mengabaikan aspek jasmani dan kebendaan dan begitu juga sebaliknya. Umpamanya, seseorang tidak dibenarkan beribadat sepanjang masa sehingga mengabaikan keperluan menjaga kesihatan tubuh badan atau mencari rezeki yang halal. Begitu juga sebaliknya, umat Islam tidak dibenarkan mencari rezeki sehingga mengabaikan kepentingan beribadat kepada Allah. Islam juga tidak membenarkan penganutnya mementingkan aspek kehidupan dunia sehingga mengabaikan kehidupan akhirat, begitu juga sebaliknya.
Islam memerintahkan agar kesemua aspek hidup manusia mestilah digabungkan dalam satu gabungan yang seimbang, harmonis dan sepadu supaya kehidupan manusia menjadi sempurna dan sejahtera.
Kepentingan ciri tawazun ini dapat dilihat dengan jelas dalam firman Allah yang bermaksud:

… apabila kamu diseru untuk menunaikan solat pada hari Jumaat, maka bersegeralah kamu mengingati Allah dan tinggalkan jual-beli. Itu lebih baik bagi kamu sekiranya kamu mengetahui. Apabila solat telah dilakukan maka bertaburanlah kamu di muka bumi, carilah kurniaan Allah dan ingatlah Allah banyak-banyak supaya kamu beruntung. (Surah al-Jumu’ah: 9 – 10)

Ayat di atas dengan jelas memerintahkan umat Islam untuk memberi perhatian yang sewajarnya kepada kedua-dua aspek kehidupan di dunia dan akhirat.

Syumul (Menyeluruh)
Syumul bermaksud Islam merupakan agama yang sempurna dan menyeluruh serta mencakupi segala aspek kehidupan setiap manusia.
Allah s.w.t. memiliki segala sifat kesempurnaan dan pengetahuan. Semua aspek kehidupan manusia dijelaskan dan diberikan panduan oleh Allah s.w.t. dalam wahyu-Nya. Oleh itu, Islam mempunyai peraturan hidup yang serba lengkap, merangkumi semua aspek kehidupan manusia dari segi kepercayaan, pemikiran, akhlak, ekonomi, politik, sosial, perundangan, pendidikan, alam sekitar, kesihatan dan lain-lain. Jika prinsip dan panduan ajaran Islam ini dihayati sepenuhnya dengan bijaksana, maka ia berupaya menyelesaikan segala masalah yang dihadapi manusia.
Namun begitu, tidak semua aspek kehidupan manusia ini dijelaskan dengan terperinci dalam al-Qur’an dan al-Hadith. Hal ini kerana perjalanan hidup manusia akan berterusan manakala wahyu al-Qur’an dan al-Hadith pula terhenti dengan kewafatan Rasulullah s.a.w. Oleh itu, sebahagian besar panduan yang berkaitan aspek kehidupan manusia dinyatakan dalam wahyu secara umum dan prinsipnya sahaja. Perinciannya dibiarkan kepada manusia mengikut kesesuaian masa dan suasana kehidupan mereka. Inilah yang menjadikan ajaran Islam itu sentiasa sesuai untuk semua manusia pada semua zaman. Contohnya, pelaburan duit di dalam insurans nyawa dan Amanah Saham Bumiputera (ASB).
Kesempurnaan ajaran Islam seperti yang terkandung dalam al-Qur’an dan al-Hadith itu dapat dilihat dengan jelas dalam firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Dan kami turunkan ke atas engkau kitab (al-Qur’an) sebagai penjelasan bagi semua perkara. (Surah al-Nahl: 89)

‘Alamiyyah (Sejagat)
‘Alamiyyah bermaksud Islam merupakan agama yang universal, tidak terikat dengan masa, tempat dan ruang. Malah, Islam sesuai untuk semua manusia, setiap bangsa dan tidak terbatas pada masa-masa tertentu. Aspek ‘alamiyyah merangkumi tiga bidang utama iaitu syariah, akhlak dan akidah.
Semua manusia tanpa mengira bahasa, warna kulit dan bangsa mempunyai kedudukan yang sama di sisi Allah s.w.t. Tidak ada bangsa yang lebih mulia daripada bangsa lain kerana faktor bangsa atau warna kulit atau bahasa semata-mata. Faktor tunggal yang membezakan seseorang dengan yang lain ialah tahap ketakwaan kepada Allah s.w.t. Semakin bertakwa, maka semakin tinggilah kedudukan orang tersebut di sisi Allah.
Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

Sesungguhnya yang terlebih mulia daripada kalangan kamu ialah yang paling bertakwa. (Surah al-Hujurat: 13)

Manifestasi kesejagatan Islam bukan sahaja meliputi sesama manusia, malah merangkumi makhluk yang lain. Allah s.w.t. bukanlah Tuhan bagi manusia sahaja, malah Allah s.w.t. juga merupakan Tuhan bagi makhluk yang lain. Oleh itu, ajaran Islam diturunkan bukan sahaja untuk menjaga kebahagiaan dan kebajikan makhluk manusia sahaja, tetapi juga makhluk yang lain seperti haiwan, tumbuh-tumbuhan dan lain-lain.
Dalam hal ini, Allah s.w.t. berfirman yang bermaksud:

“Dan tidak Kami utuskan engkau (Muhammad) melainkan sebagai (membawa) rahmat ke seluruh alam”. (Surah al-Anbiya’:107)

Wasatiyyah (Kesederhanaan)
Wasatiyyah ialah elemen yang sangat penting dalam Islam. Islam menolak semua unsur ekstremisme dalam kehidupan manusia. Sikap melampau bukan sahaja ditegah dalam aspek kehidupan di dunia seperti pemakanan, mengumpul harta dan sebagainya. Malahan, dalam aspek keakhiratan seperti beribadat dan berzikir, sekiranya dilakukan secara melampau, juga tidak dibenarkan.
Islam amat menitikberatkan kesederhanaan dalam semua perkara kerana sifat kesederhanaan ini sesuai dengan fitrah manusia. Dalam aspek pemakanan umpamanya, Allah s.w.t. menyuruh manusia makan dan minum dari makanan dan minuman yang baik. Namun pada masa yang sama juga Allah s.w.t. mengingatkan manusia agar tidak melampaui batas.
Firman Allah s.w.t. yang bermaksud:

… dan makanlah dan minumlah dan (tetapi) jangan kamu melampaui batas kerana Ia (Allah) tidak suka orang yang melampaui batas. (Surah al-A’raf: 31)

Melampaui batas dalam apa jua aktiviti sekalipun, termasuk dalam pemakanan merupakan sesuatu yang membahayakan diri manusia. Hal ini termasuk melakukan ibadat. Sikap melampaui batas dalam beribadat akhirnya akan menyebabkan seseorang berasa susah, tertekan dan akhirnya menjadi jemu.
Rasulullah s.a.w. mengingatkan umat Islam dalam sabdanya yang bermaksud:

Lakukan amalan ibadat (sunat) sekadar yang kamu mampu, kerana Allah s.w.t. tidak jemu sehingga kamu sendiri nanti yang akan jemu. (HR. al-Bukhari)

Namun ini tidak pula bermakna umat Islam mesti bersederhana dalam melaksanakan akidah Islamiyyah. Ertinya beriman kepada semua rukun iman secara sederhana sahaja dan tidak benar-benar yakin. Keimanan kepada Allah dan semua rukun iman mestilah dilakukan dengan penuh yakin tanpa sebarang keraguan. Keimanan yang tidak kukuh dan ragu-ragu tidak diterima oleh Allah s.w.t.

Kecemerlangan Tamadun Islam Di Zaman Rasul s.a.w.

Kecemerlangan Tamadaun Islam di Zaman Rasulullah

PENDAHULUAN

Tamadun Islam sebagai pancaran keunggulan dan keistimewaan Islam sebagai al-din yang diredhai Allah berbeza daripada tamadun lain kerana tamadun Islam berteraskan hakikat kewujudan Khalid sebagai Pencipta dan hakikat kewujudan manusia sebagai makhluk(yang dicipta) yang dapat difahami dalam konteks kerohanian Islam yang mencakupi persoalan kejadian manusia,insan jasmani dan insan nafsani, penyesuaian diri dan hubungan kerohanian dengan kehidupan manusia. 1 Ini perkara yang harus disedari oleh setiap umat Islam dalam usaha untuk membina semula Tamadun Islam. Tamadun itu mestilah dibina dengan dasar yang sesuai dengan bawaan Islam sebagai 'al-din Ilahi 'dan ' al-din Fitri ' dengan berpandukan sejarah pimpinan Islam yang terawal yang telah membina tamadun manusia,sebagaimana yang telah dijelaskan oleh Rasulullah :(Hadith)

Maksudnya : ' Tidak akan membangun semula umat ini melainkan dengan berpandukan cara bagaimana orang yang teramat( Rasulullah) membangunnya. 2

DEFINISI DAN PERKEMBANGAN PERISTILAHAN

Tamadun dari sudut epistimologi, perkataan ‘civilization’ berkait rapat dengan urbanization. Civilization di ambil daripada perkataan Latin untuk ‘city’ iaitu ‘civitas’, dengan alasan tiap-tiap perubahan adalah jelas pertumbuhannya di bandar-bandar besar, dan cirri-ciri asas peradaban manusia lebih mudah ditemui di bandar. Dari sudut bahasa Arab, terdapat beberapa istilah digunakan dalam konteks tamadun. Antaranya ialah perkataan ‘madaninah’, ‘tamdun’,’hadarah’ dan ‘umran’. Ibn Khaldun, seorang pakar ilmu kemasyarakatan Islam yang ulung dalam kitabnya Al-Muqaddimah telah menggunakan perkataan ‘umran’ dalam kajian beliau mengenai ibu-ibu kota dengan erti :
“Kawasan tanah yang didiami, tinggal menetap, berkembang subur dan maju’
Beliau juga menggunakan perkataan ‘hadarah’sebagai lawan bagi perkataan ‘badi’ dan ‘badiah’. 3
‘Hadarah’ dimaksudkan sebagai satu daerah, kota, bandar, kampung atau tanah yang diusahakan. Dalam permakaian bahasa Arab moden, perkataan tamaduan yang membawa erti :
Memiliki cirri-ciri hidup bandar atau tamadun dan kota-kota dalam bahasa Arab dipanggil ‘mudun’ yang memiliki cirri-ciri tamadun” Prof. Syed Naquib Al-Attas telah memberi satu takrifan mengenai tamadun Islam sebagai : “Keadaan kehidupan insan bermasyarakat yang telah mencapai taraf kehalusan tatasusila dan kebudayaan yang luhur bagi seluruh masyarakat”.

Ibn Khaldun menghuraikan maksud peradaban atau tamadun Islam ini sebagai pencapaian manusia yang sudah melebihi keperluan asasi kehidupan sehingga dapat membuka jalan ke arah pemikiran dan penghasilan daya cipta yang lebih halus dan mempunyai nilai-nilai seni. Tamadun Islam ialah satu tamadun yang didirikan oleh masyarakat yang digelar dan megelarkan diri mereka Muslim. Dengan pengertian dan penegasan ini, termasuklah juga bahasa-bahasa selain bangsa Arab yang telah memberikan sumbangan terhadap tamadun Islam. Walau apa pun bangsa, kaum dan bahasa para penyumbang itu, namun intisarinya ialah Islam. 4
















KECEMERLANGAN TAMADUN ISLAM
DI ZAMAN RASULULLAH S.A.W.


Masyarakat Arab merupakan masyarakat yang mundur. Mereka tidak mempunyai agama tauhid, tiada perpaduan dan keselamatan serta mengamalkan adat-adat yang negatif seperti membunuh anak perempuan dan wanita tidak mempunyai hak. kemunculan Nabi Muhammad S.A.W. dan Islam telah mengubah, memulihkan dan menyempurnakan agama tauhid warisan Nabi Ibrahim A. S. Ini adalah untuk menyatupadukan serta membebaskan masyarakat dari amalan-amalan yang bercanggah tersebut. 5

Kegemilangan sebenar tamadun Islam ialah apabila wujudnya pencapaian sepadu dari dua aspek utama : iaitu spritual dan material. Malah pencapaian dari sudut sprituallah yang akan menunggaki pencapaian dari sudut material. Oleh itu zaman yang paling ideal ialah zaman Rasulullah S.A.W. dan zaman Khulafa’ al-Rasyidin. Hujah ini berdasarkan penegasan Rasulullah S.A.W. dalam sabdanya: “Sebaik-baik kurun adalah kurunku kemudian(kurun) selepasku dan( kurun) selepas itu kemudian tersebarlah bidaah dan kata-kata tambahan”. 6

· KEROHANIAN

Para nabi khususnya Rasulullah S.A.W. telah diakui oleh Allah Maha Pencipta sebagai manusia teragung. Keagungan Rasulullah S.A.W. adalah dinilai dari segi keagungan kerohaniannya yang tidak dapat ditandingi oleh sesiapa pun daripada makhluk Allah di alam semesta ini. Pengiktirifan ini jelas terdapat dalam Al-Quran. Kehidupan kerohanian Rasulullah S.A.W. adalah menjurus secara khusus kepada mengutamakan kehidupan di akhirat daripada di dunia. 7

Allah menegaskan bahawa : “Rasulullah itu adalah contoh yang baik kepada mereka yang mengharapkan pertemuan dengan Allah dan hari akhirat serta mereka yang banyak mengingati Allah”Keagungan dan ketinggian kerohanian Rasulullah inilah yang mengagumkan para sahabat, sehingga tidak terucap oleh bibir dan tidak terlintas di hati mereka. Segala kegiatan dalam melaksanakan tugas kenabian dan kerasulan yang meliputi semua aspek kehidupan adalah terpancar daripada asas kerohanian yang tinggi. Gelaran Nabi itu sendiri menggambarkan peringkat kerohanian yang teragung tidak mungkin tercapai oleh lain. Cahaya kenabiannya sentiasa menaungi dan melindungi kehidupan para sahabat. Para sahabat telah menwarisi kehidupan kerohanian Islam seperti yang terdapat pada Rasulullah sendiri. Berkat naungan cahaya kenabian dan rahmat baginda. Para sahabat telah menjadikan sudut kerohanianmya dalam roh al-Quran(atau dalam acuan Allah) walaupun tidak sepenuhnya, kerana mereka tidak menjadi Rasul. Golongan para sahabat inilah yang kemudian menjadi saksi kepada generasi kemudian atas sistem kehidupan kerohanian Islam, sebagaimana Rasulullah S.A.W. telah menjadi saksi atas kebenaran sistem hidup kerohanian Islam kepada mereka. 8

· POLITIK

Kepimpinan politik Nabi Muhammad S.A.W. memang sudah terselah sejak baginda masih di Kota Makkah lagi iaitu apabila baginda berjaya menyelesaikan masalah permindahan Hajarul – Aswad ke tempat asalnya di Kaabah. 9

Ekoran daripada itu berlaku pula peristiwa perjanjian Aqabah di mana baginda telah menunjukkan sifat-sifat kepimpinan politik yang matang. Disamping itu baginda berjaya menerusi bimbingan wahyu, memperkenalkan sistem syura atau musyawarah. Sistem syura ini dilaksanakan di semua peringkat dalam semua bidang,khususnya dalam bidang politik dan ekonomi. Sebagai contoh pengadilan terhadap tawanan Yahudi Bani Quraizah dilakukan secara syura. lanjutan daripada inilah suatu majlis syura ditubuhkan secara rasmi pada Zaman Khalifah Umar bin al-Khattab. 10
Rasulullah membawa segenap penduduk Madinah ke dalam suatu peraturan politik dan susunan pemerintahan negeri yang sempurna. Sebagai langkah yang pertama untuk ini, lebih dahulu di laksanakannya susunan persatuan dalam kalangan kaum muslim sendiri. Perhubungan kaum Muhajirin dengan kaum Anshar dipererat beliau dengan mempersaudaraan mereka itu masing-masing.
Dengan rantai persaudaraan yang telah teguh ini dapatlah Rasul mengikat setiap pengikut Islam yang terdiri dari bermacam-macam kaum dan khabilah itu di dalam satu panduan umat yang kuat, bekerja bersama-sama, sehidup semati, sesakit dan sesenang di atas asas persaudaraan agama yang melebihi kekuatan persaudaraan apa pun jua…
Guna keamanan dan ketenteraman kota itu dibuat Rasul pula perjanjian persahabatan dan perdamaian dengan kaum Yahudi yang berdiam di dalam dan disekelilingnya Kota Yatstib. Dalam perjanjian ini ditetapkan dan diakui hak kemerdekaan tiap-tiap golongan memeluk dan menjalankan agamanya Inilah salah satu perjanjian politik di mana Nabi Muhammad memperlihatkan kebijaksanaan sebagai ahli politik yang
ulung. 11
Dengan perjanjian ini dan perjanjian yang lain, wujudnya yang dibuat Nabi dengan kaum Yahudi maka Kota Madinah dan sekitarnya dapat menjadi “Almadinatul Haram” menjadi sebuah kota yang suci yang sebenar-benarnya, dimana setiap penduduk menanggungjawab dan memikul kewajiban bersama-sama menyelenggarakan keamanan dan guna berikut dan yang berikutnya… 12

· EKONOMI

Nabi Muhammad S.A.W. memperkenalkan dasar ekonomi baru bagi menggantikan dasar ekonomi zaman Jahiliah. Baginda menggalakkan orang Islam bekerja keras dan bergerak aktif dalam urusan perniagaan dan pertanian. Usaha-usaha mencari kekayaan dan kesenangan di dunia diharuskan, asalkan tidak melibatkan riba, faedah dan menunaikan bayaran zakat setelah sampai haul dan nisabnya. Firman Allah S.W.T. :Maksudnya : “ Dan Allah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba”. ( al-Baqarah : 275)

Baginda sendiri berusaha untuk membangunkan ekonomi orang Isllam. Sebagai contoh, tanah yang terbiar hendaklah diusahakan semula, tanah yang tergadai kepada kaum Yahudi mestilah ditebus semula dan dikerjakan, mempertingkatkan usaha menyekat kegiatan kaum Quraisy yang memonopoli aktiviti perdagangan antara Makkah, Madinah dan Syam. Kegiatan menyekat aktiviti perdagangan kaum Quraisy inin ada kaitannya dengan ekspedisi-ekspedisi pada zaman Nabi Muhammad S.A.W. 13
Rasulullah S.A.W. telah mengemaskinikan pugutan zakat, cukai ghanimah, fai’ dan kharaj. Dengan cara ini masyarakat Islam dapat memecah jaringan kewangan golongan Yahudi yang memerangkap orang-orang miskin Ansar dan Muhajirin dengan memberi pinjaman atas kadar faedah yang tinggi. Rasulullah S.A.W. kemudiannya mengasaskan sistem penguatkuasaan untuk mengelakkan sebarang bentuk penipuan dan penyelewengan oleh umat Islam. 14

· SOSIAL

Rasulullah S.A.W. sudah terkenal pemimpin masyarakat yang dihormati sejak sebelum menjadi rasul lagi dan beliau juga terkenal sebagai seorang yang beramanah(al-Amin) di kalangan masyarakat Makkah. Akan tetapi oleh kerana ajaran Islam yang dibawanya menyebabkan kepimpinannya itu diketepikan begitu sahaja oleh masyarakat Quraisy.
Apabila berlakunya hijrah ke Madinah dan terbentuknya masyarakat Islam Islam Madinah yang di anggotai kaum Muhajirin dan Ansar, sifat-sifat kepimpinan baginda dalam masyarakat terserlah kembali, malah keadaannya lebih hebat lagi. Baginda telah berjaya menyatukan semula masyarakat Madinah yang berbilang agama dan keturunan setelah berlaku perpecahan begitu lama.
Di samping itu, baginda mengeratkan lagi hubungan di kalangan masyarakat Islam sendiri menerusi usaha gigihnya melalui persaudaraan antara kaum Muhajirin dengan Ansar. Menerusi penyatuan ini, sama ada sesama Islam atau antara orang Islam dengan bukan Islam menyebabkan masyarakat Madinah menjadi lebih kuat, aman dan stabil dari segi politik dan ekonominya. Bagi mengekalkan perpaduan masyarakat Madinah, baginda menyeru supaya mereka bekerjasama dan bantu-membantu serta sama-sama memikul tanggungjawab mempertahankan Kota Madinah. Perkara ini dinyatakan dalam Piagam Madinah. 15
Apabila masyarakat Madinah menjadi kukuh dan stabil, maka timbullah perasaan iri hati dan curiga di kalangan kaum musyrikin Quraisy kerana pada awalnya mereka hanya menyangkakan Nabi Muhammad S.A.W. hanya sebagai nabi dan rasul yang
ditugaskan membawa risalah agama semata-mata. Penentangan kaum Quraisy ini kemudiannya menjadi lebih kuat apabila `mereka dapat tahu bahawa baginda telah menubuhkan sebuah negara Islam di Madinah. Pihak kaum Yahudi juga turut menentang, walaupun sudah menandatangi perjanjian damai dengan Nabi Muhammad S.A.W. iaitu Piagam Madinah. Punca timbulnya perasaan iri hati serta kebencian kaum Yahudi terhadap baginda ialah disebabkan kerana ketersrelahan kepimpinan baginda dalam bidang politik dan ketenteraan. Firman Allah :
Maksudnya : Berpegang teguhlah kamu dengan agama Allah(bersatu padu) dan jangan
berpecah belah”. 16

· DAKWAH
Tanpa dakwah tidak mungkin Islam boleh berkembang. Setelah kedudukan Madinah stabil Rasulullah S.A.W. ber tindak mengirim para pendakwah keseluruh pelusuk Semenanjung Tanah Arab dan negara-negara berjiran mengajak mereka kepada Islam. Bagindalah selaku guru telah memberi latihan intensif kepada para pendakwah terutama dalam membaca ayat-ayat al-Quran agar ia dapat diterima dan disebarkan dengan baik.
Baginda telah mengambil langkah awal setibanya di Madinah dengan membina sebuah masjid untuk tujuan bersembahyang dan membincangkan masalah-masalah sesama mereka. Selain itu juga mempersaudarakan orangyang berhijrah dari Makkah ke Madinah sendiri. Orang yang berhijrah dari Makkah digelar ‘Muhajirin’ dan orang Madinah yang memberi bantuan dipanggil ‘Ansar’. 17

· KETENTERAAN
Tidak ada satu pasukan tentera tetap ketika pemerintahan Rasulullah S.A.W. Peperangan awal yang berlaku adalah bersifat mempertahankan agama dan penyebarannya, nyawa, harta benda dan maruah umat Islam bukan atas dasar kepentingan politik, ekonomi, dan social semata-mata. Jesteru itu sebarang pengambilan, pemerintahan dan gerakan ketenteraan adalah bersifat sukarela. 18

Baginda telah menujukkan mutu kepimpinan yang tinggi dalam bidang ketenteraan. Setiap ekspedisi ketenteraan yang disertainya, bagindalah yang menjadi pemimpinnya. Asas kepimpinan baginda sama ada dalam bidang ketenteraan atau lainnya adalah berdasarkan akidah, syariah dan akhlak yang mulia19

Baginda juga boleh dianggap seorang panglima tentera dan ahli stratergi dalam bidang ketenteraan. Dengan ilmu dan pengalamannya yang luas dalam bidang ketenteraan, baginda telah berjaya merangka taktik dan stratergi ketenteraan.

Nabi sentiasa berusaha mendapatkan pendamaian serta menyinkiri dan menyinkirkan peperangan. Beliau tidak mahu menggunakan kelewang, kecuali kalau terpaksa membela kemerdekaan itu sendiri, kemerdekaan agama dan keyakinan. Inilah wujud firman Allah dalam surat Alhaj ayat 39, sebagai ayat yang pertama sekali diturunkan berhubung dengan peperangan.
“Mereka yang diperangi dalam keadaan teraniaya diizinkan untuk melawan. Allah
kuasa menolong mereka”.

Usaha yang mula-mula sekali dikerjakan Rasulullah S.A.W. di Madinah ialah mendaya-upaya supaya kemerdekaan kepercayaan dan kemerdekaan berfikir terjamin dalam erti yang sebenar-benarnya. Dan hanya guna menjamin kemerdekaan itulah sahaja peperangan diharuskan. Untuk membela kebenaran dan melindungi kemerdekaan kepercayaan, kaum muslimin diharuskan mengangkat senjata membasmi musuh-musuh sampai orang tidak terganggu lagi memeluk kepercayaannya dan sampai jangan ada lagi orang teraniaya kerana kepercayaan dan kerana fikiran agama yang dipeluknya. 20

PENUTUP
Kesimpulannya, Nabi Muhammad S.A.W merupakan seorang negarawan tulin dan berwibawa. Ketokohan baginda ini sebenarnya cuba menonjolkan agama islam bukan sahaja memberi tumpuan pada aspek akidah tetapi juga hal ehwal kehidupan duniawi. Jesteru itu tidak hairanlah dalam masa 10 tahun baginda berjaya membina pentadbiran dan pemerintahan islam yang unggul dan diwarisi oleh khalifah kemudiannya. 21
Walaupun baginda tidak menentukan sistem pemerintahan dan tidak melantik sesiapa untuk menggantikan baginda, tetapi baginda melalui kata-kata dan perbuatannya telah meletakkan asas sebuah negara islam yang adil dan saksama. Baginda telah berjaya membentuk dasar yang berasaskan kepada 4 perkara asas:
1. Menghapuskan semangat asabiyah dikalangan kabilah dan menggantikanya dengan semangat akidah.
2. Islam dijadikan landasan kepada peraturan masyarakat.
3. Kaedah bermusyawarah antara golongan pemerintah dengan rakyat.
4. Meletakkan batu asas peraturan bertulis berdasarkan keperluan dan kepentingan negara yang dikenali sebagai piagam Madinah. 22

1 Mohd Sulaiman Haji Yasin M.A. (Al-Azhar ) , Pengenalan Tamadun Islam Konsep Kerohanian , Dewan
Bahasa dan Pustaka Kuala Lumpur , 1987, hal.: v

2 Ibid . Hal. : 3
3 Amir A. Rahman , Pengantar Tamadun Islam , Dewan Bahasa dan Pustaka , Kuala Lumpur ,1998, Hal. ;2
4 Ibid, Hal. :3
5Kasim Ahmad ,Teori Sosial Moden Islam , Hal.:47

6 Wan Kamariah Leman dan Mazlah Yaacob ,Sejarah dan Tamadun Islam ,Pusat Pendidikan Lanjutan Institut Teknologi Mara ,Shah Alam , Hal. :27
7 Mohd sulaiman Hj.Yasin , Op.cit ,Hal. :24


8 Ibid. ,Hal. :25
9 Mahayudin Hj. Yahya , Tamadun Islam , Fajar Bakti Sdn. Bhd , Shah Alam , Hal. :108
10 Ibid , Hal. :109
11 H. Rus’an , Lintasan Sejarah Islam di Zaman Rasulullah S.A.W., “Wicaksana” Semarang , Jakarta , Hal. :97
12 Ibid. HAL. :98
13 Mahayudin Hj. Yahaya , Op. cit. , Hal. :109
14 Wan Kamariah Leman dan Mazlah Yaacob , Op.cit. , Hal. ;30

15 Mahayudin Hj. Yahaya , Op. cit. ,Hal. :107
16 Ibid .,Hal. :108
17 Ibrahim Mustafa dan Hjh.Rosnanaini Hj.Sulaiman , Sejarah Peradaban Dunia , Penerbitan Pelangi , Selangor , 1997,Hal. :79
18 Ibd Hal:31
19 Mahyudin Haji Yahya:Op.Cit hAL:109
20 Amir A.Rarman , Op.cit. Hal. :4
21 Mahayudin Hj. Yahaya , Op.cit. Hal. :109
22 Amir A. Rahman . Op.cit. Hal. :5

Kecemerlangan Dari Perspektif Islam

Filed under: Agama,Budaya Ilmu — amizax @ 2:28 pm
Tags: Indulgence, Religion, Religious

Kecemerlangan dapat diertikan sebagai keadaan melepasi sesuatu piawaian yang ditetapkan dengan keputusan yang sangat baik.

Kecemerlangan di dunia dalam apa jua bidang hanyalah kecemerlangan jangka pendek yang sempit berbentuk sementara, bukan kecemerlangan hakiki, malah memperdayakan manusia.

“Oleh itu, apa jua yang diberikan kepada kamu, maka ia hanyalah nikmat kesenangan hidup di dunia ini sahaja dan (sebaliknya) apa yang ada di sisi Allah (dari pahala hari akhirat) adalah lebih baik dan lebih kekal bagi orang-orang yang beriman dan yang berserah bulat-bulat kepada Tuhannya;” (Surah Asy-Syura; 36).

Imam Ghazali dalam kitabnya yang terkenal, Ihya Ulumuddin telah menyatakan terdapat empat ciri kebahagian (kecemerlangan) di akhirat (yang tiada di dunia); iaitu:

i. Keadaannya kekal abadi

ii. Kegembiraan yang berkekalan

iii. Tidak wujud kejahilan

iv. Tidak wujud kemiskinan

Kesimpulannya; piawaian kecemerlangan ditentukan oleh Allah S.W.T dan dinyatakan dalam Al-Quran dan dibantu huraiannya oleh Sunnah Rasulullah S.A.W.

Antara Tip-tip Cemerlang yang boleh dipetik daripada Al-Quran ialah:-

1. Cemerlang dengan menjadi Global Champion (Jaguh Global)
2. Cemerlang dengan Iman dan Takwa
3. Cemerlang Ilmu serta hikmah
4. Cemerlang ilmu semasa
5. Cemerlang dengan membaca dan meneliti Al-Quran
6. Cemerlang dengan wawasan
7. Cemerlang dengan merancang
8. Cemerlang dengan ikhlas
9. Cemerlang berlandaskan syariat
10. Cemerlang dengan menegakkan ibadah
11. Cemerlang dengan sembahyang
12. Cemerlang dengan zikrullah
13. Cemerlang dengan jihad dan mujahadah
14. Cemerlang dengan tawakal
15. Cemerlang dengan menjaga kualiti
16. Cemerlang dengan menegakkan ihsan
17. Cemerlang dengan memelihara amanah
18. Cemerlang dengan hati dan akhlak yang murni
19. Cemerlang dengan sabar dan sikap positif
20. Cemerlang dengan menegakkan keadilan
21. Cemerlang dengan mengawal emosi
22. Cemerlang dengan member maaf
23. Cemerlang dengan bersyukur
24. Cemerlang dengan kosisten
25. Cemerlang bekerja dalam pasukan
26. Cemerlang melalui musyawarah
27. Cemerlang melalui perpaduan
28. Cemerlang dengan membentuk pelapis
29. Cemerlang dengan berhemat dan tidak kikir
30. Cemerlang dengan kominikasi berkesan
31. Cemerlang dengan menjaga pemakanan serta kesihatan
32. Cemerlang dengan pengurusa masa
33. Cemerlang dengan teknologi
34. Cemerlang dengan memanfaatkan pusingan biologi
35. Cemerlang dengan imej positif
36. Cemerlang dengan berdoa

( Dipetik daripada buku Tip-Tip Cemerlang Daripada Al-Quran, 2006. Danial Zainul Abidin,Dr. PTS Publication, Kuala Lumpur)

Dalam membicarakan soal kecemerlangan model yang boleh dijadikan contoh (selain Rasulullah S.A.W dan para sahabat) ialah golongan Sabiquun. Golongan Sabiquun ialah mereka yang bersegera melakukan kebaikan dan ketaatan berlandaskan kehendak Tuhan, seperti mana yang tercatat dalam Al-Quran, Surah Al-Mukminun, ayat 61; bermaksud:

“Mereka itulah orang-orang yang segera mengerjakan kebaikan dan merekalah orang-orang yang mendahului pada mencapainya.”

Prof. Dr. Hamka melalui Tafsir Al-Azharnya menyifatkan golongan ini sebagai golongan yang bertindak cepat lagi aktif, disebabkan hati mereka berasa takut ketika maut datang, amalan mereka masih kosong dan mereka tidak membawa sebarang bekalan. Justeru mereka akan berlumba-lumba mendahului melakukan amalan (orang-orang yang paling dahulu, paling dahulu).

Dalam Surah Al-Waqiaah, ayat 8 hingga 12, “Iaitu puak pihak kanan; alangkah bahagianya keadaan puak pihak kanan itu? Dan puak pihak kiri; alangkah seksanya keadaan puak pihak kiri itu? Dan (puak yang ketiga pula ialah) orang-orang yang telah mendahului (dalam mengerjakan kebaikan di dunia), yang akan mendahului (mencapai balasan yang sebaik-baiknya di akhirat kelak); Mereka itulah orang-orang yang didampingkan (di sisi Allah), (Tinggal menetap) di dalam Syurga-syurga yang penuh nikmat. ”

Allah telah membahagikan manusia kepada tiga kategori; iaitu:

1. Golongan Kanan (Maimanah)
2. Golongan Kiri (Masyamah)
3. Golongan As-Sabiquun

Dalam Surah Al-Mukminun, ayat 57 hingga 61, “Sesungguhnya orang-orang yang sentiasa bimbang disebabkan takut kepada (kemurkaan) Tuhan mereka. Dan orang-orang yang beriman kepada ayat-ayat Tuhan mereka. Dan orang-orang yang tidak mempersekutukan sesuatu yang lain dengan Tuhan mereka. Dan orang-orang yang memberi apa yang mereka berikan sedang hati mereka gementar kerana mereka yakin akan kembali kepada Tuhan mereka. Mereka itulah orang-orang yang segera mengerjakan kebaikan dan merekalah orang-orang yang mendahului pada mencapainya.”

Ciri-ciri golongan Sabiquun, yang cemerlang – berkait rapat dengan HATI.

1. Mereka takutkan azab
2. Tidak mensyirikkan Allah
3. Sentiasa beringat-ingat dengan hari kiamat
4. Percaya dengan ayat-ayat Allah (Al-Quran)

Oleh itu, kecemerlangan yang hakiki pada hari ini tidak akan tercapai apabila ia tidak bermula dengan hati. Ia juga tidak akan tercapai apabila Al-Quran dan Sunnah tidak dijadikan landasan dan panduan.

Dalam satu hadis Rasulullah S.A.W bersabda; “ Hampir tiba masanya kamu dikerumuni oleh manusia seperti mana orang-orang yang mengerumuni satu hidangan. Bekata seorang sahabat, “Adakah ia lantaran jumlah kita yang sedikit?”. Nabi menjawab,”Tidak, sebaliknya kamu ramai tetapi kamu menjadi seperti buih-buih ketika berlaku banjir. Allah mencabut rasa gerun dari hati musuh-musuhmu dan memasukkan perasaan wahan ke dalam hatimu”. Sahabat bertanya, “Apakah dia wahan?” Berkata nabi, “cintakan dunia dan benci mati”. (Riwayat Abu Daud R.A)

 

HUKUM KARMA DALAM PANDANGAN ISLAM

Hukum Karma, Adakah dalam Islam?

Kamis 10 Syawal 1435 / 7 Agustus 2014 22:30
ISTILAH karma berasal dari ajaran agama Budha and Hindu. Arti sederhana dari karma adalah segala perbuatan yang dilakukan akan memiliki akibat pada pelaku di masa selanjutnya. Tindakan buruk saat ini akan berakibat keburukan di masa datang. Perilaku baik akan berakibat kebaikan.
Dalam kitab Abhidamma dikatakan bahwa setiap impresi rasa, yakni seluruh perilaku manusia, dapat dianggap sebagai akibat dari karma. Dalam doktrin ini, apabila seseorang terlahir sebagai orang miskin, maka itu terjadi karena akibat perilaku orang tersebut pada kehidupan sebelumnya.
Itu artinya, kehidupan manusia di dunia itu bukan hanya sekali tetapi berulang-ulang. Kehidupan sekarang adalah akibat dari kehidupan sebelumnya dan akan berdampak pada kehidupan masa datang.
Jadi doktrin karma dalam agama Budha adalah: (a) Adanya hukum sebab akibat dan itu terjadi di dunia; (b) adanya reinkarnasi yakni bahwa kehidupan saat ini adalah titisan kehidupan masa lalu dan akan menitis pada kehidupan (orang lain) di masa datang.
PANDANGAN ISLAM TENTANG KARMA
Islam juga mengenal doktrin sebab akibat bahwa perbuatan baik akan berakibat baik dan perilaku buruk akan berakibat buruk.
– Akibat dari perbuatan manusia terkadang akan dirasakan di dunia ini saat kita masih hidup. Ini mirip dengan karma
Dalam QS Ar-Rum 30:41 Allah berfirman:

ظَهَرَ الْفَسَادُ فِى الْبَرِّ وَالْبَحْرِ بِمَا كَسَبَتْ أَيْدِى النَّاسِ لِيُذِيقَهُم بَعْضَ الَّذِى عَمِلُوا۟ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Artinya: Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar).
Dalam QS As-Sajdah 32:21 Allah berfirman:

وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Artinya: Dan Sesungguhnya Kami merasakan kepada mereka sebahagian azab yang dekat (di dunia) sebelum azab yang lebih besar (di akhirat), mudah-mudahan mereka kembali (ke jalan yang benar).
Namun, mayoritas balasan dari tindakan kita akan terjadi di akhirat, pada kehidupan setelah mati. Tepatnya setelah kiamat tiba.
Dalam QS An-Nahl 16:61 Allah berfirman:

وَلَوْ يُؤَاخِذُ اللَّـهُ النَّاسَ بِظُلْمِهِم مَّا تَرَكَ عَلَيْهَا مِن دَآبَّةٍ وَلٰكِن يُؤَخِّرُهُمْ إِلَ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۖ فَإِذَا جَآءَ أَجَلُهُمْ لَا يَسْتَـْٔخِرُونَ سَاعَةً ۖ وَلَا يَسْتَقْدِمُونَ

Artinya: Jikalau Allah menghukum manusia karena kezalimannya, niscaya tidak akan ditinggalkan-Nya di muka bumi sesuatupun dari makhluk yang melata, tetapi Allah menangguhkan mereka sampai kepada waktu yang ditentukan. Maka apabila telah tiba waktunya (yang ditentukan) bagi mereka, tidaklah mereka dapat mengundurkannya barang sesaatpun dan tidak (pula) mendahulukannya.
Oleh karena itu, dalam Islam orang jahat bisa saja memiliki kehidupan yang tenang di dunia bersama anak dan istrinya. Namun, jelas ia akan mendapat hukuman yang setimpal kelak di akhirat.
Perilaku yang baik di dunia akan mendapat pahala yang setimpal di akhirat. Tindakan jahat dan buruk di dunia akan berakibat hukuman yang setimpal di akhirat kelak.
Dalam QS An-Sajdah 32:21 Allah berfirman:

وَلَنُذِيقَنَّهُم مِّنَ الْعَذَابِ الْأَدْنَىٰ دُونَ الْعَذَابِ الْأَكْبَرِ لَعَلَّهُمْ يَرْجِعُونَ

Artinya: Dan Sesungguhnya Kami merasakan kepada mereka sebahagian azab yang dekat (di dunia) sebelum azab yang lebih besar (di akhirat), mudah-mudahan mereka kembali (ke jalan yang benar).
Karma = Reinkarnasi
Hukum karma dalam Budha juga berkaitan dengan reinkarnasi–penitisan kehidupan seseorang yang sudah mati pada orang lain yang masih hidup. Artinya, nasib yang dialami saat ini sebagai akibat dari kehidupan (orang lain( di masa lalu. Dan perilaku sekarang akan berakibat pada kehidupan (orang lain) selanjutnya.
Dalam Islam, reinkarnasi tidak dikenal. Manusia hidup di dunia hanya sekali. Dan setiap orang bertanggung jawab dan memikul akibat dari apa yang dia lakukan sendiri.
Dalam QS An Najm 53:39-41 Allah berfirman:

وَأَنْ لَيْسَ لِلْإِنْسَانِ إِلَّا مَا سَعَى (*) وَأَنَّ سَعْيَهُ سَوْفَ يُرَى (*) ثُمَّ يُجْزَاهُ الْجَزَاءَ الْأَوْفَى

Artinya: Bahwasanya seorang manusia tiada memperoleh selain apa yang telah diusahakannya. Bahwasanya usaha itu kelak akan diperlihatkan (kepadanya), kemudian akan diberi balasan kepadanya dengan balasan yang paling sempurna. [Sumber: alkhoirot]

NILAHCOM, Jakarta- Hukum karmadalam ajaran Islam bermakna reaksi dari amalan-amalan baik dan buruk manusia. Menurut Islam, reaksi dan hasil sebagian perbuatan manusia akan nampak terlihat di dunia ini berupa efek wadhi amalan-amalan dan kembali kepada manusia itu sendiri.
Karena itu, apabila amalan-amalan ini, baik dan terpuji maka ia akan memiliki efek-efek wadhi yang baik; sebagai contoh apabila seseorang bersilaturahmi atau berbuat baik kepada kedua ayah dan ibu maka usianya akan bertambah.[1] Dan apabila amalan-amalan buruk dan tercela maka efek wadhi-nya juga akan buruk dan akan membuat manusia menderita; seperti seseorang yang melakukan perbuatan zina maka rezekinya akan berkurang atau seseorang yang membunuh ayahyanya, bahkan sekiranya ia tidak diqisas usianya akan berkurang.[2]
Adapun karma dalam agama-agama non Ilahi dan selain agama Islam, merupakan salah satu keyakinan agama-agama Hindu, Budha dan agama-agama Asia Tenggara yang bermakna reinkarnasi dan gambaran dari reinkarnasi yang tentu saja tertolak dalam Islam.
Karma (bahasa Sanskerta: Karma, karma, (Karman ;"bertindak, tindakan, kinerja"); (Pali:kamma) adalah konsep "aksi" atau "perbuatan" yang dalam agama India dipahami sebagai sesuatu yang menyebabkan seluruh siklus kausalitas (yaitu, siklus yang disebut "samsara"). Konsep ini berasal dari India kuno dan dijaga kelestariannya di filsafat Hindu, Jain, Sikh, dan Buddhisme.
Dalam konsep "karma", semua yang dialami manusia adalah hasil dari tindakan kehidupan masa lalu dan sekarang. Efek karma dari semua perbuatan dipandang sebagai aktif membentuk masa lalu, sekarang, dan pengalaman masa depan. Hasil atau buah dari tindakan disebut karma-phala.
Karena pengertian karma adalah pengumpulan efek-efek (akibat) tindakan/perilaku/sikap dari kehidupan yang lampau dan yang menentukan nasib saat ini, maka karma berkaitan erat dengan kelahiran kembali (reinkarnasi). Segala tindakan/perilaku/sikap baik maupun buruk seseorang saat ini juga akan membentuk karma seseorang di kehidupan berikutnya. [ ]
Sumber : iQuest
- See more at: http://mozaik.inilah.com/read/detail/2249612/hukum-karma-dalam-pandangan-islam#sthash.2yrVEgew.dpuf

TIDAK ADA HUKUM KARMA DI DALAM ISLAM

2 January 2013

Catatan Ini Dibuat sebagai jawaban untuk sebuah kiriman di wall RDAC ini.. Dan sebelumnya di tulis sebagai jawaban untuk Postingan Gambar seorang Muslimah yang membuat teman  admin terkejut Ketika melihatnya di dinding Fb-nya. Hal tersebut membuatnya tergerak untuk Membuat Sebuah Catatan Yang Insya Allah akan Bermanfaat bagi para Pembaca. Aaamiin..

Ini photo yang di maksud, (untuk nama akun facebook yang posting tidak saya tampilkan demi nama baiknya).


Dan Sebuah Refrensi yang Sama Masalah Karma Dapat Ditemukan
http://www.4shared.com/mp3/j4YPBuX1/hukum_karma_mungkin_saja_ada.html

para Pembaca Rahimakumullah
dalam catatan ini Bukan Niat Untuk Menghakimi TAPI saya ingin mengulas dan Meluruskan apa itu Karma menurut Islam karena Banyak Teman-teman kita Yang terpengaruh oleh Doktrin-doktrin yang diluar Islam, Sehingga mencampur Ajaran Haq dengan Ajaran Batil. Dan Sepertinya Sudah mendarah Daging di Masyarakat Awan Sekarang ini.
Mari Kita Simak.....
Allah sendiri Berfirman:

QS Al Baqarah (2) : 42 Dan janganlah kamu campur adukkan yang hak dengan yang bathil dan janganlah kamu sembunyikan yang hak itu, sedang kamu mengetahui.

Sebenarnya didalam Hukum Islam tidak ada nama Istilah KARMA karena Allah sendiri Berfirman Dalam Al Quran

Q.s 35:18. Dan orang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain[1252].
Q.s 6:164 dan seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain
Q.s 53: 38. (yaitu) bahwasanya seorang yang berdosa tidak akan memikul dosa orang lain,

Sesungguhnya istilah hukum karma/karmaphala tidaklah dikenal dalam syari’at Islam karena istilah yang demikian ini adalah istilah di dalam ideologi pokok/keyakinan/aqidah agama dharma. Oleh karena itu tidak selayaknya kita bertaqlid mengaminkan kesimpulan beliau bahwa hukum karma diakui keabsahannya oleh Islam kecuali setelah kita mengetahui secara ilmiyah hakekat hukum karma itu sendiri.

Allah Ta’ala berfirman:

وَلا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولا

“Dan janganlah engkau mengikuti apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggung jawaban.” (QS. Al-Isra’: 36)

Maka kami akan membawakan definisi dan kedudukan penting aqidah hukum karma dalam pandangan pemiliknya (Hindu dan Budha) agar seorang muslim yang mencintai Allah Ta’ala dan RasulNya Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam dan memiliki kecemburuan terhadap Dienul Islam bisa membandingkannya dengan tindakan gegabah dan (maaf) ngawur serta sembrono yang mengaitkan keyakinan batil dan sesat tersebut dengan dienul Islam yang sempurna. Maha Suci Allah dari apa yang dikatakannya.

الْيَوْمَ أَكْمَلْتُ لَكُمْ دِينَكُمْ وَأَتْمَمْتُ عَلَيْكُمْ نِعْمَتِي وَرَضِيتُ لَكُمُ الإسْلامَ دِينًا

“Pada hari ini telah Kusempurnakan untuk kamu agamamu, dan telah Ku-cukupkan kepadamu nikmat-Ku, dan telah Ku-ridhai Islam itu jadi agama bagimu.” (Al Maidah: 3)

إِنَّ الدِّينَ عِنْدَ اللَّهِ الإسْلامُ

“Sesungguhnya agama (yang diridhai) disisi Allah hanyalah Islam.“ (Ali Imran:19)

Pertama,
Hukum karma/karmaphala adalah rukun iman di dalam agama Hindu. Berikut referensi resmi dari agama Hindu:



Bukti referensi lainnya:




Kedua,
Hukum Karma/Karmaphala memiliki pengertian yang sama sekali tidak ada kaitannya dengan apa yang diklaimkan dasar hukumnya di dalam Al Qur’an dan hadits Nabi Shallallahu ‘alaihi wa Sallam, laa min qarib wa laa min ba’id, tidak dari dekat, tidak pula dari jauh (meminjam istilah beliau ketika ditanya tentang Zaitun).

Simak referensi resmi dari agama Hindu di bawah ini:

“PENJELASAN TENTANG KARMA
Berbeda dengan sebagian agama yang mengajarkan tentang “Takdir Tuhan” – dimana kehidupan kita di masa lalu, masa kini dan masa yang akan datang ditentukan oleh takdir Tuhan -, agama-agama dharma [Hindu, Buddha dan Jain] mengajarkan yang berbeda, yaitu “Hukum Karma“.
Kadang ada kesalahpahaman bahwa hukum karma sama dengan “nasib”, bahkan “suratan takdir Tuhan” [berarti semuanya ditentukan Tuhan]. Perlu diketahui bahwa dalam hukum karma tidaklah demikian, “suratan takdir” ini ditulis sendiri oleh diri kita sendiri. Kitalah yang mendesain nasib kita, bukan oleh Brahman, Dewa-Dewi ataupun pihak lain. Dalam ajaran Hindu, Brahman atau Purusha memang diyakini sebagai penyebab utama, tetapi dalam hal ini Brahman sebenarnya hanya “pengamat / saksi abadi“.

Karma berarti “perbuatan / tindakan”. Hukum karma adalah hukum semesta sebab-akibat, dimana setiap tindakan kita akan membuahkan hasil tindakan atau buah karma [karma-phala]. Yang berarti apapun yang terjadi pada diri kita di masa lalu, masa kini dan masa yang akan datang, ditentukan sepenuhnya oleh tindakan diri kita sendiri. Tanpa ada intervensi dari Brahman, Dewa-Dewi ataupun pihak lain. Dan yang dimaksud dengan “tindakan” itu adalah pikiran, perkataan, dan perbuatan kita sendiri….” 
(http://peradah-semarang.blogspot.com/2011/05/hukum-karma.html)

Dan berikut penjelasan dari pihak agama Buddha:
“secara singkat,karma (Pali: Kamma) berarti “perbuatan”,yang dalam arti umum meliputi semua jenis kehendak dan maksud perbuatan, yang baik maupun yang buruk, lahir atau bathin dengan pikiran kata-kata atau tindakan.
Makna yang luas dan sebenarnya dari Kamma, ialah semua kehendak atau keinginan dengan tidak membeda-bedakan apakah kehendak atau keinginan itu baik (bermoral) atau buruk (tidak bermoral)

Sebagian masyarakat akan menyandarkan jawaban atas segala keadaan yang terjadi, baik atau buruk, kepada Tuhan.
Namun agama Buddha menyangkal ciri ketuhanan seperti itu;… Selama berabad-abad, doktrin agama Buddha tentang karma, telah sering disalah-artikan sebagai paham deterministik/takdir.”
(http://id.answers.yahoo.com/question/index?qid=20081119011055AAlf70V)

Ini, Lebih Tegas lagi:

“Ajaran Buddha tidak mengajarkan paham “takdir”, juga tidak mengajarkan paham “bebas kehendak”, tapi suatu ‘kehendak-berprasyarat’”
Dari sejak awal menjelaskan, Hindu,Buddha dan Jain sudah menyatakan dengan tegas perbedaannya dengan dienul Islam Nampak jelas bahwa hukum karma sama sekali tidak terkait dengan taqdir Allah Ta’ala. D
Aqidah batil hukum karma semacam di atas tidaklah ada kaitannya sedikitpun, laa min qarib wa laa min ba’id (tidak dari dekat, tidak pula dari jauh) dengan ayat dan hadits yang diklaim (secara dusta!) o

Allah Ta’ala berfirman:

إِنَّا كُلَّ شَيْءٍ خَلَقْنَاهُ بِقَدَرٍ.

“Sesungguhnya segala sesuatu Kami ciptakan dengan takdir.” (QS. Al-Qomar: 49)

Allah Ta’ala juga berfirman:

وَخَلَقَ كُلَّ شَيْءٍ فَقَدَّرَهُ تَقْدِيرًا.

“Dan Dialah yang menciptakan segala sesuatu lalu menetapkan takdirnya dengan sebenar-benarnya.” (QS. Al-Furqan: 2)

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

كُلُّ شَىْءٍ بِقَدَرٍ حَتَّى الْعَجْزُ وَالْكَيْسُ.

“Segala sesuatu telah ditakdirkan, sampai kelemahan dan kecerdasan.”

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ اللهَ خَلَقَ لِلْجَنَّةِ أَهْلًا خَلَقَهُمْ لَهَا وَهُمْ فِي أَصْلَابِ آبَائِهِمْ وَخَلَقَ لِلنَّارِ أَهْلًا خَلَقَهُمْ لَهَا وَهُمْ فِي أَصْلَابِ آبَائِهِمْ.

“Sesungguhnya Allah telah menciptakan (menetapkan/menakdirkan) siapa saja yang akan masuk surga ketika mereka masih di tulang sulbi ayah-ayah mereka, dan Dia telah menciptakan (menetapkan/menakdirkan) siapa saja yang akan masuk neraka ketika mereka masih di tulang sulbi ayah-ayah mereka.”

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

مَا مِنْكُمْ مِنْ نَفْسٍ إِلَّا وَقَدْ عُلِمَ مَنْزِلُهَا مِنْ الْجَنَّةِ وَالنَّارِ.

“Tidak ada seorang jiwapun diantara kalian kecuali telah diketahui (oleh Allah karena Dia yang menetapkan) tempat tinggalnya di surga atau di neraka.

Ubadah bin Ash-Shamit berkata kepada anaknya: “Wahai anakku, engkau tidak akan merasakan lezatnya hakekat iman hingga engkau mengetahui (meyakini) bahwa apa yang telah ditetapkan akan menimpa dirimu tidak akan mungkin meleset darimu dan apa yang telah ditetapkan tidak akan menimpamu tidak akan mungkin mengenai dirimu. Saya telah mendengar Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ أَوَّلَ مَا خَلَقَ اللهُ الْقَلَمَ فَقَالَ لَهُ: اكْتُبْ! قَالَ: رَبِّ وَمَاذَا أَكْتُبُ؟ قَالَ: اكْتُبْ مَقَادِيرَ كُلِّ شَىْءٍ حَتَّى تَقُومَ السَّاعَةُ!

“Sesungguhnya makhluk yang pertama kali Allah ciptakan adalah pena, lalu Dia berfirman kepadanya, “Tulislah!” Pena bertanya, “Wahai Rabbku, apa yang harus aku tulis?” Allah menjawab, “Tulislah takdir segala sesuatu hingga hari kiamat!”

Lalu Ubadah berkata: “Barangsiapa yang mati dalam keadaan meyakini selain ini maka dia bukan termasuk dariku.

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

يَا أَبَا هُرَيْرَةَ قَدْ جَفَّ الْقَلَمُ بِمَا أَنْتَ لاَق.

“Wahai Abu Hurairah, pena takdir telah kering mencatat apa saja yang akan engkau jumpai.”

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ عَمَلَ أَهْلِ الْجَنَّةِ فيما يَبْدُو لِلنَّاسِ وَهُوَ مِنْ أَهْلِ النَّارِ، وَإِنَّ الرَّجُلَ لَيَعْمَلُ عَمَلَ أَهْلِ النَّارِ فِيما يَبْدُو لِلنَّاسِ وَهْوَ مِنْ أَهْلِ الْجَنَّةِ.

“Sesungguhnya benar-benar ada seorang hamba yang melakukan perbuatan penduduk surga berdasarkan apa yang terlihat oleh manusia, padahal dia telah ditakdirkan menjadi penduduk neraka. Dan sesungguhnya benar-benar ada seorang hamba yang melakukan perbuatan penduduk neraka berdasarkan apa yang terlihat oleh manusia, padahal dia telah ditakdirkan menjadi penduduk surga.”

Rasulullah Shallallahu ‘alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ الْغُلَام الَّذِي قَتَلَهُ الْخَضِر طُبِعَ كَافِرًا , وَلَوْ عَاشَ لَأَرْهَقَ أَبَوَيْهِ طُغْيَانًا وَكُفْرًا.

“Sesungguhnya anak muda yang dibunuh oleh Khidhir memang telah ditetapkan menjadi orang kafir, seandainya dia berumur panjang pasti dia akan menyeret kedua orang tuanya kepada sikap melampaui batas dan kekafiran.”

Allah Ta’ala berfirman:

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللهِ كَذِبًا (٢١)

“Dan siapakah yang lebih zhalim dari orang yang membuat-buat kedustaan terhadap Allah.” (QS. Al-An’am: 21)

Allah Ta’ala berfirman:

قُلْ إِنَّمَا حَرَّمَ رَبِّيَ الْفَوَاحِشَ مَا ظَهَرَ مِنْهَا وَمَا بَطَنَ وَالإثْمَ وَالْبَغْيَ بِغَيْرِ الْحَقِّ وَأَنْ تُشْرِكُوا بِاللهِ مَا لَمْ يُنَزِّلْ بِهِ سُلْطَانًا وَأَنْ تَقُولُوا عَلَى اللَّهِ مَا لا تَعْلَمُونَ (٣٣)

“Katakanlah: Rabbku hanya mengharamkan perbuatan yang keji baik yang nampak ataupun yang tersembunyi, dan perbuatan dosa, melanggar hak manusia tanpa alasan yang benar, mengharamkan kalian mempersekutukan Allah dengan sesuatu yang Allah tidak menurunkan hujjah untuk itu dan (Dia mengharamkan) kalian mengada-adakan kedustaan terhadap Allah dengan sesuatu yang tidak kalian ketahui.” (QS. Al-A’raf: 33)

Allah Ta’ala berfirman:

أَلَمْ يُؤْخَذْ عَلَيْهِمْ مِيثَاقُ الْكِتَابِ أَنْ لا يَقُولُوا عَلَى اللهِ إِلا الْحَقَّ وَدَرَسُوا مَا فِيهِ وَالدَّارُ الآخِرَةُ خَيْرٌ لِلَّذِينَ يَتَّقُونَ أَفَلا تَعْقِلُونَ (

١٦٩)
“Bukankah Perjanjian Taurat sudah diambil dari mereka; yaitu bahwa mereka tidak akan mengatakan terhadap Allah kecuali yang benar, dan mereka juga telah mempelajari apa yang tersebut di dalamnya?! Dan negeri akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertakwa, maka tidakkah kalian mengerti?” (QS. Al-A’raf: 169)

Allah Ta’ala berfirman:

قُلْ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ (٦٩) مَتَاعٌ فِي الدُّنْيَا ثُمَّ إِلَيْنَا مَرْجِعُهُمْ ثُمَّ نُذِيقُهُمُ الْعَذَابَ الشَّدِيدَ بِمَا كَانُوا يَكْفُرُونَ (٧٠)

“Katakanlah: “Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kedustaan terhadap Allah tidak beruntung. Itu hanya akan menghasilkan kesenangan sementara di dunia, kemudian hanya kepada Kami-lah mereka kembali, kemudian Kami akan merasakan kepada mereka siksaan yang berat disebabkan kekafiran mereka.” (QS. Yunus: 69-70)

Allah Ta’ala berfirman:

وَمَنْ أَظْلَمُ مِمَّنِ افْتَرَى عَلَى اللَّهِ كَذِبًا أُولَئِكَ يُعْرَضُونَ عَلَى رَبِّهِمْ وَيَقُولُ الأشْهَادُ هَؤُلاءِ الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى رَبِّهِمْ أَلا لَعْنَةُ اللَّهِ عَلَى الظَّالِمِينَ (١٨)

“Dan siapakah yang lebih zhalim dari orang yang membuat-buat kedustaan terhadap Allah?! Mereka itu akan dihadapkan kepada Rabb mereka dan para saksi akan berkata: “Orang-orang Inilah yang telah berdusta terhadap Rabb mereka.” Ingatlah, kutukan Allah ditimpakan atas orang-orang yang zhalim itu.” (QS. Huud: 18)

Ketiga,
Hukum karma (dalam Buddha/ Hindu) tidak seperti yang digambarkan diatas

”Seorang berbuat kejelekan, ada seseorang dia akan mendapatkan akibat yang semisal. Nah hal yang semacam ini mungkin saja ada sebab dia adalah bentuk dari siksaan, bentuk dari pembalasan, iya, bentuk dari pembalasan. Allah Subhanahu wa Ta’ala telah menyebutkan bahwa pembalasannya itu sangatlah berat.” tetapi juga bisa bermakna karma yang baik (yang kesemuanya sama sekali tidak terkait dengan pembalasan/hukuman atau pahala dari Allah) :
“Kamma(bahasa Pali) atau Karma (bahasa Sansekerta) artinya perbuatan. Kamma atau Karma adalah suatu perbuatan yang dapat membuahkan hasil,dimana perbuatan baik akan menghasilkan kebahagiaan dan sebaliknya perbuatan jahat juga akan menghasilkan penderitaan atau kesedihan bagi pembuatnya.” (http://artikelbuddhist.com/2011/05/hukum-karma.html)

“Dalam kegiatan sehari-hari kita sering mendengar kata “Karma”. Panggunaan kata “Karma” ini pada umumnya ditujukan untuk manggambarkan hal-hal yang tidak baik; karma selalu dihubungkan dengan karma buruk. Padahal sebetulnya karma bukan hanya karma buruk tetapi juga ada karma baik….Konsep yang menganggap bahwa karma selalu karma buruk dan sebagai satu-satunya penyebab kejadian ini dapat dikatakan sebagai suatu pandangan yang salah dan merupakan kelemahan terhadap penjelasan hukum karma.”

(http://artikelbuddhist.com/2011/06/hukum-karma-oleh-yang-mulia-bhikkhu-uttamo-mahathera.html)

“Hukum karma sama sekali bukan tentang hukuman atau hadiah [pahala] dari Tuhan, tapi tentang tindakan kita sendiri beserta seluruh konsekuensinya. Kalau kita sombong, maka yang akan datang kepada kita adalah kebencian. Kalau kita penuh kebaikan, maka yang akan datang kepada kita adalah simpati dan pertolongan. Kalau kita menyakiti, maka kita akan disakiti. Kalau kita penuh kesabaran, maka yang akan datang kepada kita adalah simpati dan kasih sayang. Kalau kita banyak mengambil kebahagiaan orang, maka kita juga akan banyak mengambil penderitaan, dll.”
(http://peradah-semarang.blogspot.com/2011/05/hukum-karma.html)

Nampak jelas bahwa hukum karma murni tentang tindakan kita sendiri beserta seluruh konsekuensinya dan sama sekali bukan tentang hukuman atau hadiah [pahala] dari Allah.
Dari celah mana bisa melegalkan keyakinan batil hukum karma semacam ini dengan ayat dan hadits yangbawakan?

Allah Ta’ala berfirman:

وَلا تَقُولُوا لِمَا تَصِفُ أَلْسِنَتُكُمُ الْكَذِبَ هَذَا حَلالٌ وَهَذَا حَرَامٌ لِتَفْتَرُوا عَلَى اللهِ الْكَذِبَ إِنَّ الَّذِينَ يَفْتَرُونَ عَلَى اللهِ الْكَذِبَ لا يُفْلِحُونَ (١١٦)مَتَاعٌ قَلِيلٌ وَلَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ (١١٧)

“Dan janganlah engkau mengatakan terhadap apa yang disebut-sebut oleh lidahmu secara dusta, “Ini halal dan ini haram”, untuk mengada-adakan kedustaan terhadap Allah. Sesungguhnya orang-orang yang mengada-adakan kedustaan terhadap Allah tidak akan beruntung. Itu adalah kesenangan yang sedikit dan bagi mereka azab yang pedih.” (QS. An-Nahl: 116-117)

Allah Ta’ala berfirman:

وَيْلَكُمْ لا تَفْتَرُوا عَلَى اللهِ كَذِبًا فَيُسْحِتَكُمْ بِعَذَابٍ وَقَدْ خَابَ مَنِ افْتَرَى (٦١)

“Celakalah kalian, janganlah kalian mengada-adakan kedustaan terhadap Allah sehingga Dia membinasakan kamu dengan adzab, dan sesungguhnya telah merugilah orang yang mengada-adakan kedustaan.” (QS. Thaha: 61)

Allah Ta’ala berfirman:

وَيَوْمَ الْقِيَامَةِ تَرَى الَّذِينَ كَذَبُوا عَلَى اللهِ وُجُوهُهُمْ مُسْوَدَّةٌ أَلَيْسَ فِي جَهَنَّمَ مَثْوًى لِلْمُتَكَبِّرِينَ (٦٠)

“Dan pada hari kiamat engkau akan melihat orang-orang yang mengadakan kedustaan terhadap Allah, muka mereka menjadi hitam. Bukankah dalam neraka Jahannam itu ada tempat bagi orang-orang yang menyombongkan diri?” (QS. Az-Zumar: 60)

Ke-empat,
Di dalam keyakinan agama Hindu, hukum karma yang dialami seseorang memiliki keterkaitan erat dengan rukun iman Hindu yang lain, menitis/reinkarnasi dari kehidupan sebelumnya, sekarang dan kelahirannya pada masa yang akan datang:

“KARMA-PHALA [BUAH KARMA]
Berdasarkan rentang waktu, ada tiga jenis karma-phala yang didasarkan atas waktu dari buah karma itu matang dan kita terima, yaitu :

• 1. Sancita Karmaphala [karma masa lalu] tindakan yang kita lakukan di masa lalu atau kehidupan [kelahiran] sebelumnya, yang buah karma-nya [karma-phala] baru matang dan kita terima di saat ini atau di kehidupan [kelahiran] sekarang.
• 2. Prarabda Karmaphala [karma saat ini] – tindakan yang kita lakukan di saat ini, yang buah karma-nya [karma-phala] matang dan kita terima di saat ini juga.
• 3. Kriyamana Karmaphala [karma masa depan] – tindakan yang kita lakukan di saat ini, yang buah karma-nya [karma-phala] baru matang dan kita terima di masa depan atau di kehidupan [kelahiran] berikutnya.”

Demikiankah ya kesesuaian ayat dan hadits yang paduka bawakan dalam mendukung keyakinan batil hukum karma?

Dari Abu Hurairah radhiyallahu ‘anhu beliau berkata, “Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ رِضْوَانِ اللهِ, لاَ يُلْقِيْ لَهَا بَالاً؛ يَرْفَعُ اللهُ بِهَا دَرَجَاتٍ, وَإِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ سَخَطِ اللهِ, لاَ يُلْقِيْ لَهَا بَالاً؛ يَهْوِيْ بِهَا فِيْ جَهَنَّمَ.

“Sesungguhnya benar-benar ada seorang hamba yang mengucapkan suatu perkataan yang diridhai Allah, sedangkan dia tidak memperhatikannya, padahal dengan sebab itu Allah meninggikannya beberapa derajat. Dan sesungguhnya benar-benar ada seorang hamba yang mengucapkan suatu perkataan yang dimurkai Allah, sedangkan dia tidak memperhatikannya, padahal dengan sebab itu dia terjatuh ke dalam neraka Jahannam.

Dari Abu Hurairah radhiyallahu’anhu beliau berkata, “Saya mendengar Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ الْعَبْدَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مَا يَتَبَيَّنُ فِيْهَا؛ يَزِلُّ بِهَا فِيْ النَّارِ, أَبْعَدَ مِمَّا بَيْنَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ.

“Seorang hamba benar-benar mengatakan sebuah kata tanpa dia pikirkan baik buruknya, dengan sebab itu dia tergelincir kedalam neraka yang lebih jauh dari jarak antara timur dan barat.”

Dari Abu Hurairah Radhiyallahu ‘Anhu beliau berkata: “Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَة, لاَ يَرَى بِهَا بَأْسًا؛ يَهْوِيْ بِهَا سَبْعِيْنَ خَرِيْفًا فِيْ النَّارِ.

“Sesungguhnya seseorang benar-benar mengatakan sebuah perkataan yang dia memandang bahwa itu tidak mengapa, padahal dengan sebab itu dia tergelincir kedalam neraka sejauh 70 tahun perjalanan.”

Dari Bilal bin Harits Al-Muzaniy Radhiyallahu ‘Anhu beliau berkata, “Rasulullah Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam bersabda:

إِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ رِضْوَانِ اللهِ تَعَالَى, مَا يَظُنُّ أَنْ تَبْلُغَ مَا بَلَغَتْ؛ فَيَكْتُبُ اللهُ لَهُ بِهَا رِضْوَانَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ. إِنَّ الرَّجُلَ لَيَتَكَلَّمُ بِالْكَلِمَةِ مِنْ سَخَطِ اللهِ تَعَالَى, مَا يَظُنُّ أَنْ تَبْلُغَ مَا بَلَغَتْ؛ يَكْتُبُ اللهُ عَلَيْهِ بِهَا سَخَطَهُ إِلَى يَوْمِ الْقِيَامَةِ.

“Sesungguhnya seseorang benar-benar ada yang mengatakan sebuah kata yang diridhai Allah yang dia tidak menyangka sejauh mana akibat ucapan itu, maka Allah menulis keridhaan-Nya bagi orang tersebut sampai Hari Kiamat dengan sebab ucapan itu, dan sungguh seseorang benar-benar ada yang mengatakan sebuah kata yang dimurkai Allah yang dia tidak menyangka sejauh mana akibat ucapan itu, maka Allah menulis kemurkaan-Nya atas orang tersebut sampai Hari Kiamat dengan sebab ucapan itu.”

Abu Bakr Radhiyallahu ‘Anhu berkata: “Langit yang mana yang akan menaungiku dan bumi yang mana yang akan kujadikan pijakan jika aku berani mengatakan tentang kitab Allah tanpa ilmu.”

Ke-lima,
Bagaimana pula karma yang diterima dalam masa kelahiran berikutnya jika seseorang itu melakukan kedurhakaan/perbuatan jahat dalam pandangan agama Buddha?
Berikut contoh dan akibatnya:
“Pancanantariya-kamma, yaitu 5 perbuatan durhaka.
1. Membunuh ayah
2. Membunuh ibu
3. Membunuh seorang Arahat
4. Melukai seorang Buddha
5. Memecah belah Sangha

Mereka yang melakukan salah satu dari 5 perbuatan durhaka di atas, setelah meninggal akan lahir di alam Apaya (duka/rendah), yaitu alam neraka, binatang, setan dan raksasa.” (http://artikelbuddhist.com/2011/05/hukum-karma.html)

Di madrasah mana ya, Ustadz seorang Muslim diajari Aqidah reinkarnasi (terlahir pada kehidupan berikutnya) bahwa manusia akan berubah karmanya terlahir di alam binatang, setan dan raksasa jika melakukan perbuatan-perbuatan di atas?! Allahul musta’an.

Sebaliknya, jika dia melakukan karma yang “baik” seperti meditasi:

“Kusala-garuka-kamma. Adalah perbuatan “bermutu”, yaitu dengan bermeditasi, hingga mencapai tingkat kesadaran jhana. Ia akan dilahirkan di alam sorga atau lapisan kesadaran yang tinggi, yang berbentuk atau tanpa bentuk (16 rupa-bhumi dan 4 arupa-bhumi)” (http://artikelbuddhist.com/2011/05/hukum-karma.html)

Dari penjelasan singkat berbagai uraian tentang hukum karma semacam di atas, bagaimana mungkin seorang muslim yang lurus dalam memahami Kitabullah dan Sunnah, memiliki aqidah tauhid yang kokoh lagi bersih akan berani bersikap gegabah dengan mengaitkan keyakinan batil dan sesat tentang hukum karma-reinkarnasi dengan dienul Islam yang suci dan sempurna?! Dan bahkan mencarikan pembenaran dan keabsahannya dengan ayat Al Qur’an dan Sunnah Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa Sallam?!


Maka selayaknya bagi kita semuanya untuk berbicara sebatas apa yang diketahuinya saja agar tidak menjadi sesat dan menyesatkan saudara-saudaranya yang lain.

Ibnu Mas’ud Radhiyallahu ‘Anhu berkata: “Wahai manusia, siapa diantara kalian yang mengetahui sesuatu silahkan dia berbicara, dan barangsiapa yang tidak mengetahui maka hendaklah dia mengatakan terhadap perkara yang tidak dia ketahui itu, “Wallahu a’lam.” Karena sesungguhnya termasuk ilmu yang dimiliki seseorang adalah ketika dia mengatakan terhadap perkara yang tidak dia ketahui itu, “Wallahu a’lam.”


Kesimpulan
untuk menarik kembali pernyataannya yang menyesatkan tersebut (apalagi hal ini terkait dengan masalah aqidah), berlepas diri dari aqidah hukum karma untuk kemudian rujuk, bertaubat dan menegaskan kepada umat bahwa aqidah batil hukum karma tidaklah memiliki landasan hukum (apapun!) di dalam syari’at Islam dan syari’at Islam sama sekali tidak memiliki keterkaitan (apapun!) dengan kebatilan aqidah hukum karma, laa min qarib wa laa min ba’id.
Ingatlah ya Teman Teman bahwa…

Saudara yang sejati adalah yang berkata benar kepadamu
Dan bukanlah orang yang selalu membenarkan perkataanmu

Pesan Penulis Untuk Pembaca, dimana Allah sendiri Berfirman:

لا تَقْفُ مَا لَيْسَ لَكَ بِهِ عِلْمٌ إِنَّ السَّمْعَ وَالْبَصَرَ وَالْفُؤَادَ كُلُّ أُولَئِكَ كَانَ عَنْهُ مَسْئُولا

“Dan janganlah engkau mengikuti apa yang engkau tidak mempunyai pengetahuan tentangnya. Sesungguhnya pendengaran, penglihatan dan hati, semuanya itu akan diminta pertanggung jawaban.” (QS. Al-Isra’: 36)

dan Hadis nabi sendiri Melarang kita Untuk Mengikuti Ajaran Mereka.Rasulullah shallallaahu ‘alaihi wa sallam bersabda :

مَنْ تَشَبَّهَ بِقَوْمٍ فَهُوَ مِنْهُمْ

“Barangsiapa yang menyerupai suatu kaum, maka ia termasuk golongan mereka”. (HR. Abu Dawud,

Semoga dengan adanya Catatan Ini dapat Membuka Mata hati Kita dan Kembali Keajaran Islam Sebenarnya.., jika menurut Pembaca Bahwa Catatan Ini Bermanfaat Silakan Share Sebanyak Mungkin....
Hak cipta; Hanya Milik Allah!

Wallahu a’lam.

(Thanks to Rizky Muhammad for Emy3. Nothing changes, just rearranges..for me this time)

SOURCE:
http://www.facebook.com/notes/ruang-dialog-aninda-chairunnisa/tidak-ada-hukum-karma-dalam-islam/570867406262053

September 11, 2012

ADAKAH HUKUM KARMA DALAM ISLAM?

ADAKAH HUKUM KARMA DALAM ISLAM?

Oleh: Abu Akmal Mubarok

Hukum karma maksudnya ialah balasan kontan akibat apa yang kita lakukan. Jika kita berbuat baik pada orang lain, akan mendapat balasan diperlakukan baik oleh orang. Bila kita berbuat buruk di dunia akan mendapat pengalaman buruk serupa di dunia. Dengan kata lain hukum karma adalah hukum timbal balik dan aksi reaksi. Adakah hal ini dalam Islam?
Istilah karma aslinya memang berasal dari bahasa sansekerta yang artinya “perbuatan”. Hasil yang diperoleh dari perbuatan disebut karmaphala sedangkan akibat yang ditimbulkan dari perbuatan disebut karma vipaka. Istilah ini berasal dari agama Hindu dan Budha. Karena istilah ini berasal dari agama lain, biasanya serta merta kita akan langsung mengatakan bahwa hal ini tidak terdapat dalam Islam.
Dari sisi istilah tentu saja tidak akan kita jumpai dalam khazanah Islam. Namun dari sisi konsep filsafat kehidupan, ada bagian-bagian tertentu dari hukum karma yang Islam sepakat hal itu  ada. Namun hati-hati juga, tidak semua konsep karma selaras dengan aqidah Islam.
Islam Tidak Meyakini Adanya Reinkarnasi
Untuk menjawab apakah dalam Islam ada hukum karma, kita harus hati-hati memilah-milah hukum karma yang bagaimana dulu? Karena konsep karma dalam Hindu-Budha sangat luas tidak sekadar hukum timbal balik seperti yang dibicarakan orang.
Dalam konsep Hindu-Budha, kehidupan saat ini (prarabdha karmaphala) adalah akibat dari akumulasi (kumpulan) perbuatan di masa lalu (disebut sanchita karmaphala). Demikian pula perbuatan pada saat ini, akan menentukan pula kelahiran kembali (reinkarnasi) pada masa yang akan datang    (disebut kriyamana karmaphala).
Dari sini kita tahu, istilah “masa lalu” dan “masa yang akan datang” pada konsep Hindu Budha dikaitkan dengan konsep reinkarnasi, yaitu keyakinan bahwa setelah mati akan dibangkitkan dalam kehidupan berikutnya. Jika perbuatan pada kehidupan sebelumnya membuatnya belum memenuhi syarat untuk terbebas dari dunia (moksa) sehingga diterima masuk nirvana (surga), maka setelah mati, ia akan dilahirkan kembali pada kehidupan yang lain. Jika  sanchita karmaphala  (tabungan perbuatan di masa lalu) nya buruk, ia akan dilahirkan kembali sebagai manusia yang cacat, buruk wajah, miskin menderita, atau bisa dilahirkan sebagai binatang atau raksasa (jin). Semakin buruk perbuatannya di kehidupan yang lalu, akan semakin buruk pula wujudnya pada kehidupan yang akan datang. Aqidah Hindu Budha meyakini binatang-binatang yang rendah dan menjijikkan berasal dari neraka. Sedangkan binatang yang baik berasal dari surga (Nirvana). Jelas konsep ini, tidak sesuai dengan aqidah Islam karena Islam tidak meyakini adanya reinkarnasi.
Islam Sepakah Bahwa Setiap Perbuatan Ada Balasannya
Adapun dalam Islam, konsep karma vipaka (akibat dari perbuatan) itu ada juga. Dalam ajaran aqidah Islam, semua perbuatan walaupun seberat dzarah (atom) pun akan mendapat balasan.
Barangsiapa yang mengerjakan kebaikan seberat dzarrahpun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya, Dan barangsiapa yang mengerjakan kejahatan sebesar dzarrahpun, niscaya dia akan melihat (balasan)nya pula (Q.S. Al-Zalzalah [99] :7-8)
Barangsiapa yang mengerjakan amal yang saleh maka (pahalanya) untuk dirinya sendiri dan barangsiapa mengerjakan perbuatan jahat, maka (dosanya) untuk dirinya sendiri (Q.S. Al-Fushilat [41] :46)
Jika hukum karma yang dimaksud adalah bahwa setiap perbuatan pasti ada balasannya seimbang dengan kualitas baik atau buruknya perbuatan itu, maka YA, dalam Islam ada juga keyakinan mengenai hal itu.
Dari Sahal bin Sa’ad r.a.,ia berkata, “Malaikat Jibril a.s. datang kepada Nabi s.a.w. lalu berkata, ‘Wahai Muhammad, hiduplah sebebas-bebasnya, namun kamu pasti akan mati. Berbuatlah semaumu, namun pasti kamu akan dapat balasan. Cintailah orang yang engkau mau, namun pasti kamu akan berpisah.. (H.R. Tirmidzi)
Setiap Perbuatan Kadang Dibalas Di Dunia Kadang Dibalas Di Akhirat
Secara umum dalam konsep aqidah Islam perbuatan manusia di dunia akan mendapat balasan di akhirt. Namun kadang kala sebagian dari balasan itu terjadi di dunia dan sebagian terjadi di akhirat.
“Dan apa saja musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri dan Allah memaafkan sebagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu) Dan kamu tidak dapat melepaskan diri (dari azab Allah) di muka bumi”  (Q.S. Asy-Syuura [42] :30-31)
Sebagaimana pepatah : “siapa menebar angin ia akan menuai badai’. Maka musibah di dunia seperti banjir, longsor, global warming, efek rumah kaca, menipisnya lapisan ozone, adalah akibat dari kerusakan yang dibuat oleh tangan manusia.
Dan orang-orang yang kafir senantiasa ditimpa bencana disebabkan perbuatan mereka sendiri atau bencana itu terjadi dekat tempat kediaman mereka, sehingga datanglah janji Allah. (Q.S. Ar-Ra’d [13] :31)
Sebagian dari perbuatan zholim dan kekafiran itu juga akan dibalas oleh Allah di dunia. Sebagai contoh diancam oleh Allah bahwa barang siapa melakukan ekonomi riba, maka ia akan hidup dalam keadaan mabuk kepayang dan hilang keberkahan.
Orang-orang yang makan (mengambil) riba  tidak dapat berdiri melainkan seperti berdirinya orang yang kemasukan syaitan lantaran (tekanan) penyakit gila. Keadaan mereka yang demikian itu, adalah disebabkan mereka berkata (berpendapat), sesungguhnya jual beli itu sama dengan riba, padahal Allah telah menghalalkan jual beli dan mengharamkan riba (Q.S. Al-Baqarah [2] :275)
Jelas bahwa efek buruk (hidup seperti orang gila) akibat dari riba yang disebutkan pada ayat di atas terjadi di dunia dan bukan di akhirat. Adapun balasan hukuman di akhirat berbeda lagi. Balasan di akhirat tetap akan ada walaupun sebagian dari siksa itu dirasakan di dunia.
Orang yang kembali (mengambil riba), maka orang itu adalah penghuni-penghuni neraka; mereka kekal di dalamnya (Q.S. Al-Baqarah [2] :275)
Barang Siapa Membuat Kesusahan Akan Mendapat Kesusahan
Sebagian dari konsep timbal balik, take and give, dijelaskan oleh Islam dalam contoh praktis kehidupan sehari-hari.
Telah menceritakan kepada kami Muhammad bin Rumh berkata, telah memberitakan kepada kami Al Laits bin Sa’d dari Yahya bin Sa’id dari Muhammad bin Yahya bin Habban dari Lulu’ah dari Abu Shirmah dari Rasulullah s.a.w, beliau bersabda: “Barangsiapa berbuat kemadlaratan maka Allah akan memberinya madlarat, dan barangsiapa membuat kesusahan pada orang lain maka Allah memberinya kesusahan.” (H.R. Ibnu Majah No. 2333)
Nashiruddin Al-Albani mengatakan hadits di atas hasan.
Dari Abu Shirmah r.a. bahwa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Barangsiapa menyengsarakan seorang muslim, Allah akan menyengsarakan dirinya dan barangsiapa menyusahkan seorang muslim, Allah akan menimpakan kesusahan kepadanya.” (H.R. Abu Dawud dan Tirmidzi) Menurut Tirmidzi hadits ini hasan shahih.
Dari Abu Hurairah r.a.bahwa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Barangsiapa melepaskan kesusahan seorang muslim dari kesusahan dunia, Allah akan melepaskan kesusahannya pada hari kiamat; barangsiapa memudahkan seorang yang mendapat kesusahan, Allah akan memudahkan urusannya di dunia dan akhirat; dan barangsiapa menurutpi (aib) seorang muslim, Allah akan menutupi (aibnya) di dunia dan Akhirat; dan Allah selalu akan menolong hambanya selama ia menolong saudaranya.” (H.R. Muslim)

Dari Ibnu Umar r.a. Rasulullah s.a.w. bersabda : Barang siapa yang membantu keperluan saudaranya, maka Allah akan memenuhi keperluannya. (H.R. Muslim No.4677)
Barangsiapa mengintai-ngintai (menyelidiki) keburukan saudaranya semuslim maka Allah akan mengintai-intai keburukannya. Barangsiapa diintai keburukannya oleh Allah maka Allah akan mengungkitnya (membongkarnya) walaupun dia melakukan itu di dalam (tengah-tengah) rumahnya. (H.R. Ahmad)
Barang Siapa berbuat Zina Akan Mendapat Kesusahan
Kadangkala perbuatan buruk di dunia akan mendapatkan balasan langsung di dunia pula. Diantaranya adalah perbuatan zina yang kita lakukan akan berbuah pada musibah dan kemiskinan. Dalam sebuah hadits dikatakan :
“Perbuatan dosa mengakibatkan sial terhadap orang yang bukan pelakunya. Kalau dia mencelanya maka bisa terkena ujian (cobaan). Kalau menggunjingnya dia berdosa dan kalau dia menyetujuinya maka seolah-olah dia ikut melakukannya” (H.R. Ad-Dailami)
Seseorang bisa disempitkan rezekinya, mengalami kebangkrutan usaha atau miskin karena dosa dosa yang dilakukannya. Jika terjadi seperti ini berarti Allah masih menyayanginya karena ia dijewer agar tidak lupa diri dan kembali ke jalan yang benar.
Khusus Perbuatan Pada Orang Tua Dibalas Kontan Di Dunia
Jika perbuatan baik atau buruk lainnya umumnya dibalas nanti di akhirat dan kadang kala jika Allah menghendaki kebaikan bagi orang tsb akan dibalasnya di dunia, namun khusus untuk perbuatan baik atau buruk kepada orang tua akan dibalas langsung di dunia (dan juga tidak menghilangkan balasan di akhirat).
Tiga macam do’a dikabulkan tanpa diragukan lagi, yaitu doa orang yang dizalimi, doa kedua orang tua, dan do’a seorang musafir (yang berpergian untuk maksud dan tujuan baik). (H.R. Ahmad dan Abu Dawud)
Apabila orang tua sakit hati atau sedih akibat perbuatan anaknnya, bisa jadi ia akan mendoakan keburukan atau mengutuki anaknya, maka jika Allah mengabulkan doa itu, akan sulitlah hidup anaknya di dunia. Segala urusan menjadi gagal, rezeki sempit dan perdagangan kurang beruntung.
Dari Anas bin Malik r.a. : Dua peruntukan dosa yg Allah cepatkan adzab (siksanya) di dunia yaitu beruntuk zhalim dan al’uquq (durhaka kepada orang tua)” (H.R. Hakim 4/177)
Dari  Anas bin Malik ra., ia berkata: Aku pernah mendengar Rasulullah saw. bersabda: Barang siapa yang merasa senang bila dimudahkan rezekinya dan dipanjangkan usianya, maka hendaklah dia menyambung hubungan kekeluargaan (silaturahmi). (H.R. Muslim No.4638)
Lihatlah bagaimana perbuatan baik menyambung silaturahmi di dunia ternyata bisa langsung dibalas mendapatkan rezeki di dunia. Ini adalah salah satu dari contoh hukum timbal balik (hukum karma) bagaimana perbuatan baik akan berakibat pada diperolehnya kebaikan di dunia.
Perbuatan Pada Alam Bisa Dibalas Kontan Di Dunia Atau Di Akhirat
Dalam Islam, akibat dari perbuatan buruk manusia tidak hanya kepada manusianya sendiri melainkan juga berdampak pada lingkungan sekitarnya dan alam. Akibat perlakuan yang semena-mena pada alam, maka alam akan rusak. Dan alam yang rusak ini akan berdampak buruk kembali kepada manusia. Sebaliknya jika manusia memperlakukan alam ini dengan baik dan bijak, maka alam akan terpelihara baik. Sehingga kondisi alam yang baik ini pada gilirannya akan membuat manusia hidup nyaman dan sehat.
Telah nampak kerusakan di darat dan di laut disebabkan karena perbuatan tangan manusia, supaya Allah merasakan kepada mereka sebahagian dari (akibat) perbuatan mereka, agar mereka kembali (ke jalan yang benar). (Q.S. Ar-Ruum [30] : 41)
Sebagai contoh, jika kita membuang sampah sembarangan ke sungai maka sungai akan rusak dan tersumbat tumpukan sampah. Maka ketika hujan datang, sungai tidak mampu mengalirkan air sehingga terjadilah banjir. Maka manusia akan ditimpa musibah dan kesusahan akibat banjir. Dari sisi ini, hukum karma berlaku bahwa kerusakan alam itu adalah balasan kontan di dunia akibat dari perbuatan buruk manusia kepada alam. Dan dalam hal ini Islam sepakat mengenai hal ini.
Namun Islam menyatakan bahwa perbuatan buruk pada alam, disamping kontan dibalas di dunia (berupa alam yang rusak, binatang punah dll), kadang kala tidak berakibat buruk di dunia namun mendapat hukuman di akhirat. Misalnya menyiksa binatang dengan mengurungnya dan tidak memberi makan hingga mati, maka di dunia dia tidak mengalami apa-apa (kecuali mungkin dimarahi orang mungkin juga tidak) namun di akhirat kelak akan diminta pertanggungjawaban atas perbuatannya itu.
Seorang wanita masuk neraka karena mengikat seekor kucing tanpa memberinya makanan atau melepaskannya mencari makan dari serangga tanah. (H.R. Bukhari)
Dan Islam melarang menyiksa binatang secara langsung maupun tidak langsung seperti mengadu binatang (termasuk mengadu ayam, adu kambing, adu jangkrik, adu ikan cupang dll)
Nabi s.a.w. melarang mengadu domba antara hewan-hewan ternak. (HR. Abu Dawud)
Allah melaknat orang yang menyiksa hewan dan memperlakukannya dengan sadis. (H.R. Bukhari)
Telah menceritakan kepada kami Harun bin Ma’ruf berkata; Telah menceritakan kepada kami Ibnu Wahab berkata; Telah mengkabarkan kepdaku Amru bahwa Abu Bakar bin Sawadah bercerita; bahwa Yazid bin Abi Yazid bercerita kepadanya; dari Ubaid bin Umair dari Aisyah, istri Nabi Shallallahu’alaihiwasallam bahwasanya ada seorang lelaki yang membaca ayat ini: ‘barang siapa yang berbuat jelek maka ia akan mendapatkan balasan karenanya’ lelaki tersebut berkata; Sesunguhnya kita akan dibalas dengan setiap amal kita, kalau begitu kita akan celaka. Lalu hal tersebut sampai kepada Rasulullah Shallallahu’alaihiwasallam, maka beliau bersabda: “Benar, orang-orang mukmin amal jeleknya akan dibalasa di dunia dengan musibah yang menimpa jasadnya dan membuat dirinya sakit.” (H.R. Ahmad No. 23232)
Jika Meninggalkan Jihad dan Amar Ma’ruf dan Nahi Munkar Akan Mendapat Balasan di Dunia
Sebagian dari perbuatan buruk itu ada yang bersifat kolektif dan balasannya pun kolektif. Hal semacam ini adalah menyangkut mendiamkan keburukan dan kezhaliman. Karena kewajiban seorang muslim adalah menjadi umat yang selalu tegak memperingatkan manusia akan bahaya kezhaliman.
Berbeda dengan umat terdahulu dimana para pemuka agama dan pendetanyapun mendiamkan kezhaliman sehingga mereka ditimpa kesesatan, maka Allah menghendaki umat ini menjadi umat pertangahan dan saksi atas perbuatan manusia, Sehingga umat Islam selalu diminta untuk melakukan amar ma’ruf (mengajak kepada yang ma’ruf) dan nahi mungkar (mencegah pada kemungkaran).
Salah satu bentuk dari nahi mungkar itu bilamana perlu adalah dengan tangan dan jihad. Jika umat Islam telah mencintai kehidupan dunia dan takut mati, sehingga meninggalkan jihad maka balasan karma nya akan diterima di dunia berupa kehinaan dan dicabutnya rasa takut musuh-musuh Islam, sehingga Allah takdirkan musuh-musuh Islam menguasai dan mencabik-cabik umat Islam.
Suatu kaum yang meninggalkan perjuangan akan Allah timpakan kepada mereka azab. (HR. Ath-Thabrani)
Ada situasi Dimana Seolah Hukum Timbal Balik Tidak Berlaku
Berbeda dengan hukum karma yang menyiratkan bahwa yang namanya “hukum”  itu pasti berlaku dan rumus timbal balik itu pasti terjadi. Sedangkan dalam pandangan Islam, kadang kala, sebuah perbuatan baik belum tentu mendapat balasannya berupa perbuatan baik pula. Bahkan kadang kita berbuat baik malah mendapat kesusahan. Sebaliknya orang yang berbuat jahat malah mendapatkan limpahan kebaikan dari manusia.
Situasi-situasi dimana hukum timbal balik seolah tidak terjadi adalah sebagai berikut :
1. Situasi Istidraj
Situasi istidraj ialah Allah menunda dan mengulur waktu berlakunya adzab di dunia, bahkan mungkin sama sekali tidak mendapat adzab di dunia. Tidak hanya itu, semakin bertambah kezhalimannya semakin bertambah kemaksiatannya malah semakin ditambah pula kesenangan nya di dunia, justru semakin dibukakan kesuksesan dan kenikmatan di dunia.
“Dan orang-orang yang mendustakan ayat kami, maka kami akan menarik mereka (sanastadri-juhum), secara berangsur angsur (ke arah kebinasaan)  dengan cara yang mereka tidak ketahui” (Q.S. Al-A’raaf [7] : 182)
Add-Dhohhak’ berkata bahwa “Setiap kali mereka menambah/membuat/membaharui maksiat yg baru maka setiap itu lah Allah membaharui / menambah / membuat nikmat ke atas mereka”.
Abu Musa ra., ia berkata: Rasulullah saw. bersabda: Sesungguhnya Allah Yang Maha Mulia lagi Maha Agung akan mengulur-ulur waktu bagi orang yang zalim. Tetapi ketika Allah akan menyiksanya, maka Dia tidak akan melepaskannya. Kemudian beliau membaca firman Allah: Dan begitulah azab Tuhanmu, apabila Dia mengazab penduduk negeri-negeri yang berbuat zalim. Sesungguhnya azab-Nya itu adalah sangat pedih lagi keras. (H.R. Muslim No.4680)
Maka dalam situasi seperti ini seolah-oleh hukum timbal balik itu tidak berlaku. Orang jahat kok malah semakin berjaya dan sukses. Padahal bukanlah hukum ini tidak berlalu melainkan balasan atas kejahatan mereka ditunda dan dibalas nanti di akhirat. Orang akan berkata kok enak? Sesungguhnya adzab di neraka itu jauh lebih pedih daripada di dunia.
Maka apakah orang-orang yang dilemparkan ke dalam neraka lebih baik, ataukah orang-orang yang datang dengan aman sentosa pada hari Kiamat? Perbuatlah apa yang kamu kehendaki; Sesungguhnya Dia Maha Melihat apa yang kamu kerjakan. (Q.S. Fushilat [41] : 40)
Katakanlah: “Api neraka jahannam itu lebih sangat panas(nya)” jika mereka mengetahui (Q.S. At-Taubah [9] : 81)
2. Amal Kebaikan Untuk Menambal Perbuatan Buruk di Masa Lalu
Ada situasi lain dimana hukum timbal balik ini seolah-olah tidak berlaku. Yaitu ketika kita berbuat baik namun perbuatan baik ini tidak mendatangkan balasan kebaikan apa-apa. Karena amal kebaikan ini dihabiskan untuk menambal nilai minus akibat perbuatan buruk di masa lalu.
Sesungguhnya perbuatan-perbuatan yang baik itu menghapuskan (dosa) perbuatan-perbuatan yang buruk (Q.S. Huud [11] : 114)
Jadi sebenarnya bukannya timbal balik tidak terjadi melainkan timbal baliknya tidak berupa peristiwa atau kejadian melainkan berupa pahala plus yang menutupi dosa minus. Tentu ini bukannya rugi atau tidak mengenakkan, justru ini termasuk balasan yang besar. Dan ini termasuk katagori balasan di akhirat. Karena pada yaumul hisab nanti (hari ditimbangnya amal baik dan buruk) nilai amal baik kita akan lebih berat dari amal buruk. Dan sebagai timbal baliknya adalah surga.
Dan sungguh kampung akhirat itu lebih baik bagi orang-orang yang bertaqwa. Maka tidakkah kamu memahaminya?  berbakti (Q.S. Al-An’aam [6] : 32)
3. Allah Menghendaki Terhindar Dari Dunia
Terkadang pula kita jumpai orang-orang yang seumur hidupnya berbuat baik dan beramal sholeh,  namun miskin terus menerus. Situasi ini seolah-oleh menunjukkan hukum timbal balik tidak berlaku. Padahal bisa jadi Allah justru teramat sayang pada dia sehingga menghindarkan dia dari dunia karena Allah tahu jika dibukakan dunia dan segala kenikmatannya orang ini akan tidak kuat dan bisa menjadi lalai.
Sesungguhnya Allah melindungi hambaNya yang mukmin dari godaan dunia dan Allah juga menyayanginya sebagaimana kamu melindungi orangmu yang sakit dan mencegahnya dari makanan serta minuman yang kamu takuti akan mengganggu kesehatannya. (H.R. Al-Hakim dan Ahmad)
Dalam situasi ini pun seolah hukum timbal balik tidak berlaku. Sudah beramal sebanyak-banyaknya dan sudah berdoa tanpa putus asa namun tetap saja nasib tidak berubah. Maka jangan lah menganggap semua amal dan doa itu sia-sia tanpa balasan, melainkan sesungguhnya yang terjadi adalah balasan itu dikumpulkan nanti di akhirat.
Dan apa yang di sisi Allah adalah lebih baik bagi orang-orang yang berbakti (Q.S. Ali Imran [3] : 198)
Kesenangan di dunia ini hanya sebentar dan akhirat itu lebih baik untuk orang-orang yang bertakwa (Q.S. An Nisaa’ [4] : 77)
4. Di Dunia Sebagai Ujian Sedangkan Balasannya di Akhirat
Kamu sungguh-sungguh akan diuji terhadap hartamu dan dirimu. Dan (juga) kamu sungguh-sungguh akan mendengar dari orang-orang yang diberi kitab sebelum kamu dan dari orang-orang yang mempersekutukan Allah, gangguan yang banyak yang menyakitkan hati. (Q.S. Ali Imran [3] : 186)
Dengan ujian ini Allah menyisihkan orang yang munafik dari orang yang beriman, emas sepuhan dari emas murni dan loyang dari besi.
“Allah Sekali-kali tidak akan membiarkan orang-orang yang beriman dalam keadaan kamu sekarang ini, hingga Dia menyisihkan yang buruk (munafik) dengan yang baik (mu’min)…” (Q.S. Ali Imran [3] : 179)
Dan sesungguhnya kami telah menguji orang-orang yang sebelum mereka, maka sesungguhnya Allah mengetahui orang-orang yang benar dan sesungguhnya Dia mengetahui orang-orang yang dusta (Q.S. Al-Ankabut  [29] : 3)
Maka kasus seperti ini juga bukan tidak dibalas atau tidak berlaku hukum timbal balik. Sesungguhnya ini termasuk situasi dimana perbuatan baik itu dibalas di akhirat nanti. Dan ini bukan sebuah kerugian karena selama di dunia selalu mendapat ujian, melainkan balasan di akhirat itu lebih baik dan lebih kekal sehingga tidak ada bandingannya jika dibandingkan dengan kenikmatan di dunia.
Dan sesungguhnya pahala di akhirat itu lebih baik, bagi orang-orang yang beriman dan selalu bertakwa (Q.S. Yusuf [12] : 57)

Dalam Islam Hukum Timbal Balik Tidak Selalu Seimbang
Berbeda dengan hukum karma dalam Hindu Budha, di dalam aqidah Islam dikatakan bahwa perbuatan baik akan mendapat balasan berkali lipat sedangkan perbuatan jahat akan mendapat balasan seimbang dengan kejahatannya.
Barangsiapa membawa amal yang baik, maka baginya sepuluh kali lipat amalnya; dan barangsiapa yang membawa perbuatan jahat maka dia tidak diberi pembalasan melainkan seimbang dengan kejahatannya (Q.S. Al-An’aam [6] :160)

Kesimpulan
Dari uraian di atas dapat kita simpulkan bahwa dalam aqidah Islam uga terdapat keyakinan bahwa setiap perbuatan pasti ada balasannya, jika ini diartikan sebagai hukum karma maka hal ini juga terdapat dalam Islam.
Jika hukum karma itu bermakna perbuatan baik pada orang lain akan mendapat balasan yaitu orang lain pun akan berbuat baik pula pada kita, Islam bisa setuju bisa tidak. Karena timbal balik ini bisa terjadi bisa juga tidak. Balasan itu kadang terjadi di dunia kadang terjadi di akhirat. Beberapa hal balasannya kontan di dunia sedangkan hal lainnya sebagian dibalas di dunia dan sebagian di akhirat.
Jika hukum karma itu bermakna bahwa kondisi diri kita sekarang apakah miskin atau sial itu karena perbuatan kita di kehidupan yang lalu (dimana kita sendiri tidak tahu dan tidak ingat kita dulu berbuat seperti apa dan hidup sebagai apa?) maka Islam menolak konsep ini. Demikian pula jika hukum karma itu bermakna bahwa baik buruknya perbuatan kita dalam kehidupan sekarang ini menyebabkan baik buruknya kehidupan kita ketika dilahirkan kembali dalam kehidupan lain, maka Islam juga menolak konsep ini. Karena semua orang yang mati akan masuk alam barzakh (alam kubur) menunggu untuk dibangkitkan di yaumul akhir dan tak ada yang namanya reinkarnasi.  Wallahua’lam.

Fatwa Ulama’ Tentang Hukum Karma

Fatwa Ulama’ Tentang Hukum Karma

Fatwa Asy Syaikh Muhammad bin Abdillah Al Imam Hafizhahullah

الحمد لله والصلاة والسلام على رسول الله وعلى آله وصحبه ومَنْ والاه، أما بعد:

Syaikh kami -semoga Allah menjaga Anda- di negeri kami Indonesia terdapat sebuah provinsi yang mayoritas penduduknya bergama Hindu, dan dahulu Indonesia di abad-abad yang lalu sebelum kedatangan Islam atau kurang lebih sebelum abad keenam Hijriyah- keyakinan penduduknya adalah agama Hindu dan atheisme. Maka tatkala  Islam datang –dengan karunia Allah- mayoritas penduduk Indonesia memeluk agama Islam sedikit demi sedikit, walaupun pada sebagian mereka masih ada sisa-sisa dari sebagian keyakinan Hindu dan masih ada sedikit penduduknya yang masih memeluk agama Hindu hingga sekarang. DR. Muhammad Al-A’zhamy menyebutkan bahwa di Indonesia ada upaya seruan yang kuat untuk mengembalikan Indonesia kepada agama Hindu. Dan sebagaimana yang anda ketahui bahwa diantara keyakinan terpenting agama Hindu adalah mengimani apa yang disebut dengan “karma”.

Maka kami mengajukan kepada guru dan orang tua kami yang mulia Asy-Syaikh Muhammad bin Abdillah Al-Imam – hafizhahullah – beberapa pertanyaan yang berkaitan dengan karma sebagai berikut:

1)Apa hukum karma menurut pandangan syariat Islam dan apakah itu ada atau mungkin ada dalam Islam?

2) Apakah karma memiliki jenis keserupaan dengan kaedah yang mulia dalam syariat Islam yaitu: “Balasan sesuai dengan jenis perbuatan?”

3)Apakah bisa dikatakan bahwa keyakinan karma ini merupakan keyakinan orang yang mengingkari takdir.

4)Orang yang mengatakan bahwa karma mungkin saja ada dalam syariat Islam, apakah dia di atas kebenaran ataukah dia terjatuh dalam kesalahan? Jika itu merupakan kesalahan, apa nesehat anda kepadanya?

Dan apa nasehat anda bagi orang yang ingin mengingkari orang yang mengatakan adanya kemungkinan karma itu dalam Islam?

Mohon fatwanya untuk kami, semoga Allah membalas anda dengan kebaikan dan memberkahi ilmu anda dan membimbing anda.

الحمد لله وأشهد أن لا إله إلا الله وحده لا شريك له وأشهد أن محمداً عبده ورسوله، أما بعد:

Lafazh “karma” adalah lafazh yang global, dan banyak manusia yang tersesat dengan sebab kata-kata yang global, jadi akidah yang benar terhadap perjumpaan dengan Allah tidaklah dibangun di atas lafazh “karma”, yaitu dengan menilainya memiliki makna: “balasan terhadap amal” karena maknanya masih umum (masih butuh penjelasan -pent):

Siapakah yang akan memberi balasan atas amal ini, dengan apa membalasnya dan sampai kapan balasan ini akan terus berlangsung? Maka atas dasar ini, hendaklah diketahui bahwa keyakinan terhadap perjumpaan dengan Allah tidaklah diambil kecuali dari Al-Qur’an Al-Karim dan As-Sunnah yang suci.

Dan termasuk yang menunjukkan bathilnya akidah “karma” adalah dia ditafsirkan dengan reinkarnasi, dan menunjukkan tidak adanya keimanan terhadap perjumpaan dengan Allah Azza wa Jalla. Maka yang wajib adalah mendakwahi manusia agar beriman dengan kehidupan akherat dengan dalil-dalil dari Al-Qur’an dan As-Sunnah.

Dan saya nasehatkan kepada saudara-saudaraku -semoga Allah menjaga mereka- janganlah mereka berselisih karena lafazh-lafazh ini, seperti “karma” dan yang semisalnya. Karena sesungguhnya Allah telah mencukupi kita dengan Al-Qur’an dan As-Sunnah, sehingga cukuplah keduanya sebagai hujjah dan dalil yang dengannya kita berdalil dan kita dakwahkan kepadanya.

Saudara kalian: Muhammad bin Abdillah Al-Imam
Stempel resmi tertanggal 7/5/1434 H

Karma, Aqidah Terpenting Hindu

[Asy Syaikh Muhammad Al A’zhami]

Berikut nukilan persaksian dari Syaikh Prof. DR. Muhammad Al A’zhami yang beliau ini adalah Profesor di Fakultas Hadits Jami’ah Islamiyah Madinah, penulis Al Aqidah Al Hindi Al Kubra, menguasai bahasa Sanskerta, Urdu, Inggris. Beliau mengeluarkan bantahan juga terhadap aqidah Nasrani dengan membuktikan bahwa  mereka ini banyak mengadopsi ajaran-ajaran dari Hindu.

Beliau menjelaskan panjang lebar aqidah Hindu diantaranya karma dan beliau sama sekali tidak menjadikan setengahpun ayat ataupun hadits sebagai dalil bahwa aqidah tersebut senafas/memiliki kesesuaian dengan Islam (seperti yang difatwakan oleh Syaikh Abu Muhammad Dzulqarnain hadahullah). Beliau tidak pula memahami karma sebagaimana yang dipahami oleh orang awam (yang secara historis masih terpengaruh dengan adat budaya turun temurun dari serpihan-serpihan keyakinan pra-Islam) untuk kemudian mencarikan pembenaran keyakinan tersebut dari ayat ataupun hadits yang beliau hafal, bahkan beliau menyingkap kerancuan, kesesatan dan kebatilannya. Walhamdulillah.

File audio penjelasan beliau ini telah kami upload pada 29/02/2012 sebelum makalah pertama tentang hukum karma kami publikasikan [02/03/2012] dan telah kami sertakan pula sebagai bukti pada makalah terdahulu. Waktu tersebut penting kami sampaikan agar tidak ada celah bagi para fanatikus hukum karma [mungkin saja ada di dalam Islam yang berdalih dengan beberapa ayat suci dan hadits mulia yang dicocok-cocokkan dengan hawa nafsunya] untuk menuduh kami semata mencari pembenaran dari pernyataan para ulama seusai kami menyusun makalah tentang karma):

“Termasuk akidah mereka yang paling penting adalah karma. Karma maknanya adalah setiap amal memiliki balasan, amal apapun, gerakan apapun yang engkau lakukan maka itu memiliki balasan. Karma, sepertinya karma ini merupakan keyakinan yang telah tertancap kuat dalam hati mereka, sampai-sampai sebagian sekte agama Hindu yang terkenal dengan Jainiyyah karena kuatnya keyakinan mereka terhadap karma – kita berlindung kepada Allah darinya - mereka tidak mau memakai pakaian dan hidup dalam keadaan telanjang. Mereka memiliki tempat-tempat ibadah yang khusus. Kenapa mereka tidak mau mengenakan pakaian? Mereka mengatakan, “Pakaian memiliki fungsi menolak perbuatan, yaitu masuknya sampah atau serangga atau segala sesuatu ke dalam jasad dan jasad itu akan mati. Kita menyebutnya apa? Sebab. Dengan kematian ini kami menjadi siapa? Kami menjadi termasuk sebab. Oleh karena itulah kami tidak akan mengenakan pakaian.” Seperti inilah karma ini. Bagaimana hingga sampai pada titik, sampai pada batas seperti ini? Setiap amalan ada balasannya, atau setiap perbuatan ada balasannya. Dan termasuk balasan ini sebagaimana yang saya katakan sekarang ini adalah dalam keyakinan karma mereka. Mereka mengimani karma tetapi apakah mereka konsekwen dengan karma ini? Kita katakan tidak. Tidak konsekwen. Mereka mengimani ini, tetapi seandainya salah seorang dari mereka mengingkari salah satu jenis karma maka itu bukan termasuk agama Hindu walaupun dia orang Hindu. Maksudnya dia memakai pakaian dia tetap orang Hindu, dia tidak memakai juga tetap orang Hindu. Ini maknanya. Jika dia memakai pakaian dia tetap orang Hindu, dia tidak memakai juga tetap orang Hindu. Ini merupakan keyakinan, tetapi mereka tidak konsekwen dengan keyakinan ini. Dengan sebab karma ini menjadikan mereka meyakini adanya reinkarnasi. Akidah karma ini menjadikan mereka meyakini adanya reinkarnasi. Dan reinkarnasi dekat dengan pemahaman sebagian kelompok yang terpecah dari Islam, yaitu sebagian kelompok yang muncul pada abad ke 2 Hijriyah ada yang meyakini reinkarnasi.

Dari keyakinan karma ini bercabanglah sebagiannya dalam bentuk keyakinan reinkarnasi. Maknanya semua perbuatan manusia di dunia ini memiliki akibat. Perbuatan apa saja yang dilakukannya di dunia ini memiliki akibat. Akibat-akibat ini kapan munculnya? Sebagiannya ada yang muncul di dunia ini dan sebagiannya ada yang muncul setelah kematian dengan bentuk reinkarnasi. Maknanya; jika engkau wahai fulan, melakukan sebuah perbuatan yang baik dan bermanfaat dan engkau dilahirkan di kehidupan lain yang lebih tinggi tingkatannya dari yang sekarang ini. Adapun jika engkau melakukan perbuatan buruk yang tidak bermanfaat, maka engkau akan dilahirkan di kehidupan yang lain dengan bentuk serangga, hewan atau yang lainnya yang buruk. Jika engkau berada di tingkatan yang tinggi, bisa jadi engkau nanti akan dilahirkan pada tingkatan rendah.

Ada hal yang perlu kalian ketahui tentang tingkatan-tingkatan ini. Agama Hindu ada 4 tingkatan. Agama Hindu membagi manusia menjadi 4 tingkatan. Tingkatan pertama disebut Brahmana, mereka ini adalah orang-orang Arya. Mereka ini seakan-akan keturunan Allah. Mereka meyakini, “Kami dari keturunan Brahma.” Maksudnya yang kita (umat Islam) lafazhkan dengan Allah…”

File suara: http://goo.gl/GAjJ7 atau http://goo.gl/BkxiM

Setelah penjelasan gamblang di atas, masih adakah muslimin yang nekat meyakini bahwa ada ayat suci Al Qur’anul Karim dan hadits Nabi Shallallahu ‘Alaihi wa sallam serta prinsip mulia al jaza’ min jinsil ‘amal yang membenarkan adanya hukum karma di dalam Islam?

Subhanallah, ini adalah kedustaan yang sangat sangat nyata.