Kaji pendekatan

2009/12/30

SEDAR atau tidak, perselisihan dan perbezaan pendapat antara golongan yang mengkaji dan mengamalkan Islam di Malaysia menjadi semakin hangat. Ia semakin mendapat perhatian ramai apabila di akhir-akhir ini muncul golongan kelas pertengahan daripada masyarakat yang suka mendapatkan sesuatu hukum berserta dengan dalilnya, tanpa hanya mendengar ‘halal’ atau ‘haram’ dan kemudian menurutinya dengan selesa.

SEDAR atau tidak, perselisihan dan perbezaan pendapat antara golongan yang mengkaji dan mengamalkan Islam di Malaysia menjadi semakin hangat. Ia semakin mendapat perhatian ramai apabila di akhir-akhir ini muncul golongan kelas pertengahan daripada masyarakat yang suka mendapatkan sesuatu hukum berserta dengan dalilnya, tanpa hanya mendengar ‘halal’ atau ‘haram’ dan kemudian menurutinya dengan selesa.

Antara kemuncak situasi ini adalah tangkapan ke atas bekas mufti Perlis, Dr Asri Zainal Abidin, pada 1 November lalu.

Golongan masyarakat yang mempunyai kecenderungan mengetahui dan mendapatkan bukti atau dalil semakin berkembang selaras dengan perkembangan minda dan keterbukaan informasi melalui buku serta Internet.

Kesannya, amalan ibadat dan hukum yang biasa dipegang juga diamal serta disandarkan kepada mazhab Syafie yang sebelum ini diikuti tanpa banyak soal sejak turun temurun, mula dibuka untuk perbandingan dengan pandangan lain, demi mendapatkan satu hukum yang benar-benar selesa dipegang oleh golongan ini.

Secara tidak langsung, tindakan ini dilihat amat negatif oleh sebilangan golongan dan kelompok masyarakat lain iaitu dalam keadaan mereka sudah amat selesa dengan satu pegangan itu sejak sekian lama tiba-tiba muncul perbincangan terhadap pegangannya.

Apatah lagi apabila pegangan itu dianggap salah, digelar bidaah atau dikatakan sesat dan keadaan ini menyebabkan berlaku perang mulut.

Bagaimanapun, sebenarnya jumlah mereka yang terbabit dalam situasi ini masih agak terhad dan kecil jika dibanding dengan jumlah keseluruhan umat Islam di Malaysia. Cuma ia menjadi besar kerana kumpulan kecil ini masing-masing mempunyai pengaruh dan jawatan penting dalam masyarakat.

Hasil tinjauan dan pengamatan sederhana, saya mendapati adakalanya perdebatan ini bertukar daripada perdebatan sihat kepada sebaliknya. Bagi saya, kedua-dua golongan ilmuan ini sepatutnya:

a. Tidak cepat menghukum, sebaliknya perlu memahami perjuangan kedua-dua kumpulan dengan baik.

b. Menjaga asas dan adab serta bersabar dalam perdebatan dan perbincangan.

c. Memahami hujah, keadaan serta kesediaan masyarakat setempat.

d. Merujuk sesuatu isu dari sumber rujukan sama ada kitab yang benar-benar mewakili mazhab itu. Jika mazhab Syafie sebagai contoh, maka perlulah dirujuk kitab utama yang sudah disepakati oleh ribuan ulama Syafie silam.

Antaranya, kitab Rawdah at-Tolibin, Al-Majmu’, Nihayatul Muhtaj, Tuhfatul Muhtaj, Mughni al-Muhtaj, Fath al-‘Aziz dan Al-Umm. Ia antara kitab utama yang mesti dipastikan rujukan bagi mendapatkan satu fatwa yang mewakili mazhab Syafie.

e. Bersikap terbuka dan beradab dalam menilai pandangan ulama lain serta dalil bagi setiap fatwa mereka dan banyak lagi peranan lain yang tidak mampu saya nyatakan di ruangan kecil ini.

Kita amat mengharapkan semua ilmuan yang terbabit meneliti di mana punca temu dan tembung di antara dua aliran berkenaan.

Jika diteliti, kita akan mendapati kedua-dua mereka bertemu dalam banyak perkara terutamanya dalam niat baik yang ingin disumbangkan kepada masyarakat.

Golongan muda yang dinamakan juga ‘salafi’, ‘tajdid’, ‘sunnah’ atau dicop juga sebagai ‘wahabi’. Pada hemat saya, mereka ini menginginkan seluruh masyarakat lebih ‘selamat’ dan hampir kepada al-Quran dan sunnah (pada hemat dan penelitian mereka) iaitu dengan cara membawa mereka kepada pegangan akidah dan ibadat yang dipaku dengan dalil sahih tanpa hanya terikat dan taqlid kepada satu aliran atau pendapat saja.

Ia satu niat yang amat baik dengan mengembalikan fungsi akal yang dikurniakan Allah serta memurnikan ibadat dari rekaan yang dijangkakan boleh menghilangkan sasaran pahala yang diletakkan oleh Rasulullah. Namun tidak dinafikan terdapat implikasi buruk dalam pendekatan ini jika salah cara dan kaedahnya.

Dr Asri dilabelkan oleh mereka yang tidak menyetujuinya sebagai seorang daripada individu utama kumpulan ini. Saya yakin, hasil daripada label ini juga yang menyebabkan beliau ditangkap oleh Jabatan Agama Islam Selangor (Jais) beralasankan ketiadaan tauliah.

Golongan tua pula dikenali sebagai ‘khalafi’ atau tradisionalis. Mereka berpegang secara umumnya kepada pendapat dan ijtihad mazhab Syafie.

Mereka berhasrat menyatupadukan pendapat dan amalan bagi mengelak cabangan pandangan yang dianggap boleh merosakkan kesatuan umat Islam yang amat rapuh hari ini.

Selain itu, ia juga sebagai cara untuk memudahkan orang awam yang dirasakan kurang berkemampuan untuk mengikuti kaedah yang diperjuangkan oleh kumpulan pertama tadi lalu mereka mempopularkan cara taqlid (ikutan tanpa mengetahui dalil mazhab dan tiada pula kajian terperinci).

Ia sebagai medium penyatuan dalam masyarakat dan juga ibadat, selain menganugerahkan kemudahan buat masyarakat yang majoritinya tidak punya kemampuan untuk mengkaji secara mendalam hingga ke tahap dalil bagi sesuatu ibadat.

Selain itu, mereka juga risau akan munculnya individu yang tidak berkelayakan lalu menggunakan kaedah rujukan dalil tadi sehingga menyeleweng. Menurut mereka, lebih baik bertaqlid kepada satu mazhab (Syafie) berbanding mendedahkan ruang orang ramai tersilap dan menyeleweng.

Selain itu juga, adalah lebih baik mempromosi ijtihad ulama Syafie daripada memegang pendapat sendiri yang amat kurang berilmu. Namun, pendekatan ini juga mempunyai implikasi buruk khususnya terhadap perkembangan disiplin ilmu di kalangan masyarakat dan boleh memudarkan keilmuan seseorang ulama akibat tidak lagi perlu menjawab dan merujuk sumber asal dan dalil.

Untuk makluman, sebahagian besar daripada ahli agama berjawatan rasmi di institusi kerajaan pusat dan swasta daripada kumpulan aliran pemikiran sebegitu. Justeru, kita dapat lihat, perjuangan mereka semua berniat baik, cuma mereka berbeza dalam sasaran bentuk pergerakan, penentuan keutamaan dan pendekatan.

Saya yakin, niat kedua-dua kumpulan adalah amat baik dan inilah yang perlu dihormati oleh individu yang meyakini mana-mana aliran pemikiran dan pendekatan di atas. Ini lebih elok daripada asyik berbicara berkaitan perselisihan mereka.

Namun begitu, akibat perselisihan yang semakin buruk, muncul tuduhan daripada kedua-dua pihak, saling tuduh menuduh di sebelah sana tidak lain hanya ingin menyesatkan dan memecahbelahkan orang ramai.

Masing-masing semakin hangat menuduh antara satu sama lain serta menggelarkan orang lain sebagai punca masalah tanpa sedar lagi kemungkinan dirinya adalah silap dan puncanya.

Lebih dibimbangi, perbezaan pendapat terbabit membawa kepada permusuhan dahsyat, sehingga jika diselami hati pembenci daripada kalangan mereka, pasti ada terlihat keinginan yang sangat luar biasa malah keji seperti ingin melihat pihak yang lain ditangkap, dipenjara atau lebih daripada itu, meninggal dunia.

Walhal, isu yang berbangkit kebanyakannya adalah isu yang bersifat zhonni atau yang menerima perbezaan takwilan dan pandangan. Tidak wajar dipergaduhkan dalam bentuk ekstrem dan keras.

Memadailah untuk mengemukakan hujah balas kepada apa yang dirasakan lemah dan kemudian jika pihak di sebelah sana tidak dapat menerimanya, berlapang dadalah.


BERLAPANG DADA, IKTIRAF USAHA DAN PANDANGAN

Imam Al-Awza’ie ketika ditanya sama ada batal wuduk atau tidak bagi lelaki yang mencium isterinya menjawab: “Jika seseorang bertanya kepadaku, aku akan menjawab, batal dan perlu mengambil wuduk semula, namun sekiranya dia tidak mengambil wuduk, aku tidak akan mengutuknya,” (Tartib At-Tamhid, 3/345).

Imam Ahmad Bin Hanbal pula pernah ditanya sama ada sah atau tidak solat seseorang yang menggunakan kulit musang. Jawabnya: “Jika perbuatannya itu hasil pemahamannya dari nas (apa-apa yang disamak maka sudah menjadi suci), lalu bolehlah solat di belakangnya,” (Al-Mughni,Ibn Qudamah, 2/11).

Maka ditanya: “Adakah engkau juga melihatnya sebagai harus,”.

Imam Ahmad menjawab: “Tidak, kami tidak melihatnya harus, tetapi dia ingin menafsirkannya (menggunakan) nas itu, tiada masalah untuk solat di belakangnya,” (Adab Al-Ikhtilaf, hlm 37).

Al-Qaradawi menegaskan bahawa kewujudan dua pendapat betul dalam satu masalah sememangnya boleh berlaku. Beliau mengatakan, mungkin satu pihak mengambil rukhsah dan yang lain mengambil ‘azimah.

Atau, kedua-dua pihak benar dalam situasi tertentu yang berbeza atau kedua-duanya benar sebagaimana wujudnya qiraat bacaan al-Quran.

Banyak lagi kisah sebegini yang amat baik untuk difahami dan dihayati. Malah hal ini juga boleh berlaku di dalam perihal akidah. Syeikh Dr Yusuf Al-Qaradawi menjelaskan dengan terang dan nyata bahawa ilmu akidah itu terbahagi kepada:

a. Usul Akidah: Iaitu ilmu bersumber ayat al-Quran yang tidak terdedah kepada sebarang tafsiran dan takwilan menurut ilmu Usul Fiqh seperti kewujudan Allah SWT, keesaan-Nya, sifat kesempurnaan-Nya dan banyak lagi.

b. Furu’ Aqidah: Ilmu akidah yang bersumber ayat al-Quran dan hadis sahih tetapi terdedah kepada tafsiran dan takwilan yang sesuai menurut kaedah dalam ilmu Usul Fiqh. Ia seperti syafaat di akhirat, melihat Allah SWT di syurga, mentakwil ayat sifat Allah SWT, Imam Mahdi, penurunan Nabi Isa AS dan banyak lagi. (Rujuk Kayfa Nata’amal Ma’a Turath wa At-Tamazhab wal Ikhtilaf, Al-Qaradawi, Maktabah Wahbah, Mesir, 2001, hlm 142).

Justeru, bagi memahami pembahagian ini, perlu difahami sebaik-baiknya ilmu dalalatul ahkam di dalam pengajian ilmu Usul Fiqh.

Saya membawakan hal ini sekadar ingin memaklumkan kepada pembaca bahawa ia, jika tidak dihayati dan difahami dengan sebaiknya, akan mula muncul perasaan ingin menghina dan bermusuh dengan mereka yang berbeza pendapat dengan kita.

Namun ingat, segala perbezaan ini mestilah datang daripada mereka yang berkeahlian. Cuma perdebatan di antara seorang yang alim dengan seorang jahil amat perlu dielakkan kerana ia hanya membuang waktu saja.

Kesimpulannya, dibenarkan untuk menolak hujah pihak lain, namun dalam pada kritikan ilmiah dibuat, jangan lupa mengiktiraf yang pihak lain juga ada niat baik untuk kebaikan Islam.

Saya sering mengingatkan diri saya ketika mengulas isu kewangan dan riba bahawa saya mungkin boleh berada di pihak yang kurang kuat dan tidak kukuh hujahnya.

Justeru, kerap saya katakan: “Pandangan dan tulisan saya tidak wajib ke atas sesiapa untuk mengambilnya, anda bebas untuk menerima atau menolaknya,”. Cuma, jika menolaknya, pastikan ia berdasarkan hujah lebih meyakinkan dan bukan kerana nafsu sendiri.

ADAKAH BOLEH MENCAMPUR MAZHAB?

Bagi orang awam, yang masih keliru, mereka sebenarnya boleh mengikuti ijtihad (pendapat) mana-mana ulama tempatan termasuk imam di masjid tempat mereka tanpa banyak soal.

Tidak timbul isu bahawa mereka akan bermasalah kerana meninggalkan mazhab Syafie yang dipeganginya, khususnya di ketika wujudnya keperluan seperti ketika melakukan haji di Makkah dan bermastautin di negara Barat.

Tatkala itu, keperluan berpindah mengikuti pendapat mazhab lain adalah harus disebabkan kesukaran dan keperluan. Malah sebenarnya, ramai orang awam bukanlah boleh dikira bermazhab Syafie yang komited.

Atau dalam erti kata lain, sebahagian besar orang awam sebenarnya hanya ‘berasa’ atau ‘menyangka’ mereka menuruti mazhab Syafie, sedangkan sebahagian ibadat dan muamalah mereka setiap hari bercampur aduk antara mazhab, hatta ada kalanya terkeluar daripada semua pandangan mazhabi.

Hakikatnya, bagi orang awam dan Malaysia, mazhab Syafie hanya dianggap sebagai rujukan utama atau dijadikan keutamaan dalam memahami nas al-Quran dan hadis, itu saja.

Malah, banyak pendapat mazhab lain diambil juga oleh fatwa Malaysia. Pengambilan pendapat selain Syafie tidak wajar sama sekali diklasifikasikan sebagai pengikut wahabi atau salafi, atau lebih teruk dikatakan terkeluar daripada ahli Sunnah Wal Jama’ah.

Tidak tepat menuduh pandangan ijtihad selain mazhab Syafie adalah wahabi kerana kebanyakan pendapat lain yang diterima pakai sebahagian kelompok individu di Malaysia bukan ijtihad wahabi tetapi daripada kalangan mazhab ahli sunnah yang lain seperti Hanbali, Maliki dan Hanafi.

Sebagai contoh, tidak melakukan qunut Subuh adalah ijtihad mazhab Hanbali dan Hanafi, menggoyangkan jari ketika Tashahhud solat pandangan Maliki, membolehkan memegang anjing tanpa samak ijtihad Maliki, tidak membaca bismillah dengan kuat di awal fatihah ketika solat Maghrib, Subuh dan Isyak ijtihad Hanbali dan Maliki serta banyak lagi.

Isu sebegini kerap disenaraikan sebagai ciri pengikut wahabi. Ini tidak benar kerana wahabi bukan satu mazhab Fiqh atau akidah serta tidak mempunyai takrifan yang khas di kalangan ilmuan Islam sedunia.

Malah, menurut sebahagian pandangan ulama antarabangsa, istilah itu dipelopori musuh Islam dari kalangan bukan Islam untuk memecahbelahkan kesatuan umat Islam.

Memang benar, terdapat ulama moden menggunakan istilah itu di dalam penulisan mereka namun ia merujuk kepada pengikut aliran Muhammad Ab Wahab di Saudi satu ketika lalu, ia bukan sebuah mazhab khas.



BERDAMAILAH

Apapun, kita sebenarnya amat ingin melihat semua pihak terbabit untuk menambahkan sikap lunak dan kebijaksanaan. Benar, keras dan garang mungkin tergolong dalam tindakan paling bijaksana dalam keadaan tertentu cuma kelunakan lebih digemari Rasulullah SAW.



Selain itu, saya berkongsi bahawa ulama silam yang hebat kerap meninggalkan kontroversi dan konfrontasi dengan pegangan ahli agama setempat. Jika ingin membawa perbezaan pendapat sekalipun, sewajarya dilaksana secara berperingkat tanpa menyakitkan sesiapa.

Ali Abi Talib RA diriwayatkan berkata: “Putuskanlah hukuman mengikut apa yang kamu biasa putuskan, sesungguhnya kau tidak gemar kepada perbezaan agar orang ramai boleh terus berada di dalam satu jemaah,” (Tarikh Baghdad, 8/42).

Ahmad Bin Hanbal berkata: “Tidak sewajarnya seorang ahli Fiqh, mendorong orang ramai kepada pegangannya dan berkeras atau memaksanya (menerima pandangannya) ke atas orang ramai,”.

Perbalahan sesama kita hanya menyebabkan kita letih di pertengahan jalan, kerja gagal dijalankan, imej Islam pula yang menjadi semakin buruk.

Firman Allah SWT: “Dan taatlah kepada Allah dan Rasul-Nya dan janganlah kamu berbantah-bantahan, yang menyebabkan kamu menjadi gentar dan hilang kekuatanmu dan bersabarlah. Sesungguhnya Allah berserta orang-orang yang sabar,” (Al-Anfaal: 26).